CC BY
425
В.В. ВИНОКУРОВ
кандидат философских наук, доцент кафедры философии религии и религиоведения Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова Е-mail: ierosph@ mail.ru
АЛХИМИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ - MAGNUM IGNÖTUM ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. АЛХИМИК И АЛХИМИЯ
В этой статье сделана попытка применения метода феноменологии религии к алхимии. Феноменология акцентирует, прежде всего, структурную связь, а не историческую. Поэтому можно говорить об историческом явлении - алхимии Средних веков и эпохи Возрождения (вплоть до Нового времени), а можно говорить о феномене алхимии. В этом смысле алхимия ХХ-ХХ1 вв. - явление, принадлежащее истории ХХ-ХХ1 вв., но при этом оно - средневековый феномен.
Ключевые слова: алхимия, философский камень, герметический сосуд, Opus magnum, elixir vitae, lapis, vitriol.
Ныне тема алхимии широко представлена в художественной и научно-популярной беллетристике. Современная художественная и научно-публицистическая литература привлекает наше внимание не столько к самому философскому камню, сколько к герою, который отправляется на его поиски, - к алхимику. Иными словами современная проза акцентирует не предмет Великого Делания, а его субъект. Темы алхимии и философского камня присутствуют в популярной серии романов для детей и юношества Джоан Роллинг о Гарри Поттере, «мальчике, который выжил». Первая книга, которая принесла писательнице мировую славу, была посвящена сюжету сокрытия от сил зла «философского камня» - центрального объекта и цели алхимии [13]. Алхимик, его становление, поиски и «трансмутация» является предметом цикла алхимических романов Густава Майринка (1868-1932) [7]. Надо сказать, что творчество Майринка стоит особняком в произведениях на алхимическую тему. Сама последовательность романов воспроизводит очередность операций Великого Делания: nigredo - albedo - rubedo (черное, белое, красное). Роман «Вальпургиева ночь» - это произведение в черном, «Голем» назван Майринком «произведением в алом», «Зеленый лик» - также одна из стадий Великого делания («посещение зеленой страны»; некая интуитивная параллель угадывается и в известном ремейке 1939 г. А.М. Волкова детской повести Лаймена Фрэнка Баума «Удивительный волшебник страны Оз» (1900) - путешествии Элли к Гудвину в Изумрудный город. Любопытно, что Г. Майринк, Л.Ф. Баум и А.М. Волков были современниками и создали свои знаменитые произведения примерно в одно и то же время). Творцы
энохианской магии Джон Ди и Эдвард Келли стали героями произведения Г. Майринка «Ангел западного окна» [6]. Акцентируя образ алхимика и его поиск, современная литература предлагает необычный поворот сюжета - поиск важнее Камня, а что понимать под Камнем - раскроется только в конце поиска. Ведь и в упомянутой нами детской повести волшебник Изумрудного города - плут, и все же каждый из героев, поверивших ему, получил именно то, что просил. А герой Джоан Роллинг Гарри Поттер «роняет» «воскресающий камень» (один из вариантов прочтения «философского камня) в лесу и даже не запоминает места, где он его обронил.
Историческими прототипами героев большинства художественных произведений выступают некие древние маги и алхимики (точнее, образы из легенд о них), получившие свое мастерство от египетского бога магии Тота. Это алхимики Средневековья: Раймонд Луллий (ок. 1235 - ок. 1315) и Николя Фламель (1330-1418), ученый, врач и маг эпохи Возрождения Парацельс (Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (Парагранум, Парамирум;1493-1541)), алхимик и ясновидящий елизаветинской эпохи в Англии Эдвард Келли (1555-1597). Наиболее известными персонажами XVIII века являются граф Сен-Жермен (1710-1784) и граф Алессандро Каллиостро (Джузеппе Бальзамо; 1743-1795), образы последних на фоне успехов естественных наук приобретают черты плутовства (возможно, следовало бы выделять в жанре плутовского романа специфический «алхимический» его подвид).
В философии ХХ в. алхимическая тема продолжается в произведениях Рене Генона (1886-1951) и Юлиуса Эволы (1898-1974). Людвиг Витгенштейн затрагивает тему алхимии в « Замечаниях по основам
© В.В. Винокуров
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
математики» (1941/1944): «Можно говорить о своего рода алхимии в математике» [1, 149]. Алхимия играет значительную роль в глубинной психологии К.Г. Юнга (1875-1961) и его последователей [8], в религиоведении Мирчи Элиаде (1907-1986). Можно обнаружить и определенные параллели между алхимией и религиозно-философскими воззрениями П. Тейяра де Шардена (1881-1955). Наконец, в современном мире существуют алхимические школы и лаборатории, в которых ученики алхимиков прошлого и настоящего пытаются воспроизвести Великое Делание и получить если не философский камень, то хотя бы лекарства нового поколения.
Оценка актуальности рассматриваемой проблемы будет неполной, если не учесть отношения к алхимии ряда ученых в ХХ в. Как замечают известный физик Жак Бержье (1912-1982) и философ и публицист Луи Повель (1920-1997): «теперь все говорят не о прогрессе, - нет, - о трансмутации» [9, 28]. Для осуществления трансмутации необходим «философский камень», который одновременно есть elixir vitae (эликсир жизни), дарующий бессмертие, и lapis (камень), превращающий свинец в золото. Со стороны современных физиков и химиков отношение к алхимии можно охарактеризовать как «осторожное». Трансмутация предполагает ядерные превращения. Алхимики ничего не знали о структуре атомного ядра, у них не было современного оборудования, они были неспособны осуществлять ядерные превращения и высвобождать ядерную энергию, необходимую для трансмутации металлов. Их практика противоречила экспериментальному методу, носящему имя Клода Бернара. Экспериментальный метод последовательных операций предполагает контролируемое изменение хотя бы одного из факторов. Алхимик же бесконечно повторяет одну и ту же операцию, ничего в ней не изменяя. Его действия сравниваются с процессом стирки белья, с искусством «прачек», что выразилось и в названии основной работы Николя Фламеля - «Книга прачек». В этом смысле Л. Витгенштейн очень точно характеризует процесс получения бесконечного ряда чисел как «математическую алхимию», где математик повторяет одну и ту же операцию для получения бесконечного ряда все новых и новых чисел. Ведь мы не знаем бесконечного ряда чисел, но знаем операцию его получения. Алхимики ХХ века знают строение ядра атома и, тем не менее, пытаются воспроизвести трансмутацию при помощи простых технологий без дорогостоящего оборудования [9, 25].
В Средние века и вплоть до Нового Времени алхимия входила в корпус «наук» и учений, которые
именовались герметическими, по имени греческого бога Гермеса, которому приписывали искусство дивинации (здесь: предвидения) и искусство толкования воли богов (герменевтики). В свою очередь, функционально греческий Гермес соответствовал египетскому Тоту. Бог Тот владел искусством магии, сокровенными «словами власти», произнесение которых порождало неотразимое действие в окружающем мире. Место герметического комплекса и подхода находится между, с одной стороны, научным и философским познанием, с другой - магическим отношением к миру и человеку. Герметическая мысль обращена как в прошлое, к мифу и магии, так и в настоящее - она внимательно относится к современным ей достижениям науки и философии. Марселен Бертло, изучая алхимию, обобщает эту точку зрения в отношении интересующего нас предмета, замечая, что алхимия находится на грани магии и науки, являясь переходной ступенью между ними [12, 28].
Герметическое учение алхимии базировались на постулате «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста: «То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу. И всё это только для того, чтобы свершить чудо одного-единственного» [4, 187-188]. Здесь элементы исходно амбивалентные «верх - низ», «там - здесь», «начало - конец», через отношение подобия приводятся в соответствие, а затем объединяются в одно. «Здесь», «внизу» - начало, «там», «вверху» - конец, и там же - «вверху» - начало изменений «внизу». Иными словами, герметическое учение -замкнутое, поскольку отсюда последует вывод: изменение внизу вызовет изменение вверху, а изменение вверху вызовет изменение внизу. Возникает бесконечная цепь замкнутых друг на друга изменений. Когда начало и конец объединены, мы приходим к фигуре круга, которая лежит в основании герметических (эзотерических) учений. Основанием единения «верха» и «низа» является подобие, а принцип подобия в свою очередь лежал в основе имитативной магии: подобное воздействует на подобное, подобное порождает подобное, подобное растворяется в подобном, подобное убивается подобным, подобное лечится подобным. Принцип подобия проявляет себя и в алхимии: «убивать живое, чтобы воскресить мертвое», что вызывало обвинения алхимиков в связи с некромантией - искусством оживления мертвецов [10, 434].
Если говорить о герметических учениях в XX столетии, то возрождение и актуализация всего комплекса начались именно с магии. Ключевую роль в возрождении герметизма вообще в ХХ в. сыграл Орден Золотой Зари (1887-1923), основан-
ный Уильямом Уинн Уэсткоттом (1848 - 1925), Самуэлем Лиддел Макгрегором Мазерсом (1854 - 1918) и доктором Уильямом Робертом Вудманом (1828 - 1891) (Храм Исиды-Урании Герметического ордена Золотой Зари), который стал «своего рода герметическим университетом» [15, 31]. «Золотая Заря» учреждает несколько храмов египетских богов: храм Исиды-Урании, храм Ахатор (1894) (АЬаШоог, вариант АШоог), посвященный богине Хатор, храм Гора в Брэдфорде и храм Амона-Ра в Эдинбурге. Хотя храмы посвящались египетским богам, в доктрине «Золотой Зари» причудливо переплелись нити множества легенд и мифов, и египетская версия была лишь одной из них, вплетенных в общий узор. Пытаясь документально воссоздать историю «Ордена Золотой Зари», Эллик Хоув замечает в предисловии к своей работе: «эта книга - хроника деятельности узкого круга лиц, в большинстве своем весьма скрытных... интересы и занятия вышеупомянутых лиц были в высшей степени необычны» [15, 36]. Основные интересы Ордена лежали не в области алхимии, а в области магии и теургии, в частности, в области «энохиан-ской магии».
Энохианская магия - это «система магии», которая была открыта «ангелами» в видениях Эдварду Келли (1555-1597), алхимику и ясновидящему елизаветинской эпохи в Англии в период с 1582 по 1587 гг. Эти послания ангелов записал второй участник экспериментов - математик, географ, астролог и дипломат Джон Ди (1527-1608) (1). Ходила легенда, что за время своих скитаний Келли раздобыл две шкатулки, содержащие белый и красный алхимические порошки и алхимический манускрипт «Книга св. Дунстана». Белый порошок якобы превращал базовый металл в серебро, а красный в золото. Э. Келли предложил Дж. Ди расшифровать алхимический рецепт изготовления порошков, содержащийся в манускрипте, но, несмотря на все усилия, в этом они не преуспели. Эдвард Келли, убедившись, что своими силами раскрыть алхимический рецепт изготовления философского камня невозможно и получить «алхимический порошок» не удастся, решил в этом тонком вопросе уповать на помощь ангелов. В проект соглашения с ангелами, которое подготовил Джон Ди, он вставил пункт об открытии рецепта изготовления «порошка».
В герметическом корпусе текстов есть схожий сюжет об ангелах. В герметическом фрагменте, известном как «Исида прорицательница своему сыну Гору», который предположительно входил в текст «Физики» Гермеса Трисмегиста, говорится о тайне превращения металлов в золото. Это знание Исиде открывает ангел, но непременным условием
является сексуальная близость Исиды с ангелом, в результате которого произойдет «смешение природ» и одна природа победит другую: «пшеница рождает пшеницу, а человек рождает человека, также как и золото собирает золото, подобное порождает подобное» [3, 313]. Прежде чем удовлетворить сексуальные притязания ангела Исида настаивает на раскрытии тайны алхимии, тайны получения золота.
Аналогичный эпизод есть и в истории Джона Ди и Эдварда Келли. Весной 1587 г. ангелы передали им условие дальнейшего сотрудничества, которое состояло в том, что Ди и Келли предстояло поменяться женами. В результате все четверо, и мужчины, и женщины, подписали договор со своей стороны, включающий требование того, что ангелы должны были выполнить свою часть соглашения и открыть последние тайны магии и алхимии. Выполнили ли ангелы свои обещания, научили ли они Келли алхимии, в результате чего он разбогател, неизвестно, а гипотезы на эту тему фантастичны.
Именно сексуальный аспект алхимии выделен в «Золотой Заре». Израэль Регарди (1907-1985) - авторитет в области магии и герметизма, продолжая традицию «Золотой Зари», рассматривал алхимию как «тайную форму практической магии» [11, 393]. Регарди замечает, опираясь на работы алхимиков и герметиков, что алхимия использует два магических инструмента, а именно: круглый хрустальный сосуд (реторта) и печь (алхимический Атанор), первый представляет женский аспект сексуальности, второй - мужской. В получении «золота», участвуют две субстанции, одна из которых мужская, другая - женская, «. называются они: Змей, или Кровь Красного Льва, и Слезы, или Клейковина Белого Орла. <...> Эти две субстанции являются, по сути, продуктами Льва и Орла» [11, 398].
Единение мужского и женского как «алхимический брак Луны и Солнца» должно привести к получению «алхимического золота», или Росы Бессмертия, которая используется в дальнейших магических операциях ритуальной и талисманной магии. «Высшей силой, действующей в данной методике, является любовь. Сила любви, направляемая Волей и управляемая Душой» [11, 401]. Специальное внимание И. Регарди уделяет теургическому аспекту всей операции, а именно произнесению божественных имен и молитве: «Все авторитеты в области алхимии, рассмотревшие данный метод, сходятся в едином мнении - он уникален по своей сути и дает поразительные результаты, но только в сочетании с молитвами. Отсюда следует, что в процессе проведения операции или мессы, пока в атаноре разгорается пламя, теургу следует
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
неустанно молиться, то есть либо мысленно, либо вслух читать заклинания» [11, 403]. В «Золотой Заре» была начата реинтепретация алхимических представлений в контексте широкого круга герметических, каббалистических и эзотерических текстов, что приводит к переносу алхимической операции из мира химической лаборатории в сферу сексуальной ритуальной магии.
Направление «сексуальной алхимии» представляет, с одной стороны, сексуальные психофизиологические практики, часто соединяя западные и восточные течения алхимии (с целью трансформации эротического влечения в творчество), с другой стороны, - что более традиционно для западной алхимии - сексуальная алхимия связана с попыткой зачатия «божественного», «бессмертного», «сильного», «солнечного» героя или «лунного дитя». В более широком контексте сексуальная алхимия понимается как способ «зачатия» «философского камня» для изготовления магических талисманов [5, 121 - 161].
Одно из названий философского камня - «порошок проекции». На определенном этапе алхимического делания адепт должен спроецировать на вещество, находящееся в герметическом сосуде, некий образ из глубин своего воображения и памяти. Еще Парацельс обращал внимание на то, что воображение проникает в тело. Так картины воображения будущей матери оказывают влияние на плод: «Как в vitriolo (здесь: медь) воображаемое (imaginative) впечатывается (чеканится) с помощью силы воображения. Это есть отпечаток (impressio) света природы (luminis naturae) и есть лучи (сияние), которые в тебя впечатаны (запечатлены, с помощью силы воображения - К. Гольдаммер)» [16, 35-107]. Правда, воображение следует отличать от фантазии, в последнем случае воображение подчиняется рассудку. Имагинация у Парацельса - это «формообразующая сила души, производимая активным сознанием и волей» [2, 58].
Алхимия, как и любая другая эзотерическая
дисциплина, повернута в сторону «традиции», последняя может пониматься очень широко, включая предания, суеверия, легенды, притчи и т.д. Так, Парацельс, собирая предания, учился у «невежественных» знахарей и гадалок и утверждал, что они оказались куда более значимыми для его медицинских изысканий, чем современные ему «научные» труды. В понятиях Парацельса это различие описывается терминами эксперимент и экспериенция, которая включает понимание самих вещей [16, 35-107]. Наука основывается на эксперименте, народная традиция на экспириенции, на «знании», присущем самим растениям, животным и человеку, на способности человека их понимать. В соответствии с эзотерической традицией считается, что задача науки - не отделиться от древних «верований», а наоборот, соединиться с ними, как это когда-то было, при этом эзотерики ссылаются на расшифрованный в 1955 г. шумерский сборник врачебных рецептов (2200-2100 гг. до н.э.) [14, 28], равно как и на египетский медицинский папирус («папирус Эберса» ок. 1500 г. до н.э.), в которых приводятся вместе магические и врачебные предписания.
Алхимия в современном сознании перестала восприниматься как научное заблуждение, которое вело к массе бесплодных попыток получить философский камень, то есть какое-то вещество, при помощи которого можно превратить свинец в золото, и при помощи последнего обрести владычество над миром. Во всех указанных выше произведениях алхимия присутствует как феномен, как то, сущность чего таинственна и непонятна или утрачена. Алхимия и Философский Камень сегодня в обществе воспринимается как Magnum ignotum (Великое неизвестное). Начиная с конца XIX в. все основные дисциплины магико-когнитивного, герметического комплекса, включая алхимию, возродились, присутствуют и развиваются на всех уровнях общественного сознания, что и делает актуальным исследование предмета настоящей работы.
Примечания
(1) Тексты Джона Ди и Эдварда Келли, их редакцию, реконструкцию и исправления см.: Тисон Д. Подлинная магия ангелов. М.: Аст. Астрель. 2005; ДеннингМ., Осборн Ф. Магическая мистерия. М.: Аст. Астрель, 2006; Швеллер Дж., Швеллер Б. Самая могущественная магия / Пер. с англ. В. Венюковой. М.: Аст : Астрель, 2006; Ди Дж., Келли Э. Видение Круглого Дома // Тисон Д. Подлинная магия ангелов. М., 2005. С. 333-343.
Библиографический список
1. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. II. М.: Гнозис, 1994. С. 149. Публикация включает пять частей под общим заголовком «Замечания по основаниям математики» (1937-1938), (1939-40), (1942), (1942-1943), (1941 и 1944). Издатели Г.Х. фон Вригт, Р. Рис, Г.Э.М. Энском, готовившие рукопись в печать, замечают, «...что рукопись полна ценных идей, которые не встречаются где-то еще».
2. Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. М.: Новый Акрополь, 1997. С. 58.
3. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. К.: Ирис, М.: Алетейя, 1998. С. 313.
4. Гермес Трисмегист. Изумрудная скрижаль / Пер. с лат. и нем. В. Л. Рабиновича // Возникновение и развитие химии с древнейших времен до XVII века. М.: Наука, 1980. С. 187- 188.
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ P^Ü^
5. Керубим Д. Алхимия - темное искусство - теория / Алхимия - темное искусство - практика / Бракосочетание солнца и луны // Касталия. Оккультизм. Юнгианство. Нонконформизм. М.: Касталия, № 2. Зима 2010/2011. С. 121-161.
6. МайринкГ. Ангел западного окна. СПб.: Азбука-классика, 2006.
7. Майринк Г. Вальпургиева ночь. СПб.: Азбука-классика, 2006 /Произведение в алом: Голем. М.: Энигма, НГ, 2004 / Зеленый лик. Майстер Леонгард. (Сб. рассказов). М.: Энигма, НГ, 2004.
8. Марлан Ст. Черное Солнце. Алхимия и искусство темноты. М.: Inverted Tree. Castalia, 2011.
9. Повель Л., Бержье Ж. Утро магов. Введение в фантастический реализм. М.: Вече. 2005. С. 28.
10. Пуансо М. Полная энциклопедия магии, оккультизма, гадания и ясновидения / Пер. с англ. Ленюк О.Н. и Чуняева Н.Ю. Под ред. Л.И. Малевина. М.: Рипол Классик, 2005. С. 434.
11. Регарди И. Древо жизни. М.: Фаир-Пресс, 2003. С. 393.
12. Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М.: Наука, 1979. С. 28.
13. РоллингДж. Гарри Поттер и философский камень: Роман. М.: Росмэн, 2001.
14. Фолта Я. Новы Л. История естествознания в датах. М.: Прогресс, 1987. С. 28.
15. Хоув Э. Маги Золотой Зари. Документальная история магического ордена, 1887-1923. М.: Энигма Одди-Стиль, 2008. С. 31.
16. Paracelsus. Labirintus medicorum errantium.// Vom Licht der Natur und des Geistes. (Unter Mitarbeit von KarlHeinz Weimann herausgegeben und eingeleitet von Kurt Goldammer). Stuttgart: Philipp Reclam jun., 1993. S. 35-107.
In this article the attempt is made to apply the method of the phenomenology of religion to alchemy. Phenomenology accents, first of all, structural connection, rather than historic. That is why we can speak about historic phenomenon of the alchemy in the Middle Ages (up to New time). In this sense alchemy of KK-XXI c. is a phenomenon that belongs to the history of KK-XXI c., but whereat it is still a medieval phenomenon.
Key words: alchemy, Philosopher's stock, vas Hermeticum, death, Opus magnum, elixir vitae, lapis, vitriol.
V.V. VINOKUROV
ALCHEMY IN MODERN WORLD - MAGNUM IGNOTUM. THE FIRST PART. ALCHEMIST AND ALCHEMY
