CC BY
109
12. Dobson, T. The Film work of Norman McLaren. - Eastleigh: John Libbey, 2006.
13. See 11.
14. Krivulya, N.G. Evolution of Art Models in Process of Development World’s Animation Studies. The dissertation of the doctor of art criticism. -M.: VGIK, 2009.
15. Animation World Network. www.awn.com.
16. Schlondorff, Volker. Author in Cinematograph. // Mag. Cinematology notes - 2005. - #70.
17. Motion Picture American Assosiation. www.mpaa.org.
18. Internet Movie DataBase. www.imdb.com.
19. See 14.
Article Submitted 10.01.11
УДК 801.6:7.031
Л.С. Ефимова, канд. филол. наук, доц. СВФУим. М.К. Аммосова, г. Якутск, E-mail: [email protected]
АЛГЫСЫ САХА (ЯКУТОВ) В КОНТЕКСТЕ ОБРЯДОВОЙ ПОЭЗИИ НАРОДОВ СИБИРИ: КОМПОЗИЦИОННАЯ СТРУКТУРА
В статье рассмотрена композиционная структура алгысов саха, выявлены ее общие черты. Для обозначения произведений, сопровождающих традиционные обряды народа, предлагается ввести термин культово-обрядовая поэзия. Автор считает, что обычные (или календарные) алгысы бытовали в жизненной практике якутов. Выделены отдельными группами алгысы традиционного праздника - ьЛыаха и шаманские алгысы.
Ключевые слова: алгыс, шаман (ойуун), дух-хозяин огня, культово-обрядовая поэзия, обычные алгысы, шаманские алгысы, алгысы ы^гаха.
Календарной поэзией были названы устно-поэтические произведения, связанные с обрядовой культурой народа и сопровождающие обряды исследователи [1-3]. В фольклористике больше употребляется термин обрядовая поэзия, означающий произведения, входящие в ритуально-обрядовый комплекс народа, например, обрядовые песни, заговоры, присловья и др. [4, с. 41].
Обрядовую поэзию народов Сибири трудно выделить из контекста шаманизма, она находится в тесном единстве с их шаманской практикой. Сбор материалов по шаманским песнопениям саяно-алтайских народов начал Н.Ф. Катанов в конце XIX века [5; 6]. С.Е. Малов в начале XX века собрал и оставил материалы о шаманах у сартов Восточного Туркестана [7]. Г.В. Ксенофонтов в 1928-1929 г.г. собрал материалы по сравнительно-сопоставительному изучению шаманизма и христианства [8]. С.И. Вайнштейн изучал тувинское шаманство [9]. Е.С. Новик исследовала феномен сибирского шаманизма, рассматривала в нем опыт сопоставления структур обряда и фольклора [10]. Ранние формы религии, традиционные религиозные верования и шаманизм тюрко-язычных народов Сибири в контексте ареального исследования были рассмотрены Н.А. Алексеевым [11; 12; 13; 14]. В последнее время проведено интересное сравнительно-сопоставительное исследование сюжетики заговорно-заклинательных текстов славян и коренных народов Сибири [15].
Исследователь народно-песенного творчества долган Г.Г. Алексеева считала алгысы неотъемлемой частью синкретических обрядов, относила их к обрядовым жанрам [16]. Курум ырыата (свадебные песни) и алгысы (благопожелания) включены ею в обрядовые жанры фольклора [17]. Функциями долганских алгыс считаются оберег, просьба об удачной охоте, благословия и напутствия будущим положениям. Одной из стилистических особенностей алгыс долган считается развитая система стихосложения, она основана на тоническом стихосложении, где наблюдается регулярное количество слов в строке. Но интересным представляется тот факт, что алгыс долган исполняется в стиле дьигиЫтэн ыллааЫт или узкощелевой фонацией с приподнятой гортанью. Как утверждает исследователь “напев напоминает сигнальное пение стерхов во время восхода солнца” [17, с. 172]. В.Я. Бутанаевым собраны и опубликованы ал^ышы хакасов, также их шаманские молитвы [18]. Шаманские алгышы тувинцев, их сюжеты и поэтика, обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства конца XIX и начала XX в.в. были рассмотрены М.Б. Ке-нин-Лопсан [19; 20; 21]. Обрядовая поэзия тувинцев, ее структура и семантика стала предметом исследования Ж.М. Юша
[22]. В религиозной общности тувинцев наблюдается синкретизм всех традиционных верований: дошаманских, шаманист-ских и буддийских. В обрядовой поэзии тувинцев выделены чалбарыглар - традиционные заклинания, йврээлдэр - благопожелания, мактал - восхваления и мал алзыры, хей оорга, молдурук алгаары - скотоводческие заговоры. Эти виды обрядовой поэзии отнесены к дошаманским, а алгыштар (благо-пожелания) - к шаманским обрядам. Все они считаются самостоятельными жанрами обрядовой поэзии. Признаками жанров признаны вера в магию слова, исполнение заклинаний во время обрядовых действий, свободная стихотворная форма, определенный набор стилевых изобразительных средств. Критериями в разграничении жанров являются обрядовая функция, композиционная структура и адресная направленность [22, с. 9]. Алгыш тувинцев, представляющий собой импровизированные поэтические тексты, обращенные к различным духам-хозяевам местностей или к своим духам-помощникам, активно бытует в шаманской практике. Композиционная структура заклинаний (чалбарыглар), по мнению Ж.М. Юша, состоит из трех частей: обращение, описание угощения (жертвоприношение), просьба к духам-хозяевам. По композиционному строению исследователь выделяет 3 группы заклинаний: трехчастные, состоящие из обращения, описания и угощения и просьбы; двухчастные, состоящие из просьбы, описания и угощения или обращения и просьбы, одночастные, которые состоят только из просьбы. Замечается функциональная дифференциация жанров обрядовой поэзии тувинцев.
В бурятской фольклористике заговоры (заклинания) и юролы были отнесены к малым жанрам фольклора, рассмотрены они в произведениях героического эпоса и сказках [23]. По мнению исследователя, тематика заговоров и заклинаний, включенных в улигерные и сказочные сюжеты, разнообразна. Они направлены на преодоление препятствий, на выполнение трудных заданий, воскрешение умершего, признание родства, наказание антипода, избавление от нежелательных лиц и т.д. Отмечена двухчастность построения как одна из характерных черт заговоров, указаны некоторые особенности системы художественных средств заговоров, выделены свадебные, традиционные юролы (благопожелания). Замечено, что “первоначальные заговоры произносились в качестве сопровождения определенных обрядовых действий, затем при отмирании обрядового действа заговор из синкретического (обрядовословесного) искусства превратился в искусство словесное” [23, с. 166-170]. Можно предположить, что заговоры (заклинания) вышли из обрядового комплекса бурят и превратились в самостоятельное словесное искусство. Лишь недавно объек-
том научного интереса стали шаманские песнопения бурят, рассмотрены символика и поэтика песнопений, выделены три основных жанра, выявлена сакральная, практическая функция шаманского стиха [24].
В системе обрядового фольклора эвенов заклинания -благопожелания называют хиргэчэн. Подчеркивается целостность, нерасчлененность, изначальный синкретизм хиргэчэн, расположенный в некой пограничной зоне между мифом, обрядом, религиозными воззрениями, этикетно-церемониальной культурой, народной поэзией и музыкальным искусством [25, с. 60-61].
У эвенков существуют жанр алга - заклинания в виде кратких и в более распространенных формул, также поющиеся алга и хира (сира в диалектных вариантах называемые хир-гэчин, хиргэ). К самым кратким формулам алга эвенки применяют термин алгавка - досл. маленькое алга. Все они охарактеризованы как жанры фольклора эвенков, хотя подчеркнуты лишь некоторые жанровые особенности. Структура алга и хира (сира), по утверждению исследователя, одинакова и состоит из 6 частей: из обращения к духу по имени, сведения о себе, пояснения причин, вынудивших просить помощь и из конкретной просьбы [26, с. 153]. В принципе, общая структура эвенкийских заклинаний близка к структуре рассмотренных нами жанров обрядовой поэзии народов Сибири. Они состоят из обращения к божеству по имени и просьбы к ним. В алгавках, т.е. маленьких алга основная мысль выражена в коротеньких выражениях, которых исследователь считает самыми древними. Подчеркнута первоначальная функция алга и алгавка - заклинательная.
Из всех выше рассмотренных форм и жанров обрядовой поэзии народов Сибири наиболее исследованной предстает обрядовая поэзия алтайцев. Культы поклонения и шаманство алтайских народов, их молитвы, тексты шаманских камланий телеутов были изучены Н.П. Дыренковой [27; 28]. Алтайский шаманизм был рассмотрен Л.П. Потаповым [29]. Алкышы и алкыш сос как жанры алтайского фольклора были охарактеризованы С.С. Каташ [30]. По мнению М.П. Чочкиной, алкыш сос в значении ‘благопожелание’ расширил свои функциональные границы и оказал влияние на образование таких современных этикетных формул, как поздравления, славословия, тосты, приветствия. Активно бытуют шыпшаар сос ‘заговоры’, ]'ада сос ‘заклинания, направленные на изменение погоды’, эм-том ‘заговоры знахарей’ и шабычы]'ацар ‘бурхани-сткие гимны и песнопения’ [31]. Скотоводческие заговоры теленгитов в системе интонационной культуры с музыковедческой точки зрения рассмотрены Н.М. Кондратьевой [32; 33]. Проведено историко-этнографическое исследование о шаманизме телеутов, шаманские и эпические традиции тюрков юго-западной Сибири, были записаны и опубликованы ритуальные тексты - алкыштар [34; 35; 36]. Недавно предметом научного изыскания стал алтайский обрядовый фольклор как сложное и многостадиальное явление, в котором сочетаются фольклорные и этнографические аспекты, рассмотрена специфика жанра [37].
Первая серьезная работа по шаманизму якутов была представлена В.Ф. Трощанским еще в начале XXека [38]. Несколько подробные описания действий шаманов оставил Н.А. Виташевский [39]. Письменная фиксация шаманских камланий якутов и перевод материалов на русский язык были осуществлены И.А. Худяковым [40]. Полные тексты камланий шаманов Вилюйского округа были зафиксированы с переводом на русский язык А.А. Поповым [41]. Классификация шаманских камланий принадлежит также Г.У. Эргису [42] Тексты некоторых камланий включены в сборнике Д.К. Сивцева [43, с. 74-84], в сериях «Ойуун» (Шаман) [44], в 24-м томе «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» [45, с. 278-284, с. 308-310]. Шаманство на севере Якутии стало предметом исследования П.Н. Ильяхова в 1996 году [46].
Научные исследования и публикации образцов обрядовой поэзии якутов на академическом уровне были осуществлены Г.У. Эргисом. Ему принадлежит первая ее классификация. Но он не проводил четкую грань между обрядовой поэзией яку-
тов и алгысами. Георгий Устинович предложил следующие их группы: скотоводческие, промысловые, обряды и алгысы кузнецов, семейно-бытовые, родовые. Он особо выделял шаманские обряды и камлания [47, с. 159]. Жанрово-видовый состав, поэтическое содержание и художественные средства якутских народных обрядовых песен были рассмотрены С.Д. Мухоплевой в их связи с обрядовой культурой народа. По функциям выделены три жанра песен. Одним из них названы заклина-тельные песни - алгысы. По способу заклинания исследователь выделяет три вида заклинательных песен (песни - договоры, песни - повеления, песни - повествования) [48]. Виды духовно-культовой поэзии якутов, происхождение алгыса, их роль в возникновении некоторых жанров фольклора затронуты в трудах Н.Е. Петрова. Он связывает происхождение алгы-са с верой человека в магическую силу слова [49].Алгыс и осуохай в системе интонационно-акустической культуры саха были рассмотрены Ю.И. Шейкиным [50]. Издан том, посвященный обрядовой поэзии саха (якутов) в академической серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» [51].
До сих пор в российской фольклористике не разработана система классификации устно-поэтических произведений, входящих в комплекс обрядовой культуры и шаманской практики. Исследователи шаманскую поэтику относят к культовой поэзии, а поэтику обычных обрядов считают обрядовой поэзией. Такое деление весьма условное. Слово культ обозначает поклонение чему-либо, почитание чего-либо. Культ выражался первоначально по преимуществу в форме магических действий обряда. Обряд считается формой воплощения религиозных воззрений и является лишь одним из способов, посредством которого верование воплощается в действие [52, с. 7]. Если обряд представляет собой практические действия, через которые выражаются мифологические представления и религиозные воззрения древних, то внешне через него проявляется и поклонение культу. Значит, культ непосредственно выражается в обрядах.
Для обозначения произведений устного творчества, сопровождающих традиционные обряды якутов, включая шаманские камлания, больше подходит термин культовообрядовая поэзия. Эта поэзия основана на дуалистическом принципе видения мира древних, по которому нормальное функционирование вселенной представлялось на основе борьбы доброго и злого начал. Мир у якутов разделен на Yвhээ дойду ‘верхний мир’, в котором живут добрые силы - YрдYк Айыылар ‘Высшие божества’, также верхний мир на южной стороне наделен злыми духами, и аллараа дойду ‘нижний мир’, обиталище злых духов. Земля, по представлениям древних, выступает основным объектом раздора между двумя мирами и называется, орто дойду ‘срединный мир’. Доброе начало стало сущностью культово-обрядовой поэзии якутов, она была нацелена на умилостивление как добрых, так и злых сил. В ней можно выделить три группы.
К первой группе культово-обрядовой поэзии можно отнести поэзию, посвященную культу божеств Айыы, ею владели айыы удавана ‘жрица айыы’ и айыы ойууна ‘шаман племени айыы’. Различая шаманов по социальному статусу и функциональным обязанностям, раньше выделяли айыы ойууна ‘белый шаман, служащий посредником между добрыми духами и людьми’. Предназначенной для умиротворения сил нижнего, отчасти верхнего, миров культово-обрядовой поэзией, владели ойууттар ‘шаманы’, которую можно отнести второй группе. Для общения с иччи ‘духами-хозяевами срединного мира’ культово-обрядовой поэзией мог владеть любой, но предпочтение всегда отдавалось пожилому, наделенному опытом и мудростью человеку. Данную поэзию можно считать третьей группой. Все группы культово-обрядовой поэзии якутов осуществляются через алгысы.
К первой группе культово-обрядовой поэзии можно отнести поэзию, посвященную культу божеств Айыы, ею владели айыы уда5ана ‘жрица айыы’ и айыы ойууна ‘шаман племени айыы’. Различая шаманов по социальному статусу и функциональным обязанностям, раньше выделяли айыы ойууна ‘белый
шаман, служащий посредником между добрыми духами и людьми’ [53, с. 1807]. Предназначенной для умиротворения сил нижнего, отчасти верхнего, миров культово-обрядовой поэзией, владели ойууннар ‘шаманы’, которую можно отнести к второй группе. Среди шаманов различали абааЫ! ойууна ‘черный шаман, служащий посредником между злыми духами и людьми’. Из них признавались Yвhэ уо5ан биис ууhуттан туттарбыт ойуун ‘шаман, поставленный племенем (родом) верхних сильных духов’, аллараа Арсан Дуолай айма5ыттан туттарбыт ойуун ‘шаман, поставленный нижним племенем Арсан Дуолая’, Yвртэн туттарбыт ойуун ‘шаман, поставленный духами среднего мира’, бврвлввх, эhэлээх ойуун ‘самый сильный шаман, поставленный свыше, покровителями коего являются волк и медведь’, сиэмэх ойуун ‘шаман, пожирающий человека, против которого питает зло, наводя на него болезни и беды’, абаа^таах ойуун (ойууннаах ойуун, муоhаанылcшх ойуун) ‘шаман, действительно общающийся с разными абаасы’ [указ.литература, с. 1807-1808]. Для общения с иччи ‘духами-хозяевами срединного мира’ культовообрядовой поэзией мог владеть любой, но предпочтение всегда отдавалось пожилому, наделенному опытом и мудростью человеку. Данную поэзию можно считать третьей группой культово-обрядовой поэзии якутов, которая проявляется посредством алгыса.
В древнетюркском языке замечены два близких по семантике глагола: а^а- ‘благословлять, восхвалять, благожелать’ и а1д(- ‘благословлять, воздавать хвалу, превозносить’. Др.тюрк. alqis, которое по фонетической структуре (СГСГС) совпадает с якутским словом алгыс можно транскрибировать как алхыс. Другое древнетюркское слово аЩИ (транскрибируем как ал-хыш) дается в значении ‘хвала, благословение, прославление; молитвенно-хвалебное песнопение, моление, молитва, гимн’ [54, с. 38-39].
В.В. Радлов замечает в тюркских языках также два глагола: ал5ы- [saq. veqe, алкы-] и ал5а-, алка- [тел. алка-, ал5а-] в близких значениях ‘благословить’ и приводит алкыш в значении ‘благословение’, образованного от алка- [55, с. 389-392].
В якутском языке кроме алгыс ‘благословение; благоже-лание, доброжелательство; хваление, заклинание, моление, в частности посвящение’ [53, с. 76] были зафиксированы ал5ыы ‘благословление, прославление’, ал5ыыс ‘благословение’ [56, с. 435] и алгыы ‘благословение, доброжелательство; благословение; прославление; самая речь, произносимая на кумысовом празднике’ [57, ст. 75]. О.Н. Бетлингк находит образование двух слов ал5ыы ‘благословление, прославление’ и ал5ыыс ‘благословение’ от одного глагола ал5аа- ‘благословлять, прославлять’ [56, с. 435; 24, с. 10-11]. Он объясняет образование якут. ал5ыыс прибавлением застывшего аффикса -с к глаголу ал5аа-. Далее Э.К. Пекарский замечает алгыы и алгыс, образованных от глагола ал5аа- [53, с. 75-76]. В якутском языке поражает обилие слов ал5ыы, (ал5ыы+с) и алгыы, (ал-гыы+с) с фонетическими вариациями в инлауте [5~г] или [г~5]. У Э.В. Севортяна глаголы в тюркских языках алца-/алцы- даются в сравнении с тунг.маньчж. алга ‘благословление’, эвенк. алга ‘пожелание, благополучие’, ‘благословление’, алга- ‘пожелать благополучия’, ‘благословлять’, ‘читать молитвы’, ‘молиться’, ‘выставлять на солнце’, маньчж. алги-‘прославляться’, ‘делаться известным’, ‘озарять, восходить (о солнце)’ и считает, что тюрк. алцыш образовано как имя действия на (ш) от алца- ~ алцы [58, с. 137]. Г.В. Попов, ссылаясь на мнение К.М. Мусаева, замечает, что ал5ыш ‘благословление’ образован от ал- ‘брать’ [59, с. 70].
Как мы заметили, в древнетюркском языке функционировали два глагола: а^а- ‘благословлять, восхвалять, благожелать’ и а^- ‘благословлять, воздавать хвалу, превозносить’. Др.тюрк. а^а- был зафиксирован в текстах рукописей, найденных в Турфанском оазисе (приблизительно XII в.), а другой глагол а^- сохранился в гератском списке поэмы этикодидактического содержания Ю. Баласагунского (XV в.). Рассмотрим некоторые варианты образования слов от этих глаголов в тюркских языках.
От др.тюрк. alqa- образованы тюркские глаголы ал5а-, хак. ал5а- и якут. ал5аа- с озвончением в инлауте [х~5]. Вариации согласных в инлауте были характерны позднее для тюркских языков как [к~х], [к~г], [к~5], [5~х], [5~г] [60, с. 5459; с. 72; с. 92]. От хак. ал5а- появилось имя существительное хак. ал5ыс. Процесс образования от якутского глагола ал5аа-имен существительных представляется нам следующим: якут. ал5ыы > якут. ал5ыы + с > якут. алгыы > якут. алгыы + с > якут. алгыс. Вначале от др.тюрк. aЩа- ‘благословлять, восхвалять, благожелать’ был образован тюрк. ал5а- ‘благословлять’, затем > якут. ал5аа- ‘благословлять, прославлять’. Со временем, с изменением гласных [аа~ы] в конечной позиции слов, по-видимому, были образованы якут. ал5ыы ‘благословение; доброжелательство; благословение, прославление, самая речь, произносимая на кумысовом празднике’ > ал5ыы + (застывший аффикс -с) > ал5ыыс ‘благословение’. С вариацией согласных [5~г] в инлауте получается якут. алгыы. С прибавлением аффикса -с было образовано якут. алгыс ‘благословение; благожелание, доброжелательство; хваление, заклинание, моление, в частности посвящение’ [53, с. 76]. Значит, якут. ал5ыы, ал5ыыс, алгыы, алгыс были образованы от якут. ал5аа-, в свою очередь образованного др.тюрк. aЩа- с незначительными фонетическими вариациями согласных в инлауте [г~5], [5~г]. Якутский язык сумел сохранить различные фонетические вариации слов ал5ыы, ал5ыыс, алгыы, алгыс, в которых не наблюдаются семантические сдвиги. У тюркских и хакасских слов отмечены озвончения в инлауте [х~5]. А у якутских наблюдаются в инлауте озвончения [к~г], [х~5], также вариации согласных в инлауте [5~г], [5~х], характерные для тюркских языков, но и другие как [к~5], [к~х], [г~5]. От др.тюрк. alqa- также были образованы тув., алт. алка- но наблюдается вариация в инлауте [х~к], не характерная для других тюркских языков. Далее при образовании имен существительных тув. алгыш, алт. алкыш от глаголов алка- появляются кроме [х~к] и другие вариации в инлауте [х~г].
Наличие форм др.тюрк. alqU ‘благословлять, воздавать хвалу, превозносить’ и тюрк. ал5ы- [saq. veqe, алкы-] ‘благословлять’ можно считать интересными, требующими еще дальнейших поисков и объяснений.
Шаман, в большинстве случаев, представлялся как колдун и знахарь [61, с. 824]. В языках саяно-алтайских тюрков шамана называют кам. Был у них ак кам (букв. белый шаман) ‘шаман, совершавший призывания только добрым духам’ [62, ст. 70]. Тунгусо-маньчжурские племена называли его hаман -саман, так, эвенк. саман (йаман), эвен. hаман (аман, саман), нег. саман, ороч. сама(н), уд. сама(н), ульч. сама(н), орок. сама(н) [63, с. 59] и вилюйские тунгусы шамана называли саман [64, с. 292]. Е.С. Сидоров к негид., ороч., удэг., ульч., нан., маньчж. шаман, саман приводит интересные языковые соответствия как айнское saman, shaman ‘шаман’, индонезийское saman, sjamas ‘священнослужитель’ [32, с. 104]. Возможно, от вариантов тунгусо-маньчжурского слова hаман (Ъаман) - саман (саман) было образовано слово шаман. Тогда можно согласиться с предположением В.Я. Бутанаева [4], что от заимствования русским языком тюрк. кам образованы глагол камлать- ‘шаманить’ и имя существительное камлание в значении ‘шаманский сеанс, обрядовое действие шамана’.
Шамана якуты называют ойуун. Исследователи находят монг. оюун ‘ум, разум, соображение; мудрость’ как параллель якут. ойуун с [5, с. 23]. Ойуун ‘прыгун, скакун; шаман; жрец, кудесник; ворожея’ считается образованным от глагола ой-‘делать скачок или прыжок, скакать, прыгать, скакать на обе ноги, перескакивать, перепрыгивать, отскакивать’. Ой- дается в сравнении с монг. oi- ‘отскакивать, убегать, уклоняться, удаляться’ [22, ст. 1S06-1S07; ст. 1796]. Е.С. Сидоров замечает ст.монг. ойи- ‘отскакивать, убегать’ к якут. ой- ‘прыгать, отпрыгнуть’ [65, с. 54]. Такие сопоставления подтверждаются лексикой шаманских плясок. Во время камланий он у всех на виду прыгает, отскакивает, скачет. Шаман такими движениями «удаляется» от срединного мира, выражая тем самым смысл его «путешествий» в другие миры. У многих народов Сибири он представляется как посредник трех миров, высту-
пает как выразитель, проводник чаяний и просьб людей. Шаманом становятся люди весьма не простые, наделенные умом, знаниями и, по представлениям древних, избранные высшими божествами, т.е. «свыше». Исходя из самой сущности, предназначенности и деятельности шамана, можно согласиться с мнением Э.К. Пекарского о том, что от глагола ой- прибавлением аффикса -ун (-уун) образовано якут. ойуун. Возможно, слово сначала образовалось с семантикой ‘скакун, прыгун’ или ‘играющий, танцующий’ в контексте синкретического характера действий древнего человека. Предположение подтверждается некоторыми примерами. Так, др. тюрк. о]па- ‘играть, развлекаться’ и о]пу ‘игрок’, о]пп ‘игра, состязание; танцы, музыкальная игра, забава, увеселение’ [54, с. 365-366] и тюрк. оіна- ‘играть, шутить, танцевать, забавляться’, оін = о]'ун, уін ‘игра, шутка, игра на музыкальном инструменте, пение’, оінак ‘детская игрушка; место, где играют, играющий, дурак; плясун, скакун, подвижный; игривый, резвый, дерзкий, непостоянный, обманщик’ [55, с. 972] семантически близки к якут. ойуун ‘прыгун, скакун; шаман; жрец, кудесник; ворожея; волчок (игрушка) волчок деревянный’. Приведем пример из материалов С.Е. Малова. Он замечал, что «в Туркестане нет турецкого слова кам для названия шамана, а употребляется персидское перихон, что значит «отчитывающий одержимых бесов». Несколько странно, что шаманские церемонии называются словом о]'ун, что значит «игра», «забава», хотя нужно иметь в виду, что во время моления бывают танцы, музыка, пение» [7, с. 5]. Значит, монг. оюун ‘ум, разум, соображение, мудрость’ и тюрк. ой ‘ум; смысл, понятие; помысел; забота’ можно отнести к словам, имеющим весьма отдаленное отношение к образованию якут. ойуун.
Шаманские камлания следует представить как комплекс сложного и разностороннего коммуникативного акта шамана с духами-покровителями трех миров и людьми. Ойуун ‘шаман’, прежде чем начать камлание, сначала обращался к духам-хозяевам срединного мира. Его адресатами иногда, в зависимости от цели камланий, выступали Высшие божества культа Айыы: Хотой Айыы, Дeheгeй Тойон и АйыыЬыт. В текстах шаманских камланий встречаются выражения, алгыс ал^аатым ‘благословил’, алгаан эрэбин ‘начинаю благословение’, подтверждающие тот факт, что он проводил алгыс [40, с. 28; с. 89]. Шаман упоминал духов-покровителей огня, местности и других, прося их благоденствия, помощи во время камлания, только затем призывал и приближал своих духов-помощников. Из его адресатов, к которым он обращался во время камланий, больше всего упоминается Дух-хозяина огня. Например, по материалам А.А. Попова, в обряде «Испраши-вание лесного зверя» шаман Сургулукского наслега Даниил Дмитриев начал камлание с обращения Духу-хозяину огня: «Аал уотум иччитэ, алтан сабарай, аралы дьаР/ыл, туус ту-мус, чYYччY кыламан, бырдьа бытык, хоруо хоннох, дьоруо тобук, бъЛый быттык Хоцкуру Хотой БYYргэ, кыырыл тебе, тус иннигэр киирэн олороммун, ат курдук алгыЫш [выделено мной - Л.Е.], дойду курдук тойугум, сир курдук сэhэним, дьэ, киирдэ миэхэ! (Медная схватица, [длань], Аралы Дьа^ыл, белый клюв, долото-ресница, седая борода, черные подмышки, прихрамывающее колено, подвижные пахи, Хоцкуру Хотой БYYPГэ, седая макушка, сидя перед тобою, зародились во мне заклинания, подобные коню, напевы, подобные стране, рассказы, подобные земле)» [41, с. 134; с. 141]. Здесь он обращается к Духу огня, перечисляя его многочисленные эпитеты, употребляет слово алгы^1м букв. ‘благословение’. Из 31 описанных им шаманских камланий бывшего Вилюйского округа, в 22 из них шаман соблюдал все три составные части алгыса, т.е. обращался к адресатам, просил и угощал их. Следовательно, шаман выполнял композиционно цельный алгыс, где адресатом выступали духи трех миров.
Библиографический список
Для обозначения алгысов, входящих в комплекс шаманских камланий якутов больше подходит термин шаманский алгыс с целью различия такой разновидности от обычных алгысов (термины Е.С. Новик). К обычным можно относить алгысы к иччи - духам-хозяевам срединного мира и людям, которые входят в третью группу культово-обрядовой поэзии саха (якутов). Шаманские алгысы, предназначенные для умиротворения сил нижнего, отчасти верхнего, миров, проводили ойууттар ‘шаманы’. По замечанию Е.С. Новик, «структура шаманских призываний и шаманских алгысов однотипна с обычными алгысами. Все они состоят из трех основных частей, первая из которых содержит более или менее подробное перечисление имен и эпитетов духа, вторая включает изложение просьбы, а в третьей описывается или просто называется приносимая жертва» [10, с. 76].
Композиционная структура рассмотренных нами в 17 обычных (или календарных) алгысах из 47 является трехчастной (36,2 %), т.е. эти алгысы имеют первую часть - обращение, вторую часть - просьбу и третью - угощение культов поклонения. В 30 текстах алгыса композиционная структура -двухчастная (63,8 %), состоит из обращения и просьбы. Из 24 проанализированных алгысов из материалов олонхо 17 имеют трехчастную структуру (70,8 %), а 7 - двухчастные (29,2 %).
У якутов жрецом, служителем культа Айыы был айыы ойууна. Записи алгысов ЬШыаха были осуществлены Я.И. Линденау [, с. 29-32], И.А. Худяковым [40, с. 259-261], А.С. Порядиным [, 1977, с. 96-105], С.И. Боло [, с. 179-182]. Возможно, эти текстовые материалы являются частью алгысов айыы ойууна, входящих в первую группу культово-обрядовой поэзии якутов. В итоге анализа сохранившихся материалов можно констатировать, что при проведении обряда ЬШыах айыы ойууна соблюдал все три структурные части алгыса: обращение к адресатам (Высшим божествам, духам-покровителям, главе Нижнего мира - Адьарай Бе^е), изложение им просьбы и угощение их кумысом или молочными продуктами. Следовательно, алгысы в системе культовообрядовой поэзии якутов имеют однотипную композиционную структуру, хотя они входят в комплекс полярных обрядовых действий, основанных на дуалистическом принципе видения мира у древних. Они состоят из трехчастной композиции: обращения к адресатам, выражения им просьбы и угощения их.
Таким образом, обычные и шаманские алгысы у якутов имели идентичную композиционную структуру, хотя они представляли собой полярные обрядовые действия, основанные на дуалистическом принципе видения мира у древних якутов. Так, обычный алгыс состоял из трехчастной композиции: обращение к адресату, выражение ему просьбы и угощение адресата. Камлание можно представить как комплекс сложного и разностороннего коммуникативного акта шамана с различными духами трех миров и с людьми. Шаман, прежде чем начать его, сначала обращался к духам-хозяевам срединного мира. Иногда его адресатами иногда, в зависимости от цели камланий, выступали высшие божества культа Айыы: Хотой Айыы и АйыыЬыт. Во многих случаях в своем обращении он упоминал духов-покровителей огня, местности и др., прося их благоденствия во время камлания, только затем призывал и приближал своих духов-помощников. Следовательно, он выполнял цельный алгыс. Алгысы саха (якутов) функционировали в нескольких разновидностях. Обычные (или календарные) алгысы бытовали в жизненной практике древних якутов. Следует выделить алгысы ыЪыаха, это были алгысы Высшим божествам Айыы, духам-покровителям и силам нижнего мира. В особую группу можно отнести и шаманские алгысы.
1. Штокмар, М.П. Исследования в области русского народного стихосложения. - М.: Издательство АН СССР, 1952.
2. Чичеров, В.И. Русское народное творчество. - М.: Изд-во Московского университета, 1959.
3. Колпакова, Н.П. Русская народная бытовая песня. - М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1962.
4. Кравцов, Н.И. Славянский фольклор. - М.: Изд-во Московского университета, 1976.
5. Катанов, Н.Ф. Шаманские песнопения: записи 1S7S-1S92 гг. / пер А. Преловский. - М.: Лит.-экспресс, 1996.
6. Фольклор саянских тюрков XIX в. Из собраний Н.Ф. Катанова: в 2 т. - М.: Новый ключ, 2003. - Том 1.
7. Малов, С.Е. Шаманство у сартов Восточного Туркестана // Сб. МАЭ. - Петроград, 191S. - Т. IV. - Вып. 1.
S. Ксенофонтов, Г.В. Шаманизм. Избранные труды (публикации 192S-29 г.г.). - Якутск: Творч.-произв. фирма «Север - Юг», 1992.
9. Вайнштейн, С.И. Тувинское шаманство: Доклад на VII Международном конгрессе антропологических и этнографических наук. - М.:
Наука, 1964.
10. Новик, Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. - М.: Наука, 19S4.
11. Алексеев, Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука, 19S0.
12. Алексеев, Н.А. Ранние формы религии и шаманизм тюрко-язычных народов Сибири. автореф. дис... д-ра ист. наук. - М, 19S6.
13. Алексеев, Н.А. Шаманизм тюрко-язычных народов Сибири: опыт ареального сравнительного исследования. - Новосибирск: Наука.
Сибирское отделение, 19S4.
14. Алексеев, Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука. Сибирское отделение,
1992.
15. Кляус, В.Л. Сюжетика заговорно-заклинательных текстов славян и коренных народов Сибири в сравнительном (межславянском и славяно-сибирском) освещении: автореф. дисс... д-ра филол. наук. - М., 2001.
16. Алексеева, Г.Г. Народно-песенное творчество в системе традиционной музыкальной культуры долган. - Якутск: Якутский филиал издательства СО РАН, 2005.
17.Алексеева, Г.Г. Долганские алгысы // Традиционная культура малочисленных народов Севера и современность: Тезисы конференции. -Якутск, 1996.
1S. Бутанаев, В.Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. - Абакан: изд-во Хакасского госуниверситета, 2006.
19. Кенин-Лопсан, М.Б. Сюжеты и поэтика тувинского шаманства (опыт историко-этнографической реконструкции). - Л., 19S2.
20. Кенин-Лопсан, М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства конец XIX - начало XX в.в. - Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 19S7.
21. Кенин-Лопсан, М.Б. Алгышы тувинских шаманов. - Якутск: Бичик, 2007.
22. Юша, Ж.М. Обрядовая поэзия тувинцев: структура и семантика: автореф. дис. ... канд. филол.наук. - Улан-Удэ, 2005.
23. Бардаханова, С.С. Малые жанры бурятского фольклора. Пословицы, загадки, благопожелания. - Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 19S2.
24. Дампилова, Л.С. Шаманские песнопения бурят: символика и поэтика: автореф. дис. . на соискание ученой степени доктора филол. наук. - Улан-Удэ, 2005.
25.Павлова, Т.Н. Обрядовый фольклор эвенов Якутии (музыкально-этнографический аспект). - СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2001.
26.Варламова, Г.И. (Кэптукэ). Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора. - Новосибирск: Наука, 2002.
27. Дыренкова, Н.П. Культ огня у алтайцев и телеут // Сб. МАЭ. - Л., 1927. - Вып. 6.
2S. Дыренкова, Н.П. Материалы по шаманству у телеутов // Сб. МАЭ. - М.-Л., Изд-во АН СССР, 1949. - Т. X.
29. Потапов, Л.П. Алтайский шаманизм. - Л.: Наука. Ленинградсоке отделение, 1991.
30. Каташ, С.С. Алгыш сєс как древний жанр алтайского фольклора // Сиб. фольклор. - Новосибирск, 1977. - Вып. IV.
31. Чочкина, М.П. Жанровая классификация алтайского фольклора в работах Н.А. Баскакова // Тюркские языки: проблемы и исследования: Материалы Международной н/п конференции, посвященной 100-летию Н.А. Баскакова. - Горно-Алтайск: Институт алтаистики имени С.С. Суразакова 2006.
32. Кондратьева, Н.М. Текст и ритм в теленгинских скотоводческих заговорах // Музыка тюркских народов: I Международный симпозиум. (03.05-0S.05.1994). - Алма-Ата, 1994.
33. Кондратьева, Н.М. Скотоводческие заговоры теленгитов: автореф. дис. ... канд. иск. - Новосибирск, 1996.
34. Функ, Д.А. Телеутское шаманство: традиционные этнографические интерпретации и новые исследовательские возможности. - М., 1977.
35. Функ, Д.А. Шаманская и этническая традиция традиция тюрков юго-западной Сибири (историко-этнографическое исследование теле-утских и шорских материалов II половины XIX - нач. XXI в.в.): автореф. дис. ... дра ист. наук. - М., 2003.
36. Телеутский фольклор / Д.А. Функ). - М.: Наука, 2004.
37. Наева, А.И. Алтайский обрядовый фольклор: специфика жанра: автореф. ди. . канд. филол. наук. - Улан-Удэ, 2010.
3S. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. - Казань: типо-литография Импер. Университета, 1903.
39. Виташевский, Н.А. Из наблюдений над якутскими шаманскими движениями // Сб. МАЭ. - Петроград, 191S. - Т. V, Вып. 1.
40. Худяков, И.А. Краткое описание Верхоянского округа. - Якутск: Бичик, 2002.
41. Попов, А.А.Камлания шаманов бывшего Вилюйского округа. - Новосибирск: Наука, 2006.
42. Эргис, Г.У. Спутник якутского фольклориста. - Якутск: Госиздат ЯАССР, 1945.
43. Сивцев, Д.К. Саха фольклора. Хомуурунньук. - Новосибирск: «Наука». Сиб. изд. фирма РАН, 1996.
44. Серия «Ойуун». Кыырыылар. На якутском языке. - Якутск, 1993.
45. Обрядовая поэзия саха (якутов). - Новосибирск: Наука, 2003. - Т. 24.
46. Ильяхов, П.Н. Шаманство на севере Якутии (1920-1930 г.г.): автореф. дис. . канд. ист. наук. Якутск, 1996.
47. Эргис, Г.У. Очерки по якутскому фольклору. - М.: Изд-во «Наука», 1974.
4S. Мухоплева, С.Д. Якутские народные обрядовые песни (система жанров). - Новосибирск: ВО «Наука». Сиб. изд. фирма, 1993.
49. Петров, Н.Е. Сахара духовнай-культовай поэзия Yeскээhинэ // Айыы домноро. Дьокуускай: «Бичик» нац. кинигэ кь^ата, 199S.
50. Шейкин, Ю.И. Обрядовое интонирование Саха: алгыс и осуохай // Обрядовая поэзия Саха (якутов). - Новосибирск: Наука, 2003. - Т.
24.
51. Еремина, В.И. Ритуал и фольклор. - Л.: Наука, 1991.
52. Пекарский, Э.К. Словарь якутского языка. - Л.: АН СССР, 195S-1959.
53. Древнетюркский словарь. - Л.: «Наука», 1969.
54. Радлов, В.В. Опыт словаря тюркских наречий. Гласные. - СПб, 1S93. - Т.1.
55. Бетлингк, О.Н. О языке якутов. - Новосибирск: Наука, 1990.
56. Dr. A.Th.v. Middevdorffs. Sibirische reise: Ethoqraphie, 1S51. - Band III. - T. 2.
57. Севортян, Э.В. Этимологический словарь тюркских языков (общетюркские и межтюркские основы). - М.: «Наука», 1S74.
5S. Попов Г.В. Этимологический словарь якутского языка. - Новосибирск: Наука, 2003.
59. Левин, Г.Г. Лексико-стилистические параллели орхонско-тюркского и якутского языков: (в сравнительно-сопоставительном плане с алтайским, хакасским, тувинским языками). - Новосибирск: Наука, 2001.
60. Ожегов, С.И. Словарь русского языка. - М.: Государственное изд-во ин. и нац. словарей, 1953.
61. Ойротско-русский словарь. Горно-Алтайск: изд-во «Ак Чечек», 2005.
62. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. - Л.: Изд-во «Наука». Ленинградское отделение, 1977. - Т. II.
63. Маак, Р.К. Вилюйский округ. М.: «Яна», 1994.
64. Сидоров, Е.С. Якутские лексические схождения. - Якутск: изд-во Якутского университета, 1997. - Вып. 1.
65. Линденау, Я.И. Описание народов Сибири: I пол. XVIII в. - Магадан: Книжное изд-во, 19S3.
66. Саха народнай ырыалара. (Якутские народные песни). - Якутск: Книжнон изд-во, 1977. - Ч. II.
67. Боло, С.И. Лиэнэ^э нуучча кэлиэн иннинээ^и саха оло^о. Прошлое якутов до прихода русских на Лене (по преданиям якутов бывшего Якутского округа). - Якутск: нац. книж. изд-во «Бичик», 1994.
Bibliography
1. Shtokmar, M.P. Researches in the field of Russian national Verse addition. М: publishing house AS of the USSR, 1952.
2. Chicherov, V. I. Russian national creativity. М: Publishing house of the Moscow university, 1959.
3. Kolpakova, N.P. Russian a national household song. M.-L.: Publishing house AS of the USSR, 1962.
4. Kravtsov, N.I. Slavic folklore. М: Publishing house of the Moscow university, 1976.
5. Katanov, N.F. Shamansky of church chanting: records 1878-1892, A. Prelovsky's transfer. М: the Lit.-express train, 1996.
6. Folklore of Sayansk Turkis of XIX century from meetings N.F. ^tanova. In 2 volumes. Volume 1. М: A new key, 2003.
7. Malov, S.E. Shamanism at sart East Turkestan // the Collection of MAE. Volume IV, release 1. Petrograd, 1918.
8. Ksenofontov, G.V. Shamanizm. The selected works (the publication of 1928-29 of). Yakutsk: Creative-product company «The North - the South», 1992.
9. Weinstein, S.I. Tuva shamanism. The report on VII International congress of anthropological and ethnographic sciences. М: The Science, 1964.
10. Novik, E.S. Ceremon and folklore in Siberian shamanism. Experience of comparison of structures. М: The Science, 1984.
11. Alexeyev, N.A. Earl of the religion form turki-lingual the people of Siberia. Novosibirsk: The Science, 1980.
12. Alexeyev, N.A. Earl of the form of religion and shamanism turki-lingual the people of Siberia. abstract diss. ... on competition of a scientific degree of the doctor hist. Sciences. M, 1986.
13. Alexeyev, N.A. Shamanism turk-lingual the people of Siberia: experience natural habitat comparative research. Novosibirsk: The Science. The Siberian branch, 1984.
14. Alexeyev, N.A. Traditional religious beliefs the people turki-lingual of Siberia. Novosibirsk: The Science. The Siberian branch, 1992.
15. Kljaus, V. L. Subject plot-exorcist texts of Slavs and the radical people of Siberia in comparative (interslavic and slavjano-Siberian) illumination: abstract diss. ... doct. of philol. М, 2001.
16. Alexeeva, G.G. National song creativity in system of traditional musical culture dolgan. Yakutsk: The Yakut branch of publishing house of the Siberian Branch of the Russian Academy of Science, 2005.
17. Alexeeva, G.G. Dolgansky algys // Traditional culture of the small people of the North and the present. Conference theses. Yakutsk, 1996.
18. Butanaev, V. Y. Traditional shamanism Chongoroy. Abakan: Publishing house of the Khakass state university, 2006.
19. Kenin-Lopsan, M. B. Plots and poetics of the Tuva shamanism (experience of historic-ethnographic reconstruction). L., 1982.
20. Kenin-Lopsan, M. B. Ceremonial practice and folklore of the Tuva shamanism the end XIX - the beginning of XX century of century Novosibirsk: The Science. The Siberian branch, 1987.
21. Kenin-Lopsan, M. B. Algyshy the Tuva shamans. Yakutsk: Bichik, 2007.
22. Ucha, Zh.M. Ceremonial poetry of Tuvinians: structure and semantics: abstract. diss.. ..cand.phil.sci. Ulan-Ude, 2005.
23. Bardakhanova, S.S. Small genres of the Buryat folklore. Proverbs, riddles, good wishes. Ulan-Ude: the Buryat book publishing house, 1982.
24. Dampilova, L.S.. Shamansky church chanting the Buryat: symbolics and poetics: abstract diss. ... on competition of a scientific degree of the doctor phil. Sciences. Ulan-Ude, 2005.
25. Pavlova, T.N. Ceremonial folklore evens of Yakutia (is musical-ethnographic aspect). SPb.: Publishing house RGPU of A.I.Herzen, 2001.
26. Varlamova, G. I (Keptuke). Epic and ceremonial genres of Evenki folklore. Novosibirsk: The Science, 2002.
27. Dyrenkova, N.P. Cult of fire at Altaians and teleuts // The Collection of MAE, release 6, L., 1927.
28. Dyrenkova, N.P. Material on shamanism at teleuts // The Collection of MAE, volume X.-L M., Publishing house AS of the USSR, 1949.
29. Potapov, L.P. Altay shamanism. L.: The Science. Leningradsky branch, 1991.
30. Katash, S.S. Algysh ses as an ancient genre of the Altay folklore // The Siberian folklore. Release IV. Novosibirsk, 1977.
31. Chochkina, M.P. Classification of genres the Altay folklore in N.A.Baskakova's works // Turkic languages: problems and researches. Materials of the International scientifically-practical conference devoted to the 100 anniversary by N.A. Baskakova. Gorno-Altaisk: Institute аИ^^ S.S. Surazako-va's name 2006.
32. Kondratyev, N.M. Text and a rhythm in telenginsk cattle breeding plots // Music of the Turkic people. I International symposium. (03). Alma-Ata, 1994.
33. Kondratyev, N.M. Cattle breeding plots telengits: abstract diss. . Cand. Phil.Sci. The claim. Novosibirsk, 1996.
34. Funk, D.A. Teleutsky shamanism: traditional ethnographic interpretations and new research possibilities. М, 1977.
35. Funk, D.A. Shamansky and ethnic tradition of Turkis of southwest Siberia (historic-ethnographic research teleuts and shorsks materials of II half XIX - XXI century of century): аbstract ... doct. hist. Sciences. М, 2003.
36. Teleutsky, folklore (^mp., will enter. Article, record, transfer. D.A. Funk's comments). М.: The Science, 2004.
37. Naeva, A.I. Altay ceremonial folklore: specificity of a genre: abstract diss. . Cand. Phil.Sci. Ulan-Ude, 2010.
38. Troshchansky, V.F. Evolution of black belief (shamanism) at Yakuts. Kazan: tipo-lithograph Imper. University, 1903.
39. Vitashevsky, Н.А. From supervision over Yakut shamansky movements // The Collection of MAE. Volume V, release 1. Petrograd, 1918.
40. Khudyakov, I.A. Short the description of the Verkhoyansk district: (Separate heads). Yakutsk: Bichik, 2002.
41. Popov, A.A. Kamlanija's priests of shamans of the former Viljujsky district. Novosibirsk: The Science, 2006.
42. Ergis, G. U. The companion of the Yakut specialist in folklore. Yakutsk: State publishing house YASSR, 1945.
43. Sivtsev, D.K. Sakha of folklore. Collection. The edition 2. Novosibirsk: "Science". The Siberian book-publishing firm of the Russian Academy of Sciences, 1996.
44. A series «Shaman» Kyyryylar. In the Yakut language. Yakutsk, 1993.
45. Ceremonial poetry sakha (Yakuts). (Monuments of folklore of the people of Siberia and the Far East. Т. 24). Novosibirsk: The Science, 2003.
46. Iljahov, P.N. Shamanism in the north of Yakutia (1920-1930 of): abstract diss. ... Cand. Hist. Sci. Yakutsk, 1996.
47. Ergis, G.U. Sketches on the Yakut folklore. М: Publishing house "Science", 1974.
48. Mukhopleva, S.D.Yakut national ceremonial songs (system of genres). Novosibirsk: IN "Science". The Siberian book-publishing firm, 1993.
49. Petrov, N.E. Occurrence in Yakuts of kultovo-ceremonial poetry // Domms Aiyy. Yakutsk: “Bichik” Nat. book house, 1998. P 132-151.
50. Sheykin, J.I. Ceremonial intonirovanie Sakha: algys and ossuakhay // Ceremonial poetry Sakha (Yakuts) Novosibirsk: The Science, 2003. (Monuments of folklore of the people of Siberia and the Far East. Т. 24).
51. Eremina, V. I. Ritual and folklore. L.: The Science, 1991.
52. Pekarsky, E.K.Dictionar of the Yakut language. L.: AS the USSR, 1958-1959.
53. The ancient Turkic dictionary. L.: "Science", 1969.
54. Radlov, V.V. Experience of the dictionary of Turkic adverbs. Т.1. Vowels . SPb, 1893.
55. Betlingk, O.N. About language of Yakuts. Novosibirsk: The Science, 1990.
56. Dr. A.Th.v. Middevdorffs. Sibirische reise: Ethoqraphie. III. T. 2, 1851.
57. Sevortian, E.V. Etymological the dictionary of Turkic languages (The general and Interturkic bases). М: "Science", 1874.
58. Popov, G.V. Etimologic priests the dictionary of the Yakut language. Novosibirsk: The Science, 2003.
59. Levin G.G. Leksiko-stylistic of a parallel of orhonsko-Turkic and Yakut languages: (in the rather-comparative plan with Altay, Khakass, Tuva languages). Novosibirsk: The Science, 2001.
60. Ojegov, S.I. Dictionar of Russian. М: The State publishing house of foreign and national dictionaries, 1953.
61. Ojrotsko-Russian the dictionary. Gorno-Altaisk: publishing house «Ak Chechek», 2005.
62. The comparative dictionary of tunguso-Manchurian languages. Volume II. L.: Publishing house "Science". The Leningrad branch, 1977.
63. Maak, R. K. Viljujsky district. М: "Yana", 1994.
64. Sidorov, E.S. Yakut a lexical convergence. Release 1. Yakutsk: publishing house of the Yakut university, 1997.
