CC BY
84Е.В. ХАЗИЕВА, кфилос.н., зам.директора образовательного центра "Развитие Души", г. Уфа
Аль-Фараби о моральных дорогах человека
к счастью
Главная мировоззренческая идея Абу-Наср Мухаммад ибн-Мухаммад ибн Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Тюрки - это то, что люди, согласно мировым законам, должны поддерживать между собой мир. Только тогда они могут достигнуть истинного счастья, т.е. жить в согласии с собой, с людьми и с миром, смогут достигнуть доброты, красоты и истины. Счастье человека, синтезирующее добро, красоту и истину, таким образом, получается абсолютной ценностью в масштабах мироздания. Любая абсолютная ценность есть тот идеал, та точка, к которой должен стремиться и стремится любой человек. Абу-Наср подробно объясняет, почему у разных народов существует различное понимание счастья. Причины, с его точки зрения, те же, которые объясняют существование у различных народов разных религий. Удивительно то, что аль-Фараби в понимании счастья не отдаёт какого-либо предпочтения исламу. Из этого мы можем сделать вывод, что в философии Абу-Наср аль-Фараби неявно присутствует позиция, что счастье человека выше религиозных догм и заповедей. Выше мы уже неоднократно сталкивались с такой позицией, когда философские истины выше религиозных. Точнее, не так. У аль-Фараби ат-Тюрки мысль несколько иная, хотя очень похожая. Истина одна. И её в полном, точном, совершенном виде может познать лишь философия. Рели-
Хазиева Елена Валериевна, e-mail: e_khazieva@mail.ru
гия же с помощью своих образно-символических средств доводит эти истины до непросвещённых людей, для понятности упрощая их изложение, для доступности отказываясь и отступая от понятийных форм. Если есть ошибка в понимании счастья, то здесь виноваты не философия и не религия, а конкретные обстоятельства, где могут быть и субъективные, и объективные причины и условия. Чтобы достигнуть истинного счастья, необходимо знать, что есть истинное счастье. По мнению Абу-Наср аль-Фараби ат-Тюрки, философия, проникая в своём познании до оснований мироздания, открывает законы и принципы бытия, знание которых даёт человеку смысл истинного счастья. Философия и литература (поэзия Саади, Хайяма и других поэтов этой эпохи) ориентирована на постижение именно этого вопроса - в чём смысл и цель жизни человека. Поэтому мы и видим восхищавшую в продолжении веков философичность поэзии и поэтичность философии арабоязычных мыслителей и поэтов.
Интересны мысли аль-Фараби о бескорыстности пути к счастью. Если человек отказывается или воздерживается от порочных действий в расчёте получить большую выгоду (воздержание в краткой земной жизни, чтобы получить вечное удовольствие в раю), то, по мнению Абу-Насра, это не истинный путь к счастью. Это или торговля, или лицемерие, или ханжество - в любом варианте не истинное желание достичь истинного счастья. Счастье -это не награда за что-то, за какие-то чувства, мысли, слова или дела. Истинная добродетель имеет причину и все определяющие её условия в самой себе. Ею нельзя торговать за вознаграждение в загробном, потустороннем мире. Такая добродетель и не добродетель, а скорее - это порок. Награда за добродетель - сама добродетель, которой не требуются внешние дополнительные «толч-
ки». Мотивация добродетели абсолютно самостоятельна и самодостаточна. Добродетель - результат жизни добродетельного человека, который следует в своих чувствах, мыслях, словах и делах справедливости, не претендуя на дополнительное вознаграждение за свою добродетельность, кроме добродетели. «Ты должен быть удовлетворён тем, что ты добродетелен», - как бы говорит аль-Фараби. Если это не приносит тебе счастья, значит, ты лишь считаешь себя добродетельным, не будучи таковым; твоя добродетельность - лишь внешняя, показушная, расчётливая, лицемерная, ханжеская и т.д.
Счастье тогда, когда зло, уродство, ложь противны человеку, как бы по «естеству». Счастье не может прийти к человеку, который даже веру ставит в ряд погони за материальным «барышом» в вечной жизни. Добродетель самодостаточна и самоценна для достижения счастья. Быть добродетельным - это и есть счастье. Если реализуется такой вариант счастья, тогда человек не боится смерти, ибо истинная добродетельность в этой жизни и есть гарант истинного счастья, т.е. и земного (конечного), и потустороннего (вечного). Перед лицом смерти (земной) добродетельный человек не теряет своего достоинства, не впадает в страх и смятение, не цепляется любыми средствами за него. Счастливый человек покидает земную жизнь без страданий, отчаяния и страха. Отсутствие страха смерти вовсе не означает желание её приблизить. Счастливый человек уже достиг счастья в своей добродетельной жизни, поэтому ему спешить в вечный мир, где его ждёт вечное счастье, логически бессмысленно. Логически система аль-Фараби, на наш взгляд, кажется безупречной... Кроме одного момента: исходного -добродетель самодостаточна. Это - гипотеза, причем аксиоматическая. Добродетельность, на наш взгляд, не априорна, как допус-
кает аль-Фараби. То есть не просто присуща человеку. Это раз. Во-вторых, простым накоплением знаний, как показала вся история человечества до и после Фараби, добродетельности не достигнуть ни отдельному человеку, ни обществу, ни человечеству. Добродетельность должна быть мотивирована изнутри человека, но детерминирована внешними условиями: богом ли, природой ли, социумом ли, локальной культурной средой ли, семьей ли или чем-либо ещё.
Аль-Фараби не атомист, в этом смысле не сторонник философии Эпикура. Но отголоски эпикуреизма есть в мыслях о том, что, когда счастливый человек умирает, надо оплакивать не его, ибо он как был счастливым в конечном мире, так и будет счастливым и в вечном мире; а оплакивать нужно его сограждан, у которых без него уменьшились шансы достичь добродетельности.
Философия Абу-Наср Мухаммад ибн-Мухаммад ибн Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Тюрки системна и хорошо логически продумана в плане композиции. Учение о добродетели (этика) логически вплетена в учение о добродетельных и невежественных городах. Вспоминая характеристики невежественных (необходимости, обмена, низости, честолюбия, властолюбия, коллективности) городов, мы можем сказать, кому из их жителей и почему может быть страшна смерть: ибо их понимание счастья было ошибочным. Умирая, они теряют богатство, власть, славу и другие иллюзорные символы счастья, в их понимании. Всё это бренно, смертно, преходяще. Перед лицом смерти жители невежественных городов понимают всю иллюзорность своих стремлений в жизни. Аль-Фараби мог бы вспомнить притчу об Александре Македонском, который велел, когда он будет лежать на смертном одре, чтобы в его открытые ладони положили монету для того, чтобы все видели, что
даже он, великий царь, ничего не может взять с собой в загробный мир. Об этом же говорит Абу-Наср Мухаммад ибн-Мухаммад ибн Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Тюрки. Правда, на наш взгляд, эту его позицию можно понять и истолковать иначе. Есть только эта жизнь, и быть счастливым в этой, земной, конечной жизни, и есть высший смысл и высшая цель бытия и познания человека. Абу-Наср говорит, что порочные люди перед смертью раскаиваются, но это тоже с их стороны ложь, лицемерие, ханжество, вызванное страхом упустить потустороннее счастье.
Аль-Фараби связывает нравственные проблемы не только с социальными аспектами бытия человека, но и с проблемами психологии: добродетель связана со свободой, с волей, со свободой выбора. Свобода выбора связана с волей, с тем, что «человек отдаёт предпочтение тому, что возможно выбрать»1. Этические аспекты добродетели связаны, как мы выше видели, с политикой, что наиболее ярко видно при описании добродетельных и невежественных городов*. Всё у аль-Фараби системно и взаимосвязано: и онтология, и гносеология, и метафизика, и космология, и этика, и социология, и религия, и психология и все другие проблемы. Философия, как мы выше уже говорили, играет главную роль в достижении человеком счастья. «Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья»2.
1 Dieterlcl Fr. Alfarabi's philosophische Abhandlungen. Leiden, 1892, s. 161.
* Эти и другие проблемы были рассмотрены в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» (948 г.), созданного на основе другой работы «Гражданская политика», написанной в Дамаске (942 г.).
Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973, с. 35.
Занятие философией требует, выше мы уже об этом говорили, добродетельной души, без которой невозможно достичь истинных знаний. Диалектика мышления аль-Фараби, если не вникать в детали, может показаться упрощённой круговой схемой. Добродетельная душа, которая самодостаточна, нужна для занятия философией, которая даёт истинные знания о мироздании, о природе, об обществе, о человеке, о его теле и о его душе. Но с другой стороны, именно истинные знания делают душу человека добродетельной. По крайней мере, без истинных знаний невозможно достичь истинной добродетельности. И философская подготовка начинается с искусства логики. «Поскольку блага, которыми наделён человек, одни более специфичны, а другие - менее, к тому же самым специфичным из благ для человека является человеческий разум, ибо человек стал человеком благодаря разуму, и поскольку благом, которое применяет это искусство, является разум человека, то это искусство применяет те блага, которые являются самыми
о
специфичными для человека»3. Для того, чтобы разорвать круг «добродетель-знание-добродетель и знание-добродетель-знание», аль-Фараби выделяет два вида добродетели: разумные (мудрость, острота ума, сообразительность) и дианоэтические (справедливость, щедрость, храбрость, умеренность). Помним, что добродетели у Абу-Насра априорные, т.е. врождённые. Природа даёт человеку определённую предрасположенность, но эту сторону жизни нельзя относить к нравственным моментам. Природную предрасположенность можно рассматривать лишь как задатки. «Мера во всём» - эту истину аль-Фараби усвоил из античной философии и проводит везде. Природные задатки, например, тоже нельзя
DieterlclFr. Alfarabi's philosophische Abhandlungen. Leiden, 1892, s. 37-38.
доводить до крайности, утверждая, что кто-то полностью предрасположен к добродетели, а кто-то другой - полностью к порокам. Он пишет: «Человек не может быть наделённым с самого начала от природы добродетелью или пороком, так же как он не может быть прирождённым ткачом или писцом»4. С рождения человек имеет только предрасположенность к нравственности. Эту предрасположенность нужно развивать до привычки совершать нравственные действия. Опять мы видим взаимосвязь многих сторон бытия и мышления человека. Здесь «добродетельная душа», «добрая воля», «случайное и необходимое», «свободный выбор», «мудрость», «привычка», «правитель», «жители» и т.д. - всё это приводит к тому, что в течение жизни человека вырабатывается «прекрасный нрав». По его словам: «Политические деятели делают жителей городов хорошими, приучая их делать добро»5, т.е. вырабатывают у людей привычку совершать добрые дела. Ислам как религия наиболее ярко это демонстрирует в детализации целого ряда поступков, начиная от простых гигиенических и до высших религиозных (например, регламентация времени намазов). Хороший нрав, порождаемый привычками, в философском смысле это - соблюдение меры во всём: чувствах, мыслях, словах и делах. Наиболее ярко видно активное использование диалектических представлений как метода не только познания, но и бытия на примере того, как аль-Фараби предлагает приучить себя к нравственным действиям. Метод прост: необходимо заставить себя делать противное тому, чего хочется. Тогда из единства противоположностей получится «среднее», которое и есть мера.
4 Там же, s. 180.
5 Там же, s. 14.
Аль-Фараби любые теоретические представления связывает с практикой. Что представления Абу-Насра сложнее, чем просто единство противоположностей, видно из его рассуждений о соотношении науки, философии и прекрасного. Если поступки человека соответствуют прекрасному, то он ближе к философии, даже если не знает наук, не прочитал ни одной книги, чем тот, который прочитал множество книг, но не использует их в практических действиях. Добродетельные действия обладают преимуществом перед теоретическими знаниями, которые нужны, но они должны быть дополнены поступками. Всё это вписано в систему мироздания, в основе, в начале которого - Аллах. Середина мироздания - это иерархия бытия, состоящая из тех сфер, которые мы рассмотрели выше. В этом же эоне находится человек, способный познать его и действовать в нём. На противоположном конце от начала мироздания находится возможность достижения истинного счастья. Если предельно честно, то получается, что творимый Аллахом мир обезличивает его. И в конце этой цепочки остаётся чистый мир земной жизни человека. Вера в разум человека, вера в то, что человек может постичь любые глубины премудрости Аллаха, вера, что всё познанное возможно и нужно применить в практике, открывает высокую степень гуманизма учения аль-Фараби.
Можно сказать, что в добродетельном городе аль-Фараби изобразил свои идеалы, идеалы своей жизни, в какой-то мере самого себя. Он хотел, чтобы в нём самом и в обществе, в котором он живёт, а также в каждом человеке царила гармония. Эта гармония должна выражаться в том, что люди должны стремиться поддерживать между собой мир. Люди - не слепые орудия бога, а существа, способные постичь истину сущего и действовать сообраз-
но велению своего светлого разума6. Человек должен познать сущность вещей, чтобы иметь силы творить мир вокруг себя по своему усмотрению. Вот что пишет Абу-Наср: «Человек должен обладать прекрасным пониманием и представлением сущности вещей, и, более того, он должен быть сдержанным и стойким в процессе овладения [науками], должен по природе своей любить истину и её поборников, справедливость и её приверженцев, не проявлять своенравия и эгоизма в своих желаниях, не быть жадным в еде, питье, от природы презирать страсти, дирхемы и динары и всё подобное этому. Он должен соблюдать гордость в том, что порицается людьми, быть благовоспитанным, легко подчиняться добру и справедливости и с трудом поддаваться злу и несправедливости, обладать большим благоразумием»7. Мир, который должны поддерживать люди между собой, это не только отсутствие войны. Мы понимаем теперь, что речь идёт о гармонии мироздания. Люди должны поддерживать Мир...
Хазиева Е.В. Аль-Фараби о моральных дорогах человека к счастью. В статье дана логическая реконструкция идей аль-Фараби о человеке и о его пути к счастью через постижение истины.
Ключевые слова: аль-Фараби, человек, счастье, познание, философия, религия.
Khazieva E.V. Al-Farabi about moral ways of human-being to happiness. In article logical reconstruction of the ideas of al-Farabi about the person and about his way fortunately through comprehension of the truth is given.
Keywords: al-Farabi, person, happiness, knowledge, philosophy, religion.
6 Аль-Фараби. Научное творчество: Сборник статей. М., 1975, с. 12.
п
Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973, с. 345.
