CC BY
38
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ РУССКОГО ЯЗЫКА И МЕТОДИКИ ЕГО ПРЕПОДАВАНИЯ
АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ КУЛЬТУР В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ ВУЗА
А.А. ПОЛЯКОВА
Кафедра иностранных языков Сочинского филиала Российского университета дружбы народов ул. Куйбышева, 32, 35 4341 Сочи, Россиия
В статье обосновывается аксиологическая сущность диалога культур как методологического принципа совершенствования системы высшего образования. Подчёркивается необходимость создания новой базовой парадигмы образования -аксиологической, центральное место в которой занимают ценности.
Основным критерием подлинно демократической политики в современных условиях становится способность и готовность людей, больших и малых социальных групп, правительств мыслить и действовать с учётом многоразличных интересов всего человечества. Главная особенность и составляющая общемирового процесса сегодня - это путь диалога культур, взаимного восприятия и обмена ценностями. Не противление, а диалог культур и сотрудничество стран становится условием спасения человечества, гарантией его дальнейшего развития и прогресса.
Современная культура характеризуется формированием нового типа рациональности, принципы которой ещё только стремится выяснить наука. Если классическая рациональность вела мысль через ряд жестко связанных между собой понятий, этапов, суждений и т.п., то мысль в современной культуре движется по случайным траекториям, а ассоциативность, по выражению К. Леви-Стросса, становится преобладающей чертой мышления. Логика движения мысли в новой культуре определяется не отнесением к некоему исходному и фундаментальному определению или понятию, а отнесением к интересу и ценности, из которых исходит мыслящий субъект и которые он утверждает. Последовательность и однозначность такого «участного мышления» гарантируется, как писал М.М. Бахтин, «подписью» действующей личности, её ответственностью за своё постоянство, что, конечно, должно войти в саму ткань подобного «участного (аксиологического) мышления» /4/. «Участное мышление» личностно, а культура непременно должна включать в себя многообразие личностно ориентированных мыслей, каждая из которых не только имеет право на существование, но и приобретает свою определённость лишь в отношении к таким же другим мыслям, т.е. через диалог.
Что же представляет собой диалог? Различным аспектам проблемы диалога посвящены работы М.М. Бахтина, Л.М. Баткина, Г.Д. Гачева, М.К. Петрова, Р.
Мухамадиева, B.JI. Рабиновича, Е.В. Волковой, С.З. Оруджевой, J1.A. Булавки, А.В. Брузгалина, А.С. Панарина, B.C. Библера, С.Ю. Курганова, М. Бубера, Ф. Розенцвейга, О. Розеншток-Хюсси и др.
Диалог по М.М. Бахтину - это насквозь диалектичная связь субъектов. Во-первых, диалог предусматривает «качественные» несовпадения тех субъектов, которые в него вступают. Это не формально-кибернетические, разные и внешние взаимодействующие объекты, связь которых описывается более или менее сложной функцией. В мире отчуждения, т.е. в нынешнем мире, люди относятся к другим, прежде всего, как к объектам, и диалог - это своего рода «прорыв» в мир иных отношений. Отношение диалога, субъект-субъектное отношение, представляет собой отношение качественно разных «целостностей», взаимодействие которых рождает уже новое качество -«диалог». По мнению Л.А. Булавки и А.В. Брузгалина 111, логика диалога, полифонирования, есть (1) метод и (2) процесс познания-деятельности, а также (3) субъект-субъектное отношение, характерные для мира, в котором над человеком не властны отношения отчуждения (в частности, объективации, «овещнения»). Эти логика и метод «снимают старую диалектическую логику», ориентированную преимущественно на отражение (естественно, активное, деятельностное, погружённое в практику) объектных процессов, того, что не зависит от воли и деятельности субъекта. И потому «старая» диалектика оказывается наиболее адекватна для системного познания «царства необходимости». В отличие от неё диалектика диалога, полифонирования, сотворчества есть познание-сотворение «царства свободы» /5/. Субъект-субъектное отношение есть «живое» диалектическое противоречие особого рода - противоречие рождающегося нового человеческого «культурного мира». Это объясняется тем, что, с одной стороны, вступая в диалог, я должен как бы «снять» своё собственное качественное бытие как личности, а «снять» - это означает подвергнуть диалектическому отрицанию, «не убивающему» некий феномен, но подвергающему его отрицанию отрицания. Точно такой же процесс «снятия» своего «Я» и в том же самом процессе диалога проделывает другой человек, вступающий в диалог, в результате чего первый субъект воссоздаёт второй, а второй - первый.
Диалог - «окно» в мир «со-творчества», в мир субъект-субъектных отношений, «вырастающий» по мере диалектического «снятия» мира отчуждения. В таком мире человек становится способным вступать в общественные отношения и деятельность, прежде всего, как личность, свободный субъект, творящий мир по законам истины, добра и красоты (диалектическое единство трех «китов» «царства свободы»). Под свободой индивида здесь понимается та свобода, которая не ущемляет свободы другого индивида (правовое государство и т.п.); не только познание властвующих над человеком обстоятельств, но свобода как власть над обстоятельствами, как совместное (в добровольном работающем обществе, ассоциации, основанной на диалоге участников) изменение правил и условий жизни в соответствии с позиционными объективными ограничениями, со-творение новой жизни - в производстве, в общественном устройстве, но прежде всего - в образовании, культуре.
Диалог «самоценен». Субъекты вступают в диалог не потому, что они хотят что-то получить от другого. Диалог - это мир проникновения в личность
другого и через него - в самого себя, это способ «вышелушить» другого и себя из «скорлупы отчуждения», снять с «Я» субъекта диалога социальную маску, едва ли не «намертво сросшуюся» с человеком в мире «отчуждения». В диалоге человек как бы освобождает себя от власти «отчуждения» и потому становится способным к со-творчеству, т.е. к способности быть свободным. Однако следует учитывать, что в диалоге человек может вырываться из мира отчуждения как путём преодоления отношений отчуждения, так и «убегая» из этого мира. Это - своеобразное «убегание» в «башню культуры». Но это также и уникальная возможность, «заходя» из мира художественной культуры, начать процесс поиска тайны новых межличностных отношений в мире, где человек есть личность, субъект, предположим, творчества. Отношения личностей здесь строятся, не опосредуясь «отчуждением», «овещнением», но опосредуясь опредмечиванием-распредмечиванием культурных ценностей, отношение-общение-деятельность совпадают «в одном-единственном единстве» (Бахтин) -процессе со-творчества как элементе процесса духовной жизнедеятельности человека.
Л.А. Булавка, А.В. Брузгалин делают следующие выводы относительно диалога: 1. идея диалога несвоевременна и чрезмерно оригинальна; 2. мир, где нет и не может быть прежде всего диалогичных, субъект-субъектных отношений между людьми, должен быть изменен, ибо он бесчеловечен, антигуманен III.
Какова же логика диалога?
Для того чтобы начать диалог, необходим повод. Таким поводом и служит идея, с неё всё и начинается (Ф.М. Достоевский, М.М. Бахтин, Р. Мухамадиев). Она есть основа, тот «стержень», вокруг которого всё «вращается». «Быть», по Достоевскому, значит иметь «идею».
Переход из внутреннего диалога во внешний без идеи фактически невозможен. Идея «будоражит» сознание, заставляя его саморефлексировать. Понять, осмыслить, раскрыть данный переход, исходя лишь из одного диалога, невозможно, поскольку диалог есть лишь «внешнее выражение процесса». Переход из внутреннего диалога во внешний глубоко диалектичен и осмыслен может быть только с позиций диалектики.
Таким образом, идея, овладев сознанием индивида, заставляет его действовать в направлении реализации, воплощения, претворения её в жизнь. Реализация идеи предполагает бытие «второго «Я»
Рис. Логика диалога.
Идея, проникнув в глубь сознания, не растворяется в нём, не исчезает, а приобретает собственное, автономное бытие (второго «Я»). В этом смысле
каждая идея глубоко персоналистична. Но природа идеи социальна и не может замыкаться лишь на одном субъекте. Она зарождается в глубинах его сознания, развивается и живёт, но не умирает в нём, а становится достоянием многих.
Весьма важным становится вывод Р. Мухамадиева об идее как поводе к диалогу: «самосознание всякой нации складывается из самосознаний отдельных личностей, её наполняющих, поэтому самосознанию нации присущ тот же самый процесс формирования, который переживает каждый её представитель в отдельности. И до тех пор, пока нация не обрела, не выстрадала, не родила свою собственную национальную идею, она ещё находится в очень большой зависимости от других идей, во многом чуждых, даже опасных и губительных для неё. Однако сформировать свою национальную идею можно только через восприятие, отбор и лишь затем - «присвоение» чужих идей» /8/.
Этот тезис постулирует необходимость, злободневность идеи диалога культур, рас, народов Земли. Идея служит всему человечеству в целом. Она доступна каждому человеку в отдельности. Иисус Христос не разделял людей на низших и высших и взошёл на крест во имя искупления грехов всех и каждого в отдельности, т. к. ему дорог каждый человек.
Таким образом, «диалог», по Бахтину, - мировоззренческий, «идейный» диалог по «последним» проблемах бытия /31. Следует отметить, что о бытии как диалоге писали и другие диалогисты - Бубер, Эбнер, Розенцвейг. Однако «бытийственная» диалогическая структура у каждого из этих мыслителей своя, по-своему её себе представляет и М.М. Бахтин. Своеобразный итог развития философской концепции «диалога культур» М.М. Бахтина мы находим в одной из его работ конца 60-х годов («Ответ на вопрос редакции «Нового мира»). В центре внимания Бахтина здесь образ культур-личностей, восходящий к О. Шпенглеру; у Бахтина они «общаются» между собой в «большом времени» единой истории мировой культуры. Именно поэтому интерпретация произведений чужой, «ушедшей» культуры в «Ответе...» Бахтина - не что иное, как «осуществление» этого самого «диалога». «Проблема чужого «Я», владевшая умом петербургского профессора Введенского, в трудах его ученика, таким образом, была разрешена в концепции диалога и, в конце концов, вышла на некие «глобальные» построения.
В социуме гуманизация политического диалога начинается с признания партнёра, воспринимаемого в качестве равноправного субъекта. При этом диалоговый принцип постепенно реализует преодоление эгоцентризма каждой из сторон, где в качестве главного методологического принципа выступает сомнение перед лицом иной культуры, иного менталитета, иного мировоззрения. Гуманитарный диалог культур - это своего рода взаимодействие цивилизаций, каждая из которых считает необходимой постановку вопроса о собственном бытии как «завершённом» и «целостном» перед опытом бытия других цивилизаций. В таком диалоге нет и не может быть никакого рода притязаний стать «эталоном прогресса». Гуманизировать историю - значит «реабилитировать» принцип множественности субъектов истории в противовес монологу авангарда, воплощающего своей волей единственно верный вариант её развития.
Диалог, основывающийся на равноправии культур, позволяет сохранить многообразие, «многоцветность» культур посредством взаимного восприятия и обмена ценностями этих культур. Такого рода диалог осуществляется в виде
своеобразного «пересечения двух множеств», когда область «пересечения» относительно невелика, а область «непересекаемого» огромна. Значимость диалога оказывается связанной не с отмеченной пересекающейся частью, а с передачей информации между «непересекающимися частями», но особая ценность диалога культур состоит в уникальной возможности для одной культуры увидеть себя «глазами» культуры другой.
Современная культура - это культура, ориентированная не на пользу, а на самоценность человека как уникальности, как личности, как единственного источника продуктивного деяния. Логика современной культуры - это логика, выявляющая ценность и придающая ценности бытие и бытию ценность.
С учётом новых социокультурных реалий мировая педагогическая мысль разрабатывает соответствующую образовательную стратегию. Задача подготовки молодёжи к жизни в многокультурном мире названа в числе приоритетных в документах ООН, ЮНЕСКО, Совета Европы последнего десятилетия.
В своём развитии образование должно быть ориентировано на образ культуры XXI века, культуры как среды, «растящей и питающей личность» (П.А. Флоренский), как «целостного явления, которое делает людей, населяющих определённое пространство, из простого населения - народом, нацией» (Д.С. Лихачёв), как диалога и взаимопорождения прошлых, настоящих и будущих культур (М.М. Бахтин).
В современной социокультурной ситуации человек находится на рубеже культур, взаимодействие с которыми требует от него диалогичности, понимания, уважения культурной «идентичности других людей» (Е.В. Бондаревская). Поскольку образование есть базовый процесс в культуре, диалог выступает в качестве основной характеристики современной системы образования (в том числе высшего).
Аксиологическая сущность диалога культур - России и Испании, России и США, России и любой другой страны - предполагает наличие диалога ценностей. В образовательном пространстве диалога культур, родной и иноязычной, происходит обогащение личности ценностными смыслами культур, формирование у личности «культурной способности» определять границу значимого и незначимого, умений работать со знаниями, с разными типами мышления, с идеалами различных культур. Именно поэтому необходимо создание совершенно новой образовательной парадигмы, которая объективировала бы новые цели образования - аксиологические или ценностносодержащие. Иными словами, в сложившихся условиях система образования должна быть направлена на ценности культуры своего народа и культур народов мира. Говоря о лингвистическом образовании, необходимо особо подчеркнуть, что такая направленность системы образования сможет обеспечить формирование «безопасной» «вторичной» языковой личности, человека культуры в контексте диалога культур.
В преобразовании культурной среды в процессе ценностного освоения мира личностью, чувственный и рациональный мир личности выступают в тесном единстве, при этом духовное содержание культурной среды определяется уровнем образованности и общим культурным развитием личности, а также преобладающей духовной атмосферой и доминирующими социальными настроениями. Следует отметить, что уровень образованности и
общее культурное развитие личности в контексте диалога культур характеризуются:
1. уровнем развития полилингвокультурологической компетенции личности;
2. степенью развития духовных потребностей и интересов личности в контексте диалога культур;
3. господствующими ценностными ориентациями в сфере диалога культур;
4. культурой межличностных отношений.
Главной идей и целью здесь выступает формирование человека, способного к активной, созидающей жизнедеятельности в поликультурной и полилингвальной среде, а основной ценностью - сама личность, обладающая развитым чувством понимания других культур, умением жить в мире и согласии с людьми разных рас, национальностей, верований.
Эта цель предполагает постановку задач по её реализации:
1. Воспитание личности в духе «культуры мира», терпимости, межнационального гуманизма.
2. Создание условий, благоприятных для интеграции личности в культуры народов мира.
3. Развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур.
Реализация данной цели в языковом вузе, в свою очередь, предусматривает:
- глубокое и всестороннее овладение студентами родной культурой, что является непременным условием и необходимой составляющей процесса интеграции личности в другие культуры;
- формирование у слушателей языковых вузов представлений о многообразии культур в России и в мире в целом;
- воспитание позитивного отношения к культурным различиям, обеспечивающим прогресс человечества и условия для самореализации личности.
Аксиологический диалог культур в образовательном процессе выполняет ряд педагогических функций: познавательную (или гносеологическую),
этноидентифицирующую, нравственно-регулирующую, языково-
коммуникативную, интегративную, - актуализирующихся как относительно самостоятельные учебные элементы, представленные в виде специальных включений в содержание обучения.
В качестве сущностных особенностей ценностей диалога культур, реализующихся в педагогическом потенциале и имеющих свою специфику актуализации в педагогическом процессе, выступают: взаимосвязь с
национальной культурой, взаимосвязь с ценностями культур народов мира, самобытность, полифункциональность.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ананьев Б.Г. Человек в проблемах современного человекознания. - М.: Наука, 1997
2. Асмолов А.Г. Культурно-историческая психология и конструирование миров. - М.: 1996
3. Бахтин М. Вопросы поэтики Достоевского. - М., 1979
4. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология техники. Ежегодник. - 1984-1985. - С. 109-116.
5. Батищев Г.С. Найти и обрести себя // Вопр. философии. - 1995. - №3. -С.103-109.
6. Бондаревская Е.В. Педагогическая культура и личная ценность // Педагогика. - 1999. - №3. - С. 37-43.
7. Булавка J1.A., Брузгалин А.В.: диалектика диалога versus метафизика модернизма // Вопр. философии. - 2000. - №1 - С. 119-131.
8. Мухамадиев Р. Диалог Достоевского и диалогизм Бахтина // Вестник Моск. ун-та. - Сер. 7. Философия. - 1994. - №4. - С. 28-40.
9. Полякова А.А. Развитие аксиологического потенциала личности в контексте диалога культур: Монография. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2001.
THE AXIOLOGICAL DIALOGUE OF CULTURES IN THE EDUCATIONAL SPACE OF THE HIGLER SCHOOL
A.A. POLIAKOVA
Department of Foreign Languages Sochi Branch of Russian People’s Friendship University Kuibisheva str., 32, 354341 Sochi, Russia
The axiological essence of the dialogue of cultures as the methodological principe of improvement of system of higher education is theoretically substantiated in the article. The necessity of creation of new fundamental axiological paradigm of education, the central place in which belongs to values is emphasized.
