CC BY
25
ЭТИКА
2008.03.011. ЛЕТОВ О.В. НОВЫЕ ТЕХНОЛОГИИ, ТРАНСГУМАНИЗМ И ЭТИКА. (Аналитический обзор).
В последнее время появилось влиятельное либеральное движение так называемого «трансгуманизма», сторонники которого ставят перед собой цель освободить человеческую расу от «биологических оков» (6). Истоки своего движения они связывают с Просвещением и гуманизмом светского толка (3, с. 202). Согласно последователям трансгуманизма, людям необходимо избавиться от слепого процесса эволюции, в основе которого лежит случайность, и двигаться к следующей ступени своего развития. Некоторые трансгуманисты готовы подвергнуть себя криогенному замораживанию с тем, чтобы возродиться в новую эпоху, когда человечество достигнет более высокого уровня биологического развития.
В 2004 г. сторонники этого движения, объединившиеся во Всемирную ассоциацию трансгуманистов, провели в Торонтском университете международную конференцию. На этой конференции выдвигались идеи полной свободы в использовании новых технологий в целях совершенствования человеческого интеллекта, стремления сделать человека более сильным и красивым, способным контролировать свои эмоции, возможности выхода человека за пределы Земли и освоение им космического пространства (4). Благодаря био- и нанотехнологиям потомки человека смогут переписать геном, изменить глобальную экосистему. Если одни трасгу-манисты связывают новую стадию развития человека с изменением его генетических свойств, то другие считают, что «новый человек» появится тогда, когда будет невозможен его репродуктивный союз с «простыми людьми» (6, с. 13). Согласно учению трансгуманизма, во-первых, новые технологии, способствующие человеческому совершенствованию, должны быть широкодоступны, и люди должны иметь возможность выбирать между ними (морфологическая сво-
бода). Во-вторых, родители должны иметь возможность выбора, какие технологии использовать, чтобы обрести детей (репродуктивная свобода) (3, с. 203). Однако, как любая свобода, этот выбор должен быть ограничен определенными рамками. Трансгуманисты выступают не столько против ограничения свободы, сколько против запрета на исследования с целью усовершенствования человека. Если ученым и инженерам будет предоставлена полная свобода, человечество будет способно достичь трансгуманистического будущего, лишенного страданий. В этом будущем даже смерть человек сможет принимать лишь по собственному выбору.
М. Мински, организатор проекта создания искусственного интеллекта, считает, что обычные люди вряд ли бы знали, что делать с «вечной жизнью». Массы обычно не обладают четко очерченными идеями или целями. Только ученые, работающие над своими проблемами многие годы, могут оценить необходимость продления срока человеческой жизни. С точки зрения Мински, ученые не должны нести моральную ответственность за свои изобретения, они должны делать то, что они хотят. Они не обязаны разделять те же ценности, что и остальные люди (5).
С. Янг (9) выдвигает версию «эволюционного постгуманизма». С его точки зрения, эволюция - это процесс непрерывного усложнения. Люди - существа, наполненные «волей к эволюции». К своим противникам трансгуманисты относят биоконсерваторов, которые выступают против использования новых технологий в целях изменения человеческой природы. Янг обвиняет биоконсерваторов в том, что они навечно обрекают людей двигаться «в никуда». В ответ на это консерваторы могли бы возразить, что, предостерегая людей от искушения генетической модификации, они тем самым защищают человечество от опасности эволюционной ошибки. Биоконсерваторы подчеркивают моральную нецелесообразность постгуманизма как новой ступени развития человека. С их точки зрения, изменяя свою природу, человек «дегуманизиру-ет» себя, подрывая свое достоинство. Н. Бостром утверждает, что, учитывая уроки ужасных периодов человеческой истории, трудно опираться на природу человека как критерий нормы (3, с. 205). Трансгуманисты рассматривают человеческое и «постчеловеческое» как совместимые и взаимно дополняющие друг друга сущности. Достоинство складывается не только из того, что человек
представляет собой в настоящее время, но и на основе того, кем он может стать. Точно так же этика будущего должна включать в себя этику настоящего как составную часть. «Мы отвергаем этику двойных стандартов, - пишет Бостром, - что позволяет более отчетливо видеть возможности дальнейшего человеческого прогресса» (3, с. 213). Природа человека обусловлена не только функцией ДНК, но также техническим и социальным контекстом. Она подвержена динамике и улучшению. С точки зрения кроманьонца, современный человек, овладевший всеми благами технической цивилизации, может рассматриваться в качестве «постчеловека». Однако подобная эволюция не привела к дегуманизации и потере человеческого достоинства. Трансгуманисты не проводят существенное различие между технологическими и иными средствами усовершенствования человека.
Достоинство рассматривается в двух аспектах. Во-первых, это моральный статус человека, его неотъемлемое право на то, чтобы к нему относились с уважением. Во-вторых, это качество человека, связанное с его благородством, ценностью, превосходством и т.п. Трансгуманисты заявляют, что они не отвергают человеческое достоинство, стремясь к такому обществу, в рамках которого морального признания заслуживало бы максимальное число граждан, будь то мужчины или женщины, с черным или белым цветом кожи, состоящие из плоти или силикона (3, с. 210). Та гипотетическая возможность, что некоторые представители «людей эпохи постгуманизма» могут обладать негативными моральными качествами, не означает, что к совершенствованию человека нельзя стремиться. Факт, что некоторые люди сделали неправильный выбор, не является достаточным основанием для того, чтобы лишить людей права выбора. Биоконсерваторы подвергают критике принцип репродуктивной свободы родителей на том основании, что этот принцип представляет собой форму родительской тирании, которая подрывает достоинство детей и их право на выбор. Согласно трансгуманистам, если бы по какой-то непостижимой причине дети захотели бы быть менее интеллектуальными, менее здоровыми и долговечными, они отнюдь не лишены средств для достижения подобных целей. Было бы неправильно считать, что индивид лишается права выбора жизненного пути только потому, что некоторые его генетические признаки были выбраны родителями. Он имел бы такую же
свободу, как и в той ситуации, когда его генетические свойства являются результатом случайного выбора. С точки зрения трансгуманистов, свобода выбора возрастает, когда расширяются человеческие возможности. Будучи более здоровым, находчивым, талантливым, человек обладает большими возможностями в выборе жизненного пути. При наличии эффективной альтернативы усовершенствования было бы просто негуманно допустить, чтобы человек формировался с ограниченными возможностями.
Вместе с тем постгуманисты допускают, что не любое изменение представляет собой прогресс. Так, описанное в романе О. Хаксли «Прекрасный новый мир» общество будущего отличается признаками тоталитаризма, неизменностью кастовой структуры, культурой опустошения. Члены этого общества лишены достоинства и гуманности. Хотя по своим физическим признакам они вполне нормальны, их интеллектуальные, эмоциональные и моральные качества находятся ниже нормы. Общество «прекрасного нового мира» - это не столько продукт усовершенствования, сколько пример использования социальных технологий, наносящих вред моральным и интеллектуальным способностям человека. В этом смысле подобное общество не постчеловеческое, а «до-человеческое». С точки зрения постгуманистов, единственное средство избежать «прекрасного нового мира» - это защитить свободу человека. Опыт истории свидетельствует об опасности, когда государству позволяется ограничивать эту свободу. Проблему свободы постгуманисты решают в кантианском духе. Ни одно решение не должно навязываться человеку сверху: он должен осуществлять свой выбор, что необходимо для него и для его семьи, в соответствии со своей совестью. «Информация, общественные дискуссии и образование - вот необходимые средства для того, чтобы люди сделали правильный выбор» (3, с. 206).
Оппоненты трансгуманистов указывают на то обстоятельство, что новые технологии - это лишь инструмент, который может быть использован как в благих, так и в опасных целях. Изменения, связанные с новыми технологиями, которые первоначально могут показаться привлекательными, в действительности способны представлять угрозу целостности человеческого бытия. Любые технические усовершенствования имеют свою оборотную сторону. Так, использование компьютеров вытеснило из обихода пишущие ма-
шинки, но вместе с тем привело к избытку информации. Далеко не все согласны с тезисом, согласно которому все, что может быть выполнено, должно быть выполнено.
Идеи трансгуманизма имплицитно содержатся во многих биотехнологических проектах. Общая цель этих проектов - «улучшить» человека как биологический вид - сделать его более сильным, выносливым, долговечным. И поскольку последствия многих новых технологий остаются неопределенными, моральную угрозу, связанную с этими технологиями, непросто идентифицировать. Человеку свойствены такие явления, как болезни и умирание, и почему бы, обладая технологическими возможностями, не попытаться преодолеть биологические ограничения? По мнению Ф. Фукуяма, размышления над искушениями новых технологий могут обойтись человечеству дорогой ценой (6).
Одной из первых жертв трансгуманизма может оказаться принцип равенства. Медленно и болезненно члены цивилизованного сообщества пришли к идее о том, что быть человеком означает наличие политического и правового равенства. Равенство не отрицает существование различий между людьми в цвете кожи, красоте или даже интеллекте. Вместе с тем в основе современных представлений лежит убеждение в том, что человек обладает самостоятельной ценностью. Если люди начнут изменять самих себя с целью достижения высшей ступени биологического развития, какими правами будут обладать эти «высшие» существа в сравнении с остальными? Если одни окажутся впереди, может ли кто-нибудь позволить себе не следовать за ними? Кроме того, для представителей развивающихся стран преимущества новых технологий оказываются еще более отдаленными, и тем самым идея равенства оказывается недостижимой.
Сторонники трансгуманизма считают, что политическое равенство отнюдь не означает равенство человеческих возможностей. Действительно, умственные и физические различия между людьми способны бросить вызов человеческой солидарности. Однако согласно идеалам эпохи Просвещения, солидарность должна иметь место между равными гражданами независимо от их биологических различий. В современном обществе представлены как люди с ограниченными физическими и интеллектуальными возможностями, так и индивиды, одаренные как в умственном, так и в физиче-
ском отношении. Добавление к этому разнообразию людей, чьи качества усовершенствованы за счет новых технологий, не способно расколоть общество на два непримиримых класса (3, с. 207). Общество представляет собой континуум людей с различными способностями, достигнутыми за счет разных средств. Например, не оправдалось предположение консерваторов о том, что люди, рожденные в результате оплодотворения in vitro, узнав о природе своего появления на свет, будут испытывать страдания.
Защищая идеи трансгуманизма, Р. Бейли (2) выражает надежду, что широкое распространение либеральных институтов предотвратит ситуацию, когда представители новой «породы людей» могли бы преследовать «простых смертных» так же, как эти институты препятствуют возможности порабощения технически отсталых народов представителями индустриально развитых стран. При всем уважении к «либеральным институтам» последнее положение, касающееся экономических взаимоотношений представителей развитых и развивающихся стран, вряд ли можно признать бесспорным. Кроме того, «новые люди» могут и вовсе отказаться от либеральных ценностей и относиться к «обычным людям» так же, как современный человек относится, например, к человекообразным обезьянам. Сторонники трансгуманизма обвиняют биоконсерваторов в атропоцентристском расизме. Так, Дж. Хьюз считает, что биоконсерваторы необоснованно лишают «права на гражданство» высокоразвитых животных, роботов и представителей постгумани-стской эпохи (7).
Другой представитель трансгуманизма Н. Бостром (3) полагает, что повседневные представления о человеческих ценностях ограничены рамками нашего опыта и скудостью воображения. Бо-стром выдвигает диспозиционную теорию ценностей, согласно которой нечто является ценностью для субъекта тогда и только тогда, когда сам субъект выразил бы принципиальное желание познакомиться с носителем этой ценности. Эта теория позволяет приспосабливать ценности к пробелам в человеческом знании. Она помогает человеку принять в качестве ценности те вещи, с которыми он не вполне знаком. К примеру, некий любитель музыки мог никогда не слышать симфоний П.И. Чайковского, но можно с большой степенью вероятности сказать, что эти симфонии войдут в число его ценностей, когда он их услышит. Точно так же, по мнению Бост-
рома, хотя в настоящее время постгуманистские ценности выше понимания современного человека, они вполне могут занять свое место в системе мировоззрения будущих поколений людей. Не все способности, которые превосходят возможности современного человека, можно принять в качестве безусловной ценности. Например, то обстоятельство, что способности обоняния собак превосходят человеческие, не означает, что способность к обонянию людей эпохи трансгуманизма должна не уступать способностям собак.
Н. Агар (1) разделяет человеческие ценности на универсальные и локальные. Универсальные ценности значимы для каждого. Примером подобных ценностей могут быть моральные принципы. Эти ценности не должны зависеть от того обстоятельства, кто их высказывает. Что касается локальных ценностей, то в данном случае имеет значение то, кто их выражает. Например, в семье ценности родителей не тождественны ценностям, которые разделяют дети. Локальные ценности играют важную роль в жизни каждого отдельного человека. Они носят менее обязательный характер, чем универсальные ценности. Человек тесными узами связан с определенной эпохой и характерными для нее традициями. Он сохраняет преданность тому месту, где он родился. Истинный болельщик продолжает верить в свою команду даже тогда, когда она занимает последнее место в турнирной таблице. Человек ценит свою природу постольку, поскольку он человек. Он не поменяет свою человечность на «постчеловечность», даже осознавая, что эта «постчеловечность» находится на более высоком уровне (1, с. 16).
Сторонники трансгуманизма уверены, что они правильно понимают сущность человеческого блага. Однако нельзя не учитывать, что человек - продукт длительного эволюционного процесса, целое которого не сводится к сумме составляющих его частей. Лучшие качества человека нередко тесно переплетаются с отрицательными свойствами. Не будь человек агрессивным, он не сумел бы себя защитить; не обладая представлением о собственной исключительности, он вряд ли был лояльным по отношению к окружающим; не испытывая чувство ревности, трудно постичь любовь. Даже смертность играет важную роль в процессе приспособления человека к условиям окружающей среды. Стремясь к усовершенствованию человека, необходимо быть уверенным, что это улучшение, а не простое изменение. Влияя на одни важные свойства, че-
ловек меняет сложную взаимосвязь совокупных свойств, и последствия этого изменения трудно предсказать. Сторонники экологического движения призывают уважать целостность окружающей человека природы. Точно так же необходимо уважать целостность самого человека.
Список литературы
1. Agar N. Where to transhumanism?: The literature reaches a critical mass // Hastings center report. - 2007. - Vol. 37, N 3. - P. 12-17. - Mode of access: http//www.thehastingscenter.org/publications/hcr/hcr.asp.
2. Bailey R. Liberation biology: The scientific a. moral case for the biotech revolution. - Amherst (Ma), 2005. - 332 p.
3. Bostrom N. In defense of posthuman dignity // Bioethics. - Oxford, 2005. -Vol. 19, N 3. - P. 202-214.
4. Daly B.M. Transhumanism toward a brave new world? // America. - N.Y., 2004. -Oct. 25. - Mode of access: http://americamagazine.org.
5. Egan D. We're going to live forever // New scientist. - N.Y., 2007. - Vol. 196, N 2625. - Mode of access: http://www.newscientist.com/home.ns.
6. Fukuyama F. Transhumanism. - Mode of access: http://foreignpolicy.com/ story/cms.php?.
7. Hughes J. Citizen cyborg: Why democratic societies must respond to the redesigned human of the future. - Cambridge (Ma), 2004. - XX, 294 p.
8. Hughes J. Human vs. posthuman // Hastings center report. - Mode of access: http//www.thehastingscenter.org/publications/hcr/hcr.asp.
9. Young S. Designer evolution: А transhumanist manifesto. - Amherst (Ma), 2006. -417 p.
