CC BY
80
2008.01.005. КЕЛЬТСКАЯ ЦЕРКОВЬ: Материалы конференции в МГУ 24 апреля 2004 г. - М.: Изд-во Московского ун-та, 2006. - 160 с.
Ключевые слова: Ирландия, VII-X вв., история христианства, кельтская церковь, житийная традиция.
Основой для сборника послужили доклады, прочитанные на конференции «Кельтская церковь», состоявшейся в МГУ в апреле 2004 г.
Работы Г.В. Бондаренко («Мурьху мокку Махтени: христианизация Древней Ирландии и происхождение национальной святости») и Д.С. Николаева («"Исповедь" св. Патрика и христианская автобиографическая традиция: методика самооправдания») посвящены просветителю Ирландии - святому Патрику. Г.В. Бондаренко интересует зарождение и развитие связанной с именем Патрика житийной традиции. По мнению исследователя, эта традиция представляет собой собрание мифологизированных преданий о жизни святого, достаточно адекватно отражающих реалии церковной политики и секулярной идеологии средневековой Ирландии, и может использоваться в качестве материала при анализе процесса христианизации Ирландии. Так, по мнению Г.В. Бондаренко, первое житие Патрика (написанное в VII в., спустя 200 лет после смерти святого), подтверждает гипотезу о том, что миссионерская деятельность в Ирландии находила отклик, в первую очередь, у представителей маргинальных групп - рабов, женщин, молодежи - и встречала отпор королей и друидов.
Д.С. Николаев показывает, что «Исповедь» Патрика, несмотря на то, что ее автор несколько раз ссылается на свою необразованность, имеет явные черты сходства с другими раннехристианскими автобиографическими сочинениями, такими как «Диалог с Трифоном-иудеем» Иустина Мученика (II в.), «Письмо к Донату» Киприана Карфагенского (III в.), «О троице» Иллария Пиктавийского (сер. IV в.) и «Исповедь» Блаженного Августина (нач. V в.). Во всех этих текстах, прообразом которых послужили, очевидно, послания апостола Павла, автобиографическое повествование служит для обоснования нового статуса автора-повествователя и его права на высказывание истины. Соответственно, во всех них присутствуют два пласта - автобиографический и богословско-теоретический. Однако, подчеркивает Д.С. Николаев, имеются и существенные отличия. Для всех перечисленных выше авторов главным являются теоретические богословские
положения, которые они излагают, в то время как Патрик апеллирует к теории ради идентификации себя как принадлежащего к истинной Церкви.
Основной темой работ В.М. Лурье («Кельтская церковь вне общения с Римом: к определению круга источников») и Д.Н. Старостина («Ирландские Пасхалии в контексте новых сведений о развитии христианства в Средиземноморье») являются особенности кельтской церкви и ее взаимоотношения с римской доктриной. В.М. Лурье анализирует ирландские, скандинавские, валлийские источники в поисках «следов» тех представителей кельтского духовенства, которые продолжали настаивать на автокефальности кельтской церкви по отношению к Риму после окончательного поражения кельтской партии в 716 г. Он делает вывод, что именно с попытками сохранить древние традиции может быть связано появление papar, ирландских монахов-отшельников, живших на Фарерских островах и в Исландии. Д.Н. Старостин систематизирует свидетельства, касающиеся способов вычисления Пасхи в Ирландии, и показывает, что на основании имеющихся у нас данных невозможно однозначно реконструировать ирландский календарь. Он также утверждает, что Беда Достопочтенный, описывая споры о Пасхе в своей «Церковной истории народа англов», отчасти подменяет суть полемики. Ирландские монахи, отстаивавшие свой способ вычисления Пасхи, не пытались создать альтернативу римско-эллинистической цивилизации, а стремились включиться в те ученые споры, которые вели образованные представители церкви в Александрии, Карфагене, Риме, Милане, Константинополе.
Н.Ю. Чехонадская («Молитва в воде в кельтской агиографии») систематизирует и сопоставляет описания молений в воде в житиях бриттских (бретонских, корнуольских, валлийских) и ирландских святых. По ее мнению, за этими описаниями стоит реальная практика, существовавшая у кельтов, а также на востоке - в Египте и Эфиопии. Однако типы молений, описанных в агиографии разных народов, несколько различаются. В восточных житиях погружение в холодную воду практикуется отшельниками и служит средством борьбы с искушениями. В житиях бриттских святых речь идет о регулярном кратком омовении в холодной воде перед службой, сопровождавшемся троекратным прочтением «Отче наш»; его практиковали как отшельники, так и монахи. В житиях ирландских святых упоминаются преимущественно длительные моления с чтением Псалтыри, совершав-
шиеся и отшельниками, и монахами во время Великого поста и других постов. Источником для возникновения подобной практики могло послужить, по мнению исследовательницы, апокрифическое «Житие Адама и Евы», возникшее в первые столетия нашей эры. Однако корни его лежат глубже - в иудейских религиозных обычаях очищения от скверны, а также, возможно, греко-римских и египетских магических практиках.
В статье К.И. Самоходской («Писцы и ученые в средневековых ирландских монастырях (VII-Х вв.): анналы как источник для исследования») представлен детальный обзор всех упоминаний об ученых людях и писцах в трех анналистических источниках - «Анналах Ольстера», «Анналах Тигернаха» и «Анналах Инишфаллена». Автор анализирует латинские и древнеирландские термины, использовавшиеся для обозначения «ученых людей», контексты, в которых они упоминаются, их возможные роли в монастыре. На основании количественных данных делаются предположения о периодах расцвета и упадка различных ирландских обителей.
Ф.С. Корандей («Святой Брендан in locus bestiarum: львиная тема в ирландской агиографии») анализирует с историко-культурной точки зрения упоминания о львах в ирландской агиографии. Он показывает, что семантическая нагрузка образа льва в этих текстах весьма значительна и прослеживает связи образов льва и пса с архаическими сюжетами инициации.
А.А. Королев («Представление о «спящих святых» в средневековой Ирландии») исследует тему «ложа святого» в ирландской литературе. Он показывает, что могила святого воспринималась как «ложе», на котором он спит в ожидании Страшного суда, и как место его будущего воскресения. «Ложе святого», таким образом, становилось живым символом присутствия небесного покровителя в его церкви и гарантией его будущего заступничества за свой народ. По мнению исследователя, именно этим объясняется тот особый статус неприкосновенности, который приписывается могилам святых в источниках.
В приложении к сборнику впервые на русском языке публикуется «Житие святого Геральда из Мэйо» в переводе с латинского и с комментариями А.Р. Гузаировой.
З.Ю. Метлицкая
