CC BY
130
УДК 281.93(471.311)
Чибисов Андрей Владимирович (игумен Мануил)
Костромской государственный университет им. Н.А. Некрасова
andrvlad1@yandex.ru
УСЛОВИЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ ДРЕВЛЕПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В СССР (1950-1988 годы)
Показаны изменения в политике советского государства по отношению к древлеправославной церкви. Выявлены «застойные тенденции» ее развития.
Ключевые слова: древлеправославная церковь, приемлющая белокриницкую иерархию, Московская архиепископия, миротворческая деятельность, учреждение митрополии.
С началом «холодной войны» Русская древлеправославная (старообрядческая) церковь Христова, старообрядцев приемлющих белокриницкую иерархию (ДЦХ
б.и.) активно включилась в борьбу за мир, что явилось логическим продолжением той активной патриотической деятельности, которую она вела в годы Великой Отечественной войны. Первым из ее первоиерархов, начавшего миротворческую деятельность, был архиепископ Московский и всея Руси Иринарх (Парфенов), участвовавший в октябре 1950 г. во «Всесоюзной конференции сторонников мира» [1].
В мае 1952 г. в «Конференции церквей и религиозных объединений в СССР за защиту мира» принял участие новый глава церкви - архиепископ Флавиан (Слесарев). Несмотря на то, что старообрядческая церковь вместе с другими конфессиями активно участвовала в борьбе за мир, на местах отношение к старообрядцам со стороны новообрядческого духовенства оставалось враждебным. В архиепископию с приходов поступали сообщения, в которых содержалась большая масса негатива в адрес старообрядческого духовенства. Это свидетельствовало о сохранении и даже попытках обострения застарелого конфликта по вопросу каноничности бело-криницкой иерархии [2].
С 15 по 17 мая 1955 г. в Москве проходило совещание Совета при архиепископии, на котором обсуждались вопросы: о «Всесоюзной конференции сторонников мира»; об издании церковного календаря на 1956 г.; о создании старообрядческой митрополии Московской и всея Руси. Совет постановил через епископов и благочинных довести до сведения все старообрядческие общины о проходившей с 10 по 13 мая 1955 г. в Москве «Всесоюзной конференции сторонников мира», и выявить их мнение об участии их
предстоятеля в миротворческой деятельности. Архиепископу было поручено подготовить текст приветственного послания к предстоящей «Всемирной Ассамблее сторонников мира» в г. Хельсинки (Финляндия). Кроме этого, было одобрено дальнейшее издание церковного календаря, и отмечено: «считать своевременным и необходимым учреждение Московской митрополии» [3].
В мае 1955 г. архиепископия известила Бра-ильскую (Белокриницкую) митрополию в Румынии о том, что она, основываясь на канонических правилах, решила возвести для старообрядческой церкви в СССР митрополита. Основанием для учреждения митрополии архиепископия видела в том, что первенствующая Белокриниц-кая кафедра и ее территория были присоединены к СССР [4].
О таком решении стало известно РПЦ (МП). Ее глава - патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский) обратился к старообрядческому митрополиту Браильскому и Тульчинскому Тихону (Качалкину) с просьбой воздержаться от поездки в СССР и от возведения архиепископа Флавиана в сан митрополита [5]. После такого обращения между архиепископией и митрополией наблюдалось обострение во взаимоотношениях, проявившееся в вмешательстве митрополита во внутрицерковные дела старообрядческой церкви в СССР. В июле 1955 г. архиепископия обратилась в Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР (СРК), сообщая ему о действиях Тихона, на что им была дана рекомендация письменно обосновать автокефалию. При переписке с митрополитом архиепископия обращала его внимание на соборные постановления и определения от 23 августа 1861 г. и от
2 июля 1863 г., которые провозглашали полную самостоятельность и независимость от Белокри-ницкой митрополии ДЦХ б.и. в СССР [6].
Однако не все приходы старообрядческой церкви однозначно и радостно восприняли решение о преобразовании Московской архиепископии в митрополию. От некоторых в знак протеста были направлены заявления к председателю СРК
А.А. Пузанову, с просьбой не разрешать возведение Московского архиепископа в сан митрополита [7]. Первоначально Совет все же дал такое разрешение, и архиепископия назначила день возведения архиепископа Флавиана в достоинство митрополита, но накануне этого мероприятия было получено приказание воздержаться от учреждения Московской митрополии [8].
В 1950-х гг. архиепископия пыталась урегулировать и наладить отношения с зарубежными старообрядческими приходами, которые до Октябрьской революции были у нее в подчинении, а в частности с приходами находящимися в Китае (Манчжурии) и Канаде. В дальнейшем некоторые старообрядцы вернулись в СССР, но большинство с началом создания коллективных хозяйств в Китае эмигрировали в Австралию, США и Канаду [9]. По вопросу о взаимоотношении с канадскими старообрядцами 11 ноября 1955 г. состоялось заседание Совета при архиепископии, которое решило: «ввиду того, что по точным сведениям СРК в Канаде насчитывается 1 приход, то .. .нецелесообразно посылать представителя архиепископии в командировку в Канаду» [10].
Годы служения архиепископ Флавиана совпали с новой компанией преследований верующих, которую возглавил первый секретарь ЦК КПСС
Н.С. Хрущев. Несмотря на «оттепель», в отношениях между государством и религиозными организациями наступило значительное охлаждение.
Активизация антирелигиозной борьбы началась после выхода целого ряда постановлений ЦК КПСС и Совет Министров СССР. Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей», принятые 16 октября 1958 г., привели к тому, что были закрыты 3 действующих старообрядческих монастыря: 2 мужских - Архангельский и Петропавловский в Измаильской епархии, и 1 женский - Казанский в Кишиневско-Молдавской епархии [11].
В связи с объявленной в 1959 г. XXI съездом КПСС «полной и окончательной победой социализма», началось закрытие и разрушение храмов. XXII съезд КПСС в 1961 г. провозгласил построение в СССР к 1980 г. коммунизма, и поэтому для
церкви как «единственного легально существующего врага марксизма» места в государстве не предусматривалось [12].
Секретное Постановление 16 марта 1961 г. «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах» отменяло все постановления 1940-х гг. и обязывало местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением [13]. В результате была проведена реформа приходского управления, по которой настоятели приходов, лишались всякой возможности вмешиваться в хозяйственные дела общин, и оказывались на положении наемных лиц у церковного совета, состоявшего из людей, нередко далеко не религиозных. Власть епархиального архиерея над приходами была минимизирована до такой степени, что после снятия с регистрации назначенного им настоятеля приход становился подведомственным только государственному регистрирующему органу. При этом прихожане не имели прав владения церковным имуществом, приобретенным на пожертвования верующих, - оно после закрытия храма конфисковывалось государством, включая богослужебные предметы [14].
После смерти архиепископа Флавиана старообрядческую церковь возглавил архиепископ Иосиф (Моржаков), который продолжил деятельность церкви в борьбе за мир. В 1961 г. он возглавил делегацию на «Всемирном общехристианском конгрессе в защиту мира» в г. Прага (Чехословакия) [15].
Вторая попытка учреждения митрополии была предпринята и при архиепископе Иосифе, но он сам по скромности не согласился. Рассуждения были такого рода: «сан митрополита по сравнению с архиепископом Московским и всея Руси ни власти, ни паствы не прибавит, а внешние могут упрекнуть в нескромности и в погоне за титулами». К тому же не было возможности посоветоваться с митрополитом Белокриницким. Однако у большинства священноначалия и верующего народа было живо сознание того, что, несмотря ни на какое политическое противодействие, решения дореволюционных Освященных соборов об учреждении митрополии в Москве должны быть выполнены [16].
После отставки Н.С. Хрущева новое руководство страны, возглавляемое Л.И. Брежневым, в отношении церкви заняло более умеренную позицию, нежели прежнее, что, по-видимому, объясняется большим, нежели ранее, равнодушием
к идеологии. Закрытие храмов, было прекращено. Из 147 приходов, насчитывавшихся у старообрядческой церкви в 1950 г., оставались действующими в 1970-х гг. 127 церквей. Имело место и са-мозакрытие одного прихода ввиду неимения прихожан. Церкви, закрытые в годы хрущевских гонений не были возвращены верующим [17].
В 1971 г. произошло решение проблемы клятв, наложенные Соборами 1656 и 1667 гг. на старообрядцев. На Поместном соборе РПЦ было принято постановление, в котором признавалась необоснованность суждений данных Соборов о старых обрядах. Упразднялись и все клятвы указанных Соборов, наложенные ими «на старые русские обряды и на придерживающихся их православноверующих христиан». Собор также счел «эти клятвы, яко не бывшие». Это стало возможно по причине того, что в 1970-е гг. полемика со старообрядцами уже не воспринималась как миссионерская задача, так как для всех христиан страны советов общими противниками были материализм и атеизм [18].
Приемником архиепископа Иосифа стал Никодим (Латышев), избранный 22 октября 1971 г. Освященным собором архиепископом Московским и всея Руси. На «Всемирной конференции религиозных деятелей за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы», состоявшейся с 10 по 14 мая 1982 г. в Москве, архиепископ в своем обращении к руководителям и последователям всех религий отметил, что над всем человечеством «нависла катастрофа... Народы всех стран обязаны направить все свои силы и стремления к одной, всеобщей и неотложной цели -к спасению рода человеческого, к сохранению жизни на земле». За участие в миротворческой деятельности и свои пожертвования в Фонд Мира архиепископ Никодим был награжден почетной медалью Советского Фонда Мира [19].
Очередная попытка учредить митрополию была предпринята и в 1980 г. По инициативе энергичного епископа Донского и Кавказского Анастасия (Кононова) вопрос вновь приобрел актуальность в связи с празднованием 40-летия служения в священном сане архиепископа Никодима. Он обратился к председателю Совета по делам религий при Совете Министров СССР (СДР)
В.А. Куроедову, с просьбой разрешить возведение архиепископа Никодима в сан митрополита. В письме также отмечалось, что об этом ходатайствуют епархии и приходы старообрядческой цер-
кви. Однако и эта попытка не увенчалась успехом, так как глава ведомства «по делам религий» не мог решать существенные вопросы государственной политики в отношении церкви вопреки указаниям КГБ [20].
В 1986 г. ДЦХ б.и. возглавил архиепископ Алимпий (Гусев). В этот период старообрядческая церковь имела 5 епархий: Московскую, Киевско-Винницкую, Донско-Кавказскую, Клинцовс-ко-Новозыбковскую, Кишиневско-Молдавскую;
3 епископа, и 126 приходов, на которых исполняли свое служение 54 священника и 8 диаконов, причем многие из них были преклонного возраста. Единственным источником пополнения епископата кадрами были вдовствующие священнослужители. С 1960-х гг. основной проблемой для церкви являлось то, что отсутствие архиереев в епархиях не позволяло своевременно решать кадровые вопросы. Священнослужители, оставшиеся без руководства архиерея, совершали различные канонические нарушения, а иногда аморальные проступки, принижая свой пастырский авторитет в глазах верующего народа. Наличие большого количества вакантных приходов привело к тому, что священники были нагружены несколькими приходами, часто удаленными друг от друга на сотни и даже тысячи километров. В результате служение проводилось иногда небрежно, с отклонениями от требований церковного устава, а священники испытывали непосильные нагрузки. В большинстве приходов не хватало грамотных уставщиков, руководителей пения, певцов, знающих знаменную нотацию, помощников. Многие храмы нуждались в капитальном ремонте [21].
Сложившаяся обстановка в мире с непрекра-щающимся наращиванием ядерных вооружений, заставила вновь старообрядческую церковь в лице архиепископа Алимпия высказать свою позицию в защиту мира на международном форуме «За безъядерный мир, за выживание человечества», проходивший с 14 по 16 февраля 1987 г. в Москве. Было отмечено, что мир находится на краю гибели, угроза ядерной катастрофы настолько возросла, что потребовались незамедлительные усилия со стороны руководителей государств, общественных, религиозных и иных организаций, чтобы направить свою активность в сферу миротворчества [22].
Во второй половине 1980-х гг. в жизни церкви стали происходить небольшие перемены, связан-
ные с демократизацией общества и изменением отношения государства к верующим. Поэтому в 1986 г. архиепископию впервые с официальным визитом смогла посетить делегация от Браильс-кой митрополии во главе с епископом Киприа-ном, и группа духовенства из Америки. 14 ноября 1987 г. в Белой Кринице совместное богослужение совершили митрополит Браильский и Туль-чинский Тимон и архиепископ Московский и всея Руси Алимпий. Во время этих встреч обсуждался и был решен положительно вопрос о преобразовании Московской архиепископии в митрополию [23].
В условиях нарастающей свободы совести и гласности в стране архиепископия обратилась в СДР с просьбой о разрешении учреждения митрополии в Москве, но Совет по-прежнему был категорически против. Позиция объяснялась возражениями президента СРР Н. Чаушес-ку. Ему льстило, что в Румынии находился главный старообрядческий центр, а учреждение Московской митрополии могло подорвать престиж Румынии [24].
Но все же Освященный собор посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси единодушно постановил: митрополитом Московским и всея Руси быть архиепископу Алимпию. Произошел конфликт, так как на Соборе присутствовал заместитель председателя СДР А.М. Иволгин. Он произнес речь, в которой оказал прямой нажим на участников Собора. Представители церкви известили руководство СДР о предстоящем преобразовании архиепископии в митрополию. Работники Совета - специалисты по старообрядчеству, знающие психологию духовенства и решительный настрой членов Собора, убеждали председателя СДР К.М. Харчева поддержать намерение Собора, что, несомненно, укрепило бы в глазах духовенства и верующих авторитет этого органа, а значит и государства. У руководителей этого ведомства возникли опасения, что повышение статуса церкви станет серьезным импульсом для ее возрождения, так как не исключали и возможности преобразования в перспективе старообрядческой митрополии в патриархию, что стало бы явным вызовом РПЦ (МП). Исходя из этих соображений руководство СДР под давлением отдела пропаганды ЦК КПСС и КГБ, пыталось отговорить делегатов Собора от «несвоевременного» шага [25]. Но, несмотря на давление высших государственных структур, центральным событием празднования
юбилея явилось состоявшееся 24 июля 1988 г. возведение архиепископа Московского и всея Руси Алимпия в сан митрополита. Таким образом, был решен вопрос, периодически обсуждавшийся на Освященных соборах в 1906, 1907, 1915, 1956 и 1980 гг. Юбилейным Освященным собором также было уточнено и официальное именование церкви: Русская православная старообрядческая церковь [26].
Итак, в первой половине 1950-х гг. развернулась новая компания гонений на ДЦХ б.и. Их главное отличие от репрессивных мер в 1920-1930-х гг. заключалось в том, что они прошли без кровопролития и массовых арестов и выразились в участившихся нападках на религию и закрытии храмов. Это отличие обуславливалось «нуждой» в церкви, которой был отведен специфический участок фронта - «борьба за мир». Серия постановлений, принятая 1950-1960-х гг., на ужесточение экономических и политических условий существования религиозных организаций привела к закрытию в церкви всех ее монастырей. Внут-рицерковная жизнь ДЦХ б.и. характеризуется следующими тенденциями: кадровая проблема, так как органы препятствовали посвящению в сан лиц молодого возраста, поэтому весь состав духовенства по своему возрастному уровню был выше 60 лет; пресечение всякой положительной инициативы, так как препятствовали этому консерватизм, характерный для преклонного возраста, и ограничение государством священнослужительской деятельности стенами храма. Изменилось в лучшую сторону отношение иерархов РПЦ (МП) к старообрядческим епископам, которые вместе принимали участие в миротворческой деятельности в условиях «холодной войны». Поместный собор 1971 г. снял клятвы Соборов 1665-1666 гг., наложенные на старые обряды, что еще больше усилило в сознании всех придерживающихся старых обрядов правоту своих убеждений. Все попытки учредить в Москве митрополию не дали положительных результатов, так как СРК, а потом СДР и органы КГБ видели в этом серьезный импульс для возрождения архиепископии, и не исключали в перспективе возможности ее преобразования в патриархию. Нормализация взаимоотношений двух старообрядческих поместных церквей (России и Румынии) произошла в канун празднования 1000-летия Крещения Руси, а юбилейные торжества знаменовалась преобразованием старообрядческой архиепископии в митрополию.
Библиографический список
1. АМ РПСЦ (Архив митрополии Русской православной старообрядческой церкви г. Москва). Ф. 3. Оп. 1. Ед. хр. 683. Л. 1-2.
2. Во время оно... История старообрядчества в свидетельствах и документах. Приложение к журналу «Церковь». - Вып. 3. - М., 2006. - С. 47-48.
3. ГАРФ (Государственный архив Российской Федерации г Москва). Ф. 6991. Оп. 4. Д. 53. Л. 51-54.
4. Там же. Д. 52. Л. 85.
5. Там же. Д. 83. Л. 7.
6. Там же. Д. 53. Л. 28-28 об.
7. Там же. Д. 107. Л. 3.
8. Пименов Л. Учреждение митрополии в Москве // Церковь. - Вып. 3. - М., 2000. - С. 50-51.
9. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 4. Д. 52. Л. 2 и 27.
10. Там же. Л. 198.
11. АМ РПСЦ. Ф. 3. Оп. 1. Ед. хр. 249. Л. 1-48.
12. Цит.: Цыпин В. (прот.) История Русской церкви. 1917-1997 гг. - М., 1997. - С. 378-405.
13. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 4. Д. 1. Л. 45.
14. Цыпин В. (прот.). История Русской православной церкви. 1917-1990 гг. - М., 1997. - С. 159.
15. Высокопреосвященнейший Иосиф архиепископ Московский и всея Руси // Старообрядческий церковный календарь на 1969 г. - М., 1969. - С. 90-91.
16. Пименов Л. Учреждение митрополии в Москве // Церковь. - Вып. 3. - М., 2000. - С. 50-51.
17. АМ РПСЦ. Ф. 3. Оп. 1. Ед. хр. 249. Л. 1-48.
18. Журнал Московской Патриархии. - 1971. -№ 7. - С. 65.
19. Памяти Высокопреосвященнейшего Никодима архиепископа Московского и всея Руси // Старообрядческий церковный календарь на 1987 г. - М., 1987. - С. 52-53.
20. Письмо председателю Совета по делам религий при Совете Министров СССР В.А. Куро-едову от епископа Донского и Кавказского Анастасия (Кононова), от 25 марта 1980 г. // Церковь. -Вып. 3. - М., 2000. - С. 53.
21. «О состоянии Русской старообрядческой церкви и ее насущных проблемах». Доклад преосвященного епископа Алимпия на Освященном соборе старообрядческой церкви 1986 г. во граде Москве // Старообрядческий церковный календарь на 1988 г. - М., 1988. Приложение. - С. 7-10.
22. Международный форум «За безъядерный мир, за выживание человечества» // Старообрядческий церковный календарь на 1988 г. - М., 1988. - С. 11.
23. Пименов Л. Учреждение митрополии в Москве // Церковь. - Вып. 3. - М., 2000. - С. 50-51.
24. Там же.
25. Михайлов Г.А. Старообрядчество: падчерица у Государства? // Религия и право. - 2000. -№ 2. - С. 9.
26. Пименов Л. Празднование 1000-летия Крещения Руси в Русской православной старообрядческой церкви // Родина. - 1990. - №9 9. - С. 6-13.
