CC BY
36
ТРИЕДИНАЯ СУТЬ, ПОТРЕБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА И ТЕОРИИ КУЛЬТУРОГЕНЕЗА
© Попова Г.С.*
Институт языков и культуры народов Северо-Востока РФ Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова,
г. Якутск
Цель исследования определяется как выявление внутренней взаимосвязи триединой субстанциональной сути человека под названием Кут, триедиными потребностями человека и существующими в науке теориями культурогенеза. В статье дается определение концепту культуры саха (Кут), что удается сделать на основе теоретического анализа изучения взаимосвязи понятий духа, души и тела в мировой науке.
Наличие «нечто» сверхъестественного, идеационального, иррационального признается всеми человековедческими учениями. Эта универсалия культуры имеет, естественно, свои особенности, специфику в локальных культурах народов. Хотя американский антрополог и культуролог Клиффорд Гирц (р. 1926 г.) отмечает, что стратегия поиска культурных универсалий - форм культуры, встречающихся во всем разнообразии ее конкретных вариантов -есть лишь уклонение от настоящего решения вопроса об общем и вариативном в культуре, попытки решения проблемы «природы человека» в науке продолжаются. Наше исследование также выступает в качестве такой попытки.
Триединая духовно-душевно-телесная суть (сущность) человека на языке саха (якутов) обозначается словом Кут и, начиная со времен первого исследователя из среды самих якутов А.Е. Кулаковского-Ёксёкюлээх, понятие под названием «Кут» переводится на русский язык словом «душа» [12, с. 7]. Отмечаем, что при переводе на другой язык возможны разночтения - то, что на других языках обозначается словом душа, на русский язык иногда переводят как дух и наоборот. Но в исследованиях последних десятилетий в науке, в особенности в культурологии и лингвокультурологии, стали предлагать не переводить понятия одной культуры на языки других культур. Это связано с тем, что согласно известной гипотезе лингвистической относительности Сепира-Уорфа смыслы одной культуры полностью не переводятся на язык другой культуры. Также К. Леви-Строс, работая над своей «Структурной антропологией», столкнулся с трудностью при переводе: «В ходе работы я сам был поражен тем, насколько различны стиль и порядок изложения на том или другом языке... Это различие, разумеется, отчасти объясняется социологическими причинами: при обращении к французскому или англосаксонскому читателю изменяются как образ мышления, так и манера изло-
* Профессор кафедры Культурологии, кандидат педагогических наук, доцент.
жения мыслей. Но существуют также и причины личного свойства... Я думаю по-английски, когда пишу на этом языке, но иногда, сам себе не отдавая в том отчета, излагаю не то, что хочу сказать, а то, что могу сказать в пределах своих языковых возможностей. Я попытался устранить это затруднение с помощью очень свободного перевода.» [13, с. 6]. Безусловно, все пишущие на неродном языке сталкиваются с подобного рода проблемами.
В гуманитарной науке предпочитается интерпретация сущности и смысла, чем дословный перевод. В данном исследовании поэтому будем использовать термин «Кут» без перевода на другой язык и, прежде чем перейти к изложению содержания статьи по обозначенной теме, поставим цель выяснить сущность, обозначаемую этим термином. Однако, при всем при этом будем предполагать и допускать, что сущность эта в своем природном начале едина для всех культур (как природная и культурная универсалия), и поэтому можем и будем ссылаться на исследования авторов представителей разных национальных культур и разной научной методологии. То есть, мы специально подчеркиваем универсальность и уникальность исследуемой сущности под названием Кут.
По представлениям всех народов и утверждению гениальных и талантливых философов (во всяком случае, их подавляющего большинства) всех времен и народов, человек обладает душой. Приведем несколько высказываний на этот счет. Вот слова Аристотеля: «Признавая познание прекрасным и достойным, но, ставя одно знание выше другого либо по степени совершенства, либо по тому, что оно - знание о более возвышенном и удивительном, было бы правильно по той и другой причине отвести исследованию о душе одно из первых мест. Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ» [1, с. 371]. Здесь уместно привести замечательное примечание Э. Ренана (1823-1892 гг.): «Можно сказать, нисколько не отступая от истины, что отношением к понятию о душе определялся общий характер любого философского учения: никто из великих мыслителей не обошел этой проблемы в своих исканиях - будь то психологических, нравственных, эстетических, гносеологических проблем. Некогда студенты немалого числа университетов, желая с первой лекции уяснить уровень культуры профессора, кричали ему: «Говорите нам о душе!»» [19, с. 202].
Как утверждал А. Шопенгауэр, некоторые главы его основной работы «Мир как воля и представление» (1818 г.) продиктованы ему Святым Духом. Единственным действительным доказательством он считал личный опыт, индивидуальную проверку тех, кто способен на такую проверку. Остальные же, по его мнению, должны довольствоваться логическими вероятностями и свидетельством Тех, Которые знают [24, с. 8, 173]. Действительно, в исследовании мира духовного приходится пользоваться не только и не столько логическими выкладками, но и востребовать свое априорное, а также про-
никнуться глубокой верой в знание своих предков, которые знали, имели способ познания, помнили о со-творении с природой не только материальной, но и духовной. Априорное в культуре саха хранится, как мы покажем ниже, в Кут человека, а знание Тех, Которые знают, доставлено нам - саха -в традиции эпического сказительства - олонгхо сэсэнэ. А припоминание как способ познания - анамнесис - доступно и современному человеку, владеющему родным языком как ключом к кодовой информации Оттуда.
Мистики, к которым часто апеллирует не только Шопенгауэр, верили в созерцание, в блаженное видение - самый глубокий из всех достижимых видов познания; этот вид познания у восточных мистиков воспринимается как высшее добро. Помня о том, что позитивистская психиатрия ставит на этот случай определенный диагноз, отметим, что в культуре саха также присутствует когнитив об этом способе познания, и саха верит в информацию, доставляемую способными от природы к такому видению людьми - асагас эттээх (человек с «открытым» Буор кут - «телом»), тююллээх-биттээх (способный к сновидениям или толкователь сновидений), ичээн, «сир тюннюгэ» киси (предсказатель), кёрбюёччю (ясновидящий), ойуун-удаган (шаман-удаган) и т.п. То есть имеются в наличии все три обязательных составляющих культуры - субъект культуры, его функции и используемые им методы. Поэтому когнитив о духе и душе нужно считать культурным явлением и изучать подходами и методами наук о культуре и человеке.
Так что у нас вполне достаточно методов исследования и имеется четкая методологическая позиция, и мы приступим к изучению триединства духовно-душевно-телесной сущности, которым обладает природа по имени человек. Начнем с анализа теоретической литературы по проблеме исследования, стараясь в пределах допустимого объема статьи, охватить существующие в науке взгляды, независимо от их методологического подхода. Относительно же того, на какую методологию мы преимущественно опираемся в своем исследовании, можно определенно сказать, что на методологию неклассического подхода с учетом современных естественно-научных открытий в области внутриатомного мира. Здесь сделаем справку о том, что автор статьи имеет университетское физическое образование.
По мнению Аристотеля, человеческая душа состоит из трех частей, обладая всеми функциями растительной, животной души и, кроме того, умом, мышлением, рассуждением. Первые две части от души не отделены, но ум и способность к умозрению - иной род души и только эти способности могут существовать отдельно. Для Платона Душа как идея повсюду развитого дыхания. Для него душа самодвижется и состоит из трех частей: разумной, имеющей жилище в голове, страстной, помещенной в сердце, вожделенной, обитающей в печени. Из середины всех сторон душа окружает тело по кругу и разделена на две соприкасающихся круга (внутренний и внешний), которое находится в движении, причем власть принадлежит внешнему кругу, движе-
ние само собой же души - движение целого. В речи саха отмечается как раз выделение этих трех частей тела, организма человека: «ирингэ мэйии» = мозг, «нохтолоох тойон сюрэх» = сердце, «хайгах хара быар» = печень, что обозначает особую роль этих органов для внутреннего мира человека. Как отмечает В.А. Канке: «Космос - это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум, мировая душа и мировое тело» [6, с. 30].
В теориях культурогенеза и истории культуры известны различной направленности концепции: «Философско-антропологическая периодизация культуры строится на основании того или иного качества, доминировавшего в концепции человека на той или иной стадии развития общества: телесности человека и Космоса в Древнем мире, душевности человека и бога в средние века, разумности человека и общества в Новое время, экзистенции как сути человека и мира в Новейшее время. В соответствии с этим в истории мировой культуры условно выделяются так называемые периоды «Тела», «Души», «Разума», «Экзистенции» (или «Микрокосмоса»). Каждая из стран, каждый из этносов в свое время и по-своему проходят эти этапы. У одних обществ (в особенности на Востоке) период «Тела» оказывается продолжительнее, чем у других. «Период Тела» обьясняется тем, что человек воспринимает себя прежде всего как телесный осколок мирового космического тела, общего для всего сущего». И далее там же находим пояснения: «Первоначально акцент делался на внеличностное космологическое понимание духа и души. Использовались такие понятия как «пневма», «мировая душа», «нус», «логос»: дух - это как тончайший субстрат с некоторыми признаками материи; нус - (разум, мысль, дух), означал начало сознания и самосознания в космосе и человеке; пневма часто выступает в роли посредника (в космосе между светом и тьмой; в человеке - между телом и душой (воздушная оболочка души))» [23, с. 120]. На языке саха «нус» означает душевно-духовно-телесное равновесие, гармония.
Пифагор одушевлял весь чувственно воспринимаемый мир. Составляющей основой всего этого считал четыре стихии: огонь, воду, землю и воздух. Эти четыре стихии уот, уу, буор, салгын также имеют особое значение в натурфилософии саха. Анаксагор (V в. до н. э.) душу считал разряженным воздухом (Г.П. воздух - салгын). А философы античности понимали Душу как гармонию духа и тела.
Число 3 как архетип с незапамятных времен рассматривается как символ «чистого духа», так что не случайно осознается всеми мыслителями и исследователями, да и обыденным сознанием трехчастность душевно-духовно-телесного мира.
В вопросе о духе и душе без ссылок на отцов немецкой классической философии нам не обойтись, тем более теперь, когда стало доступным читать их труды без идеологических наслоений. Кант И. (1724-1804) в своих лекциях о душе выдвигал следующий тезис: «Душа представляет собой про-
стую субстанцию. Хорошо, но означает ли это, что она занимает место в пространстве? Если да, то душа материальна и тогда должна открыться возможность ее измерить. Вы можете себе представить кубический дюйм души? И скажите, в каком месте тела человека находится его душа? Значит ли это, что души бестелесны? Может быть, у них органические тела? Как иначе они могли бы присутствовать и действовать во Вселенной? Ведь существует же сила магнетизма, материальная невидимая. Пока напрашивается только один вывод: у души есть внутренняя природа, известная нам из факта сознания, что касается ее внешней природы, то об этом мы ничего не знаем. Еще проблемы. Сохраняет ли душа свое бытие после смерти тела? Весьма вероятно [5, с. 55].
Поклонник философии Канта, один из самых известных мыслителей иррационализма А. Шопенгауэр (1788-1860) отличал физическое тело от ментального и считал, что за ними есть нечто более прочное, а именно - элемент духовный, характерными признаками которого являются: способность самопожертвований, любовь, самоотречение и все высшие сферы души, которые отличают человека существенно от животного... Позади же нашей духовной природы, как считает Шопенгауэр, есть некто, познающий изменения даже в высшей сфере нашего существа. «Этот «некто» и есть «я» человека, единственный свидетель, который заносит в списки все изменения состояния духа, тела и мысли. Таким образом, тело, мысль, духовный элемент и, наконец, «я», свидетель всего, что изменяется, таковы четыре фактора, которые мы отличаем путем непосредственного анализа человеческой природы. «Я» есть единый субъект, относительно которого все остальные элементы человеческого существа не более как объекты» [24, с. 164-165]. Из приведенного следует, что автор отмечает существование трех составляющих (духа, тела, мысли), за которыми в единстве и следит «я» человека, ибо при разрушении этого единства перестает существовать и сам человек. Забегая вперед, отметим, что восточные мудрецы, а также гений Артура Шопенгауэра подметили то, что саха называет тремя Кут - Юс кут. Притом, дух содержится, влит, разлит в Ийэ кут, тело - в Буор кут, мысли - в Салгын кут человека. Шопенгауэр так же отличает дух и душу. Он подчеркивает, что все ментальные элементы изменяются. О душе говорит, что: «Душевная область может быть разделена на три вида, все три способные отделяться один от другого:
- природа страстей и эмоций или чувствований, Кама;
- природа рассудочная или интеллект, Манас низший;
- начало утверждающее, бессмертная суть душ или совесть, Манас высший» [Там же, с. 168-169].
Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее, наоборот, это - нечто постоянно беспокойное, деятельное. Можно даже сказать, что душа в каждое мгновение есть нечто само от себя отличающееся. Душа - это не что-то готовое до своего проявления, не какое-то, как говорил Г. Гегель (1770-1831), «за горой явлений укрывающееся существо, но такое, которое обладает
подлинной действительностью только вследствие определенных форм своего необходимого самообнаружения». «В основе бытия лежит разум (всемирный), мысль и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество. Человеческий дух есть высшее создание природы, ее венец. Человеческая душа есть новый способ бытия; она есть истинное и чудесное явление духа в природе. Все, что живет, живет потому, что животворится силою самой божественной жизни; все, что имеет смысл, имеет его от присутствия единого божественного разума» [6, с. 471]. «Сущностью духа является мышление. Человек является целью в самом себе лишь благодаря тому божественному началу, которое имеется в нем и которое было названо разумом», - интерпретирует Гегеля современная культурология [18, с. 24].
Душа (а также и дух) - не только (как полагала психология) некоторая «душа-вещь», стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с ним нечто единое-цельное - живой организм человека. Тело являет собой ту же жизнь, что и душа, и, тем не менее, их можно назвать различными. Душа без тела не была бы живой земной душой, также и наоборот. Когда душа и дух покидают тело, то оно никнет. Тело человека само по себе не имеет самодостаточной силы жизни: оно «получает» ее животворящей силой души и духа. Недаром говорится, что тело тоже дышит - тыынар. Здесь - в отношении к телу - мы видим слияние смысла слов душа и дух - тыын, тыынар. В языке саха есть словосочетание «эт-сиин» или «сиин эт», смысл которого заключается в том, что тело связывается невидимыми связями, которые разрушаются при падении духа - киси ююдэсинэ ёсюллэр. Бесспорно, что душа находится в теле, она осуществляется в теле и тело есть предел ее осуществления. Без духа и души вообще не существовало бы никакого организованного живого тела: когда организм лишается души, он оказывается не живым, а мертвым, он, разлагаясь, теряет свою живую организованность; следовательно, душа является животворящим началом. Наличие у нас души и духа есть, таким образом, абсолютное условие нашего бытия, сам неотъемлемый принцип нашей жизни. Когда душа как бы светится лучами сознания и самосознания, наше тело держится в нужной форме, однако достаточно даже несколько-секундной потери сознания (в этом состоянии в особенности проявляется триединство души, духа, тела), и человек падает в обморок. И в этом смысле знаменитый принцип Р. Декарта «Я мыслю, следовательно, существую» является совершенно неоспоримым.
Душа являет собой ту часть духовной деятельности человека, в которой, по Гегелю, еще сильно сказывается связь с телесностью человека. В этом взгляде содержится глубокая истина. При рассмотрении души ни психология, ни философия не могут обойтись без рассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего с мозгом: духовное вообще не существует вне телесного. Можно сказать: душа таким образом физиче-
ски организованного человека, т.е. его определенной телесности, выражает себя в его реальном облике. Видимость телесного облика (кёстёр кюлюк) есть лишь внешнее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное, психофизическое существо, или иначе: человек есть одушевленное тело или телесно воплощенная душа. Так описывает сущность души Гегель в знаменитой «Феноменологии духа» [4]. Заметим, что это описание единства духовно-душевно-телесного в человеке вполне совпадает с понятием саха о Буор Кут, дословно переводимом якутскими авторами как земля-душа.
Как видно, Гегель все же отличает дух и душу. «То, что истинное действительно только как система, или то, что субстанция по существу есть субъект, выражено в представлении, которое провозглашает абсолютное духом, -самое возвышенное понятие, и притом понятие, которое принадлежит новому времени и его религии. Лишь духовное есть то, что действительно; оно есть сущность или в-себе-сущее, оно есть то, что вступает в отношения, и то, что определено; оно есть инобытие и для-себя-бытие, и в этой определенности или в своем вне-себя-бытии оно есть неизменное внутри внутри себя; - или оно есть в себе и для себя. - Но оно есть это в-себе-и-для-себя-бытие только для нас или в себе оно есть духовная субстанция... Оно должно быть тем же и для себя самого, оно должно быть знанием о духовном и знанием о себе как о духе, это значит, оно должно быть для себя в качестве предмета, но столь же конкретно в качестве предмета снятого, рефлектированного в себя. Дух, который знает себя в таком развитии как духа, есть наука» [4, с. 20-21]. Здесь мы можем говорить о самосознании, о самоидентификации и о том, что о духе конкретного этноса может знать всё (если только можно знать всё) только сам этнос. Кулаковский А.Е. в свое время имел в виду это - Кут-суб-станция может знать о себе только сам [12, с. 7]. Гегель говорит, что: «Чистое самопознание в абсолютном инобытии, этот эфир как таковой, есть основание науки или знание в общем виде. Если сама деятельность, которая справляется с наличным бытием, есть только движение особенного, себя не понимающего духа, то, наоборот, знание направлено на возникшее благодаря этому представление, на эту форму известности, оно есть действова-ние всеобщей самости и интерес, который питает к нему мышление» [4, с. 24]. То есть мы можем утверждать, что Гегель говорил о связи духа с мышлением, о триединстве Кут. Он связывает Дух и его проявление с телесным, привлекая для этого физиогномику, с нервной системой человека, соответственно привлекая для этого френологию, а также с царством нравственности -связывая с этикой.
Далее Гегель отводит специальную главу понятию Духа, где читаем: «Дух есть сама себя поддерживающая абсолютная реальная сущность. Все формы существования сознания суть абстракции его; они состоят в том, что дух анализирует себя, различает свои моменты и останавливается в каждом. Когда они так изолированы, кажется, будто они существуют как тако-
вые; но в какой мере они только моменты или исчезающие величины, показало их обратное движение и возвращение в их основу и сущность; и именно эта сущность и есть это движение и растворение этих моментов. Здесь, где дух, или рефлексия этих моментов, выявлен в себе самом, наша рефлексия может с этой стороны вкратце напомнить о них: они были сознанием, самосознанием, разумом. Дух, следовательно, есть сознание вообще, что включает в себе чувственную достоверность, воспринимание и рассудок.» [Там же, с. 256-257]. Смеем утверждать, что без какой-либо натяжки здесь явно проглядывает то, что Гегель видит то же, что и саха: сознание - чувственная достоверность (Буор кут), самосознание - воспринимание (Салгын кут) и разум - рассудок (Ийэ кут). А духом в его истине Гегель считает живой нравственный мир, т.е., как мы считаем, то, что воспринимается самосознанием человека - сферой его Салгын кут. Как мы видим, он так же, как и многие другие исследователи, преимущество отдает проявлению Духа через один из трех Кут. Подтверждением этого выступает его знаменитый труд «Феноменология духа», где он рассматривает опыт сознания морально-нравственного. Как известно, И. Кант также отдавал предпочтение нравственным категориям духа. Поэтому их последователи и ныне продолжают не различать духовное от нравственного, вернее, ограничивать духовное только нравственным. Но следует еще раз восхититься гением Гегеля, рассматривавшего в своей «Феноменологии духа» проявления всех трех содержаний духа, о чем мы особо отмечаем.
Исследователи усматривают в душе не только телесное: «Душа приобретает форму индивидуального субъекта, что выражается в особенностях темперамента, характера, таланта и иных предрасположений. Души людей отличаются друг от друга бесконечным множеством модификаций. Своеобразие душевного склада человека имеет неповторимые черты, чем и определяется уникальность личности.
Душа как едино-цельный феномен, проявляя в себе бесконечную множественность чувств, мыслей, желаний, волевых устремлений и целепола-ганий, тем не менее, всегда остается сама собой и характер своего духовного единства сообщает всей этой множественности проявлений, делая ее своей, одному данному человеку принадлежащей» [20, с. 206].
По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» рационального мышления. В то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного. «Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которая есть уже остывшая свобода. Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична. Дух свобода в боге и свобода от бога. Эту тайну нельзя
рационализировать» [2, с. 379]. Бердяев неизменно связывает дух с творчеством: «Человек был создан для того, чтобы стать в свою очередь творцом» [Там же, с. 79].
Далее мыслители начинают замечать связь души и с мышлением, с мозгом, одновременно с духовным феноменом: «Несомненно, душа есть мышление, замечаемые и незамечаемые ощущения, представления, волнения и составляемые понятия, суждения, умозаключения, решения, волевые акты, целеполагание и другие духовные феномены. В психологии они, как правило, рассматриваются отдельно, и это имеет свой дидактический смысл. Но в своей сущности душа есть нечто едино-цельное. Какие факты говорят о том, что душа, сознание есть функция человеческого мозга? Душа, различные ее свойства, сознание развились с развитием именно человеческого мозга» [22, с. 101-102].
Таким вот образом выстраивается в учениях о духе гармония триединства: Ёй = разум, тыын = дух, кут = душа в ее триединстве (еще раз подчеркнем, что кут не совсем точно означает душа, поэтому якуты про душу говорят в транскрипции языка саха «дууса»). Также есть единичные данные о том, что словом дууса якуты называют отделившиеся от человека и воссоединенные друг с другом, а затем попавшие в Нижний мир Буор кут и Сал-гын кут умершего человека: «Киси ёллёгюнэ буор кут аан мангнай салгынга кётёр. Манна салгын кут сылдьар. Иккиэн Аллараа дойдуга киирэллэр. Манна дуусата диэн ааттаналлар» [27, с. 32].
Триединую душевно-духовно-телесную суть (сущность) человека более всего можно раскрыть, обратившись к основам психики человека. В культурологии одним из самых эффективных и используемых методов выступает метод психоанализа и аналитической психологии. Обратимся к исследованиям в этой области, по мере возможности максимально охватывая всю историю развития метода и отбирая выводы, наиболее продуктивные для нашего исследования.
Прежде сделаем еще одно специальное отступление, разъясняющее и уточняющее нашу методологическую установку. Обратимся к труду И. Яко-би, проведшей в свое время тщательный анализ психологического учения К.Г. Юнга: «Выводы, сделанные на основании данных современной физики такими мыслителями, как Уайтхед и Эддингтон, указывают на существование первичных формообразующих духовных сил, которые могут быть - и были-таки - названы «мистическими». Работая в области, пограничной между познанием и переживанием, Юнг использовал весь свой творческий потенциал, чтобы преодолеть «капризный», во многом иррациональный характер предмета и установить необходимые и разумные разграничения. Отличительный признак «метафизика» заключается в смешении познания и переживания, в стремлении перевести любое переживание на язык понятий... Не случайно юнговская психология и современная логика прилагают
один и тот же эпитет ко всем вопросам, на которые нельзя дать ответ и которые можно лишь пережить. Этот эпитет - «трансцендентные» [26, с. 452-453]. Именно к разряду трансцендентных относятся проблемы, которые мы пытаемся решить в данной работе. И поэтому по совету Канта будем применять методы трансцендентальные.
Три компонента психики выделяют З. Фрейд (Я, Сверх-Я и Оно, в котором правит «бессознательное») и К.Г. Юнг (те же компоненты, но «бессознательное коллективное»). Вводимое ими понятие «бессознательного» также касается тайн человеческой природы. И этот взгляд о тройственности психики человека видится вполне правдоподобным, поскольку в природе феноменов человеческого неизменно действует закон триединства.
Мы полагаем, что Кут есть субстанция, то есть ни материальное (материя), ни духовное (сознание), а их субстанция. И в подтверждение своего предположения приводим слова К.Г. Юнга из предисловия к аналитическому труду И. Якоби «Психологическое учение К.Г. Юнга»: «Я твердо убежден, что время для всеобъемлющей теории, описывающей все явления, все содержательные элементы психической субстанции, еще не наступило» [9, с. 387]. Якоби И. отмечает, что цель Юнга - исследовать психическую субстанцию как орган познания мира и бытия, выявить и описать ее проявления и расположить их в осмысленном порядке [Там же, с. 389]. Мы же в свою очередь также подчеркнем, что наша цель то же самое - субстанцию Кут исследовать как орган связи человека с миром, со своим бытием, и попытаться на основе опытного и априорного познания себя и мира осмыслить и познать эту сущность.
Далее И. Якоби объясняет нам, что под «психической субстанцией» (Psyche) Юнг понимает не только то, что мы обычно зовем душой (Seele), но и совокупность всех психических процессов - как осознанных, так и бессознательных. Следовательно, психическая субстанция - это нечто заведомо более обширное и всеобъемлющее, нежели душа; последняя для Юнга есть всего лишь некий «ограниченный функциональный комплекс» [Там же, с. 391]. Вот на это замечание и утверждение Юнга мы и будем опираться, считая, что Кут это не душа. Тогда выходит, что под Кут мы подразумеваем то же самое, что и Юнг под «психической субстанцией». В подтверждение своего мнения приведем выдержку из труда исследователя Р.И. Бравиной о представлениях о смерти и загробном мире у якутов, где говорится, что после разрушения целостности человека, «если его материальное физическое тело полностью и безвозвратно теряло свойства жизни, то его внутренняя субстанция - кут - продолжала существовать, он не только воспринимает окружающую среду, но и реагирует на нее. Таким образом происходит своеобразная трансформация сути человека» [3, с. 160]. Автор так же, как и мы, называет кут субстанцией и сутью человека, и это является традиционным знанием якутов о кут, получающим современную научную интерпретацию.
Далее рассмотрим объяснения этого понятия, введенного в науку Юн-гом: «Психическая субстанция состоит из двух взаимодополняющих и в то же время противопоставленных друг другу областей: сознания и «бессознательного». Наше «Я» принимает участие в обеих областях. Юнг называет «Я» субъектом сознания. Он определяет сознание как «функцию или деятельность, которая поддерживает связь психического содержимого с «Я». Любое переживание воспринимается и осознается только при условии, что оно проходит через «Я»: элементы психического содержимого, не ощущаемые нашим «Я» как таковые, не становятся достоянием нашего сознания» [9, с. 394]. Этот отрывок очень хорошо объясняет, почему многие люди становятся атеистами и материалистами. Бездушевность и бездуховность, видимо, также порождаются этой особенностью сознания, усугубляясь социокультурным окружением человека, называемым воспитанием и обучением.
Следующий круг, по объяснению автора, - область сознания, окруженная бессознательным. Содержание бессознательной сферы как бы отодвинуто в сторону (ибо сознание способно одновременно удерживать весьма незначительный объем), но может в любой момент возвратиться на уровень сознания. Сюда же относятся и те элементы содержимого нашей психики, которые мы так или иначе вытесняем, поскольку они по разным причинам нам неприятны - «все то, что забыто, подавлено, что воспринимается, мыслится и ощущается лишь «подпороговым» образом, Юнг называет личностным бессознательным и отличает ее от коллективного бессознательного. Содержимое коллективного бессознательного всецело проистекает из «унаследованных нами функциональных возможностей психической субстанции, то есть из структуры человеческого мозга как такового. Это наследие является общим для всех людей (а возможно, даже и животных) и составляет основу психической субстанции любого человека» [Там же, с. 394-396]. Вот так описывает эту субстанцию, называемую народом саха словом Кут, автор аналитической психологии К.Г. Юнг в своем труде «Психологические типы».
Йоланда Якоби проясняет нам использованное Юнгом словосочетание «структура мозга» таким образом, что мы еще явственнее уясняем для себя схожесть, аналогичность познанной Юнгом психической субстанции и существующей поныне в культуре саха сущности понятия Кут. Вот какую ссылку делает ученица великого ученого: «Термин «структура мозга» указывает на связь психической субстанции с физическим бытием. Это никак не предполагает биологической зависимости. «Психическая субстанция заслуживает того, чтобы к ней относились как к самостоятельному феномену; нет никаких оснований считать ее простым эпифеноменом (хотя она и может зависеть от работы мозга). Это было бы так же неправильно, как считать жизнь эпифеноменом химии углеродных соединений» [Uber die Energetik der Seele. - Zurich, 1928. - S. 16]. Далее Юнг заявляет: «Можно уверенно утверждать, что смерть человека - это конец его личностного сознания. Но
мы не знаем, прерывается ли в момент смерти психический процесс в целом: ведь ныне мы значительно меньше уверены в «привязанности» психической субстанции к мозгу, чем полвека назад» [Wirklichkeit der Seele. - Zurich, 1934. 3 Aufl. 1947. - S. 225]. Напротив, психическая субстанция, судя по всему, не знает пространственных и временных ограничений. Бессознательное всегда проявляет себя так, словно оно пребывает вне пространства и времени. «Бессознательное старше сознания. Это первичная данность, из которой сознание каждый раз возникает заново. Сознание - лишь вторичное явление, надстраивающееся над фундаментальной психической деятельностью, каковой является деятельность бессознательного. Во всех важных жизненных ситуациях наше сознание зависит от бессознательного» (Kindertraumseminar = семинар по детским сновидениям, 1938-1939.). Здесь вновь обратимся к ссылке выше на шамана Курууппа, утверждающего о том, что после физической смерти человека Буор кут и Салгын кут, воссоединившись, отправляются в Нижний мир и там существуют под названием Дууса.
Обратим здесь внимание на слово «данность» - Кут означает «влей, вложи». Отсюда наше предположение о том, что «коллективное бессознательное» заложено в Ийэ кут, а сознание в Салгын кут, получает научное обоснование. А в общем психическая субстанция - это Кут.
Рассмотрим смысл понятия архетипа, введенного, как известно, также Юнгом. Опережая свои выкладки, укажем, что архетипы не что иное, как содержимое Кут - то, что вложено, влито в Кут. Именно из содержимого Кут выплывают наружу все творимые нами образы. Анализ снов, фантазий, видений приводит к заключению, что эти феномены в значительной мере транс-цендентны личностной сфере и содержат элементы коллективного бессознательного. Мифологические мотивы, общечеловеческие символы, чрезвычайно интенсивные реакции свидетельствуют об участии в нашей психической жизни глубочайших слоев психической субстанции. Мотивы и символы эти Юнг признавал первообразами, прообразами или доминантами коллективного бессознательного и назвал архетипами. Он считал, что любые типические, общечеловеческие жизненные проявления - независимо от того, имеют ли они биологический, психобиологический или духовно-идеологический характер - базируются на архетипическом фундаменте. Здесь мы заметим, что биологический характер означает проявления заложенного в Буор кут, психобиологический - в Салгын кут и духовно-идеологический - соответственно в Ийэ кут. По Юнгу архетипы отражают врожденные, инстинктивные реакции на определенные ситуации и поэтому способны как бы в обход сознания привести к психологически необходимым формам поведения - по этому поводу саха бы сказал, что к человеческим = кисилии формам поведения.
Еще одну полезную аналогию - гештальт - приводит И. Якоби. Gestalt: первичная конфигурация, определяющая всю совокупность онтологических свойств объекта и не поддающаяся членению на элементы. По утвержде-
нию Юнга, «форму архетипа можно сравнить с осевой системой кристалла, которая, так сказать, преформирует кристаллическую структуру в маточном растворе, при этом не обладая собственным материальным существованием. Осевая структура определяет только стереометрическую структуру, но не форму отдельного кристалла. Сходным образом, архетип имеет неизменное смысловое ядро. но оно существует только в принципе, то есть ни при каких обстоятельствах не бывает тождественно отдельным проявлениям архетипа» [9, с. 428]. Это аналогично тому, что кристаллическая решетка определяет спектр возможных форм; окружающая среда решает, какие из этих возможностей будут реализованы. Так же и содержимое Кут в виде архетипов реализуется у каждого народа, этноса по-своему, согласно его окружающей среде. Отсюда и неповторимое разнообразие культур, равно как и их общее единое начало.
«И так, с юнговской точки зрения совокупность архетипов представляет собой сумму возможностей психической субстанции человека - богатейшее хранилище унаследованного от самых отдаленных предков знания о глубинных взаимоотношениях между Богом, человеком и Космосом» [9, с. 434], -заключает анализ психологического учения К.Г. Юнга автор И. Якоби. А мы укажем, что этими самыми отдаленными предками человека являются Айыы -так говорится во всех текстах устного творчества народа саха. Саха до сих пор априорно сказывает в своих олонхо, что они: «Айыы хаан аймаuабыт, Кюн ёркён уустарабыт», что в переводе означает «Кровнородственны Твор-цам-Айыы, разумные потомки племени Люди Солнца». Подобные утверждения высказываются, выплывают, несомненно, из коллективного бессознательного = киси кутуттан. Напомним, что со времен Платона это припоминание называется анамнесис. «Анамнесис - понятие, описывающее основную процедуру процесса познания. Познание, согласно Платону, есть «воспоминание» души о посюстороннем мире, об идеях, которые она созерцала в мире потустороннем до ее соединения с телом» [Философско-энциклопе-дический словарь. - М., 1998].
Следует отметить, что на языке саха слово дух переводится и как иччи, и как тыын. А слово тыын обратно переводится и как дух, и как дыхание. Слова кут и тыын на языке саха имеют совершенно разный смысл и разное значение. Это обстоятельство как нельзя точно и лучше, совершенно оригинально объясняет на немецком языке философ Освальд Шпенглер.
Шпенглер О. в знаменитой работе «Закат Европы» (1918-22 гг.) о душе и духе отмечает принципиальное их различие: «Однако, еще более важной представляется противоположность духа и души - по-еврейски руах и не-феш, по-персидски аху и урван, по-мандаитски монухмет и гиан, по-грече-ски пневма и псюхэ, - возникающая поначалу в фундаментальном ощущении профетических религий, а затем пронизывающая всю апокалиптику и оформляющая и определяющая все мировоззрение пробудившейся культу-
ры, у Филона, Павла и Плотина, у гностиков и мандантов, у Августина и в Авесте, в исламе и Каббале. Руах изначально значит «ветер», нефеш - дыхание. Нефеш всегда каким-то образом связано с телом, с земным, с нижним, злым, с тьмою. Стремление ее - «вверх». Руах относится к божественному, к верхнему и свету. Нисходя, она вызывает в человеке героизм (Самсон), священный гнев (Илия), озарение судьи, выносящего решение (Соломон), и всевозможные виды прорицания и экстаза. Она изливается. Начиная с Иса-ии, Мессия - олицетворение руах. Согласно Филону и исламской теологии, люди от рождения делятся на психиков и пневматиков («избранные» - доподлинное понятие мировой пещеры и кисмета). Все сыновья Якова - пневматики. Для Павла смысл Воскресенья состоит в противоположности психического и пневматического тела, которое для него, для Филона и апокалипсиса Баруха совпадает с противоположностью Неба и Земли, Света и Тьмы. Спаситель для него - это небесное пневма. В Евангелии Иоанна, он как Логос сливается со Светом воедино; в неоплатонизме он в соответствии с античным словоупотреблением как Ум либо Первоединой выступает в качестве противоположности природе. Павел и Филон в соответствии с «античным», т.е. западным, распределением понятий приравнивают дух и плоть благу и злу соответственно, Августин же как Манихей, в рамках персидско-восточной классификации понятий противопоставляет и то и другое как зло по природе Богу как единственному Благу и основывает на этом свое учение о благодати, развившееся в таком же виде совершенно независимо от него также и в исламе.
Однако в глубине своей души единичны и раздроблены; пневма едина и всегда неизменно. Человек обладает душой, а духу же света и блага он только причастен, божественное нисходит в него, связывая таким образом все единичное внизу с Единым вверху. Это прачувство, господствующее вообще в вере и помышлениях всех магических людей, представляет собой нечто совершенно исключительное, отделяющее не только мировоззрение, но и все остальные стороны магической религиозности по самой ее сути от других ее видов. Эта культура являлась, как нами уже показано в собственном смысле слова, срединной. То, что несмотря на все давления со стороны и искусы, она осталась безраздельной госпожой своей собственной внутренней формы, доказывает всю непреодолимость различия» [25, с. 241-242].
По этому поводу следует отметить, что, как считает саха, в человеке одновременно присутствует и айыы, и абаасы, что соответствует приведенной здесь интерпретации противоположности духа и души. Вообще, между немецкой и саха философиями по мере дальнейшего изучения, что раньше по известным обстоятельствам было почти невозможно, проявляется все больше аналогий. Дух на языке саха означает Тыын, дыхание как процесс - тыыныы. Душа произносится в транскрипции саха Дууса, и нам думается не совсем точным и неидентичным перевод слова Душа как Кут. Сам же Шпенглер использовал оба слова Душа и Дух на немецком языке в собственных смыс-
лах, а при переводе на русский, по нашим соображениям, произошло искажение смысла слова душа - немецкое das Seele, видимо, соответствует Кут на языке саха. Можно думать, что Шпенглер рассуждает о духе (der Geist) и Кут (das Seele). К тому же, дыхание - der Atem, а душевнобольной - der Geist-krig, т.е. дословно духовнобольной, духовный крах. Как видно отсюда, при переводе необходимо соблюдать смысловой контекст и коннотацию. Смысл Кут близок к Шпенглеровской Душе культуры, одновременно сходно с русским «душа хочет, душа требует». Шпенглер О. не дает определения этому понятию, но по описанию имеет ввиду такую же изначальную данность, суть организма культуры народа. Кут, таким образом, имеет более глубокий, особенный смысл, объединяющий оба понятия дух и душа, а также объединяющий их телесную взаимосвязь.
Кут скорее означает суть, т.к. означает изначальную данность, содержание - кутуллубут баара. А также кут означает триединую потребность (кут диэн киси кёрдёбюлэ), в первую очередь духовную. Слово Кут в повелительном наклонении имеет смысл «вложи, влей». Об этом потребностном аспекте кут мы сделаем ниже специальное отступление, предлагая свои практические разработки.
Известно различение души и духа основателем эволюционной школы Э. Тайлором. Душу Тайлор обозначает термином анима, а дух соответсвен-но термином анимус. Хотя этими же терминами К.Г. Юнг обозначал «образ души» у мужчины и женщины, исследования Тайлора говорят о несомненном отличии сущностей души и духа.
Кармин А.С. в своих культурологических разработках также отличает душу и дух в духе устойчивого позитивизма, до сих пор властвующего в отечественной науке: «Но к самым важным человеческим свойствам, на который уже первобытные люди не могли не обратить внимание, относится, прежде всего жизнь со всеми ее проявлениями - потребностями, желаниями, чувствами и пр. Далее, нельзя было не заметить, что в человеке есть «внутри» его тела какая-то сила, которая управляет телом, - некий «дух» или «душа». Было вы неверно думать, что первобытные люди понимали под этими словами то, что гораздо позже стали ими обозначать философы. У них еще не было достаточно развито абстрактное мышление, чтобы противопоставлять идеальное материальному и рассматривать дух или душу как нематериальную сущность, они представляли себе дух то ли в виде какого-то существа (чаще всего тоже человекоподобного), то ли в виде какой-то неопределенной формы облако. Но, как бы то ни было душа, дух также наделялся жизнью и всем, что ей присуще (в том числе и какой-то телесности), при этом в одном теле может жить не одна, а несколько душ, а одна и та же душа может быть присуща нескольким разным телам» [10, с. 325]. В сохраненных до наших времен воззрениях саха Кут действительно представляется, ощущается в виде существ, а кут-сюр имеет былыт = облако. Так что все народы эту сущность видят похоже.
После представленного экскурса в науки о духе, обратимся к самобытным воззрениям саха. Изучение всей имеющейся научной литературы, изданной на сегодня якутскими авторами, а также имеющихся источников и архивных материалов, которые мы здесь опускаем, можно констатировать следующее. По воззрениям саха, а также по нашему мнению о воззрениях саха и личному жизненному занию, дух содержится в Ийэ кут, душа телесная и дух в Буор кут, а собственно душа эмоциональная, сердечная и также дух в Салгын кут. Кут как особая жизненная субстанция доводится до человека в сложнейшей одновременности и одно-моментности целостности со-бытия и со-творения от Творца-Айыы и Природы-Айылгха. Все три Кут неразрывны и непрерывно взаимодействуют, обмениваясь содержащейся в них информацией. Юс кут - это динамичное энергетическое образование, удерживаемое космическим энергетическим потоком под названием Сюр. Кут-сюр - это целостное содержание живого человека = тыын-наах киси. Если поток Сюр прерывается, три Кут рассыпаются, отделяясь друг от друга, и временно существовавшая организация под названием человек перестает жить. Здесь присутствует отмеченная Юнгом синхроничность. В человеческом организме содержится вся таблица элементов Менделеева, расположенная в удивительном порядке в девятеричной новемоло-гической системе, и чудо этого факта отражается в религиозном априорном коллективном знании саха таким вот образом.
Понятие Юс кут в культуре саха впервые научно исследовали В. Ф. Тро-щанский, Э.К. Пекарский, С.В. Ястремский, из якутов А.Е. Кулаковский, а в современное время ведутся научные изыскания по раскрытию этого феномена, так С.И. Николаев-Сомоготто, Л.А. Афанасьев-Тэрис, И.С. Портня-гин, Р.И. Бравина, К.Д. Уткин, А.С. Саввинов, Г.С. Попова и многие другие авторы посвятили этой теме свои труды. Разработки продолжаются и будут и впредь продолжаться, поскольку предела интерпретации этого глубоко философского понятия, видимо, нет. На то и «Великий предел». Мы считаем, что каждый автор-интерпретатор вносит как в науку, так и в самобытное представление и знание свою интерпретацию, но существует некий исконный смысл, стрежневая идея, ядро, которое остается при этом неизменным, истинным -поэтому-то существует и сохраняется традиционная, корневая культура.
Попов Б.Н., исследуя духовность и выступая зачинателем общественного движения «Экология души», приходит к выводу: «Сегодняшние понятия «дух» и «душа» углубляет понятие духовности в том плане, что теперь духовность понимается как слиянность души (субъекта, внутреннего мира) с духом (объектом, внешним миром) иначе как преодоление ограниченности противопоставления субъектно-объектных отношений или человека и природы. Духовность такое состояние, когда человек как бы «забывает себя» и, сливаясь с природой, чувствует себя частицей вечного и бесконечного мира» [16, с. 127-128].
Здесь мы видим синтез синкретического знания представителя этноса, носителя национальной корневой культуры и рационального знания ученого-прорицателя, ученого-философа. Дух к человеку приходит Оттуда - с Верхнего мира, и об этом априорно знает каждый саха. Душа же - это земное, из мира Срединного, если не из Нижнего. Буор кут возникает из Нижнего мира -об этом говорится в олонхо. Так что все приходит к одному общему знаменателю: дух из верхнего мира (Ёсээ дойдуттан), душа с Буор кут из нижнего мира (Аллараа дойдуттан), и поэтому в человеке неразрывно, воедино присутствует Добро-Зло, Свет-Тьма, Эрос-Танатос, Айыы-Абаасы. «Человек (душа) поднимается, возвышается до уровня природы (духа), т.е. ощущает в себе бесконечность и себя в бесконечности» [15, с. 104].
Перевод Ийэ Кут скорее нужно давать словом «материнская душа», имея ввиду, что в природе существует матрица, задающая все материнское: материнскую землю, материнское плато = ийэ сир, материнскую культуру = ийэ култуура, материнский язык = ийэ тыл, материнский интеллект = ийэ Зй, а также материнскую душу = ийэ кут. Современный самобытный философ от народа саха, народный мастер-кузнец Б.Ф. Неустроев-Мандар Уус считает, что человеку даны три Матери = Ийэ - ийэ кут, ийэ тыл (материнский язык), ийэ ёй (материнский разум-интеллект): «Юс хос бёгё-тага бютюн кюрюёлээх юс Улуу Ийэлэрэ - Ийэ Кута, Ийэ Ёйё, Ийэ Тыла биир тэнгэ сайдыбыт Киси Сыдьаайа» [14, с. 206]. Мастер считает, что человек находится внутри трехслойного окружения этих трех материнских величественных начал.
Именно приход дуального Тыын (Юрюнг-Хара тыын = Бело-Черный дух) из трансцендентного имеется в когнитиве всех народов мира. Текст олон-хо дает нам основание полагать, что три мира олонхо не переняты у православия, как полагает автор С.И. Николаев-Сомоготто [21], а являются космическими универсалиями мировой культуры. Нижний мир отнюдь не подземный мир, а космическая локализация сил, противоположных силам Верхнего мира. Триединство кут бессознательно признается и данным автором, но он сознательно стоит на позитивистской позиции, и это мешает ему опереться на космические универсалии в мире культуры человечества.
Подытоживая все сказанное, остается констатировать следующее. У народа саха существует самобытное представление, более того, система знания о триединой сути человека, называемая учение Кут-сюр, которое в устном виде сохранилось до наших дней и ныне получает всестороннее глубокое изучение с точек зрения различных наук - философии (А.Г. Новиков, А.С. Попова), филологии (Л.А. Афанасьев), культурологии (Б.Н. Попов, К.Д. Уткин, Г.С. Попова, К.Е. Гагарина и др.), этнопедагогики (И.С. Портня-гин, А.А. Григорьева и др.), истории и этнографии (С.И. Николаев, Н.А. Алексеев, Р.И. Бравина и др.), психологии и социологии (А.П. Оконешникова, УА. Винокурова), физики (А.С. Саввинов), биологии (В.С. Иванов), нове-мологии (В.И. Оконешников) и др.
Анализ данных разработок и эмпирический опыт знаний корневой культуры, традиций родного народа, а также самоанализ априорных знаний представителя этноса, владеющего материнским языком и этнической мен-тальностью, позволили нам составить культурологическое осмысление понятия кут-сюр.
Душа, дух, кут, сюр есть категории наисложнейшие, но все же попытаемся построить структурную модель триединой душевно-духовно-телесной сущности человека.
1. Дух, Духовная творческая данность Свыше от Бога = Юёсээнги Айы-ылартан Ийэ кукка кутуллан кэлэр Айыы тыына - Творческое начало в человеке = Айар анал - Свобода в ее триединстве: Свобода духа = Кёнгюл тыын, Свобода воли = Кёнгюл дьаалы, Свобода мысли = Кёнгюл Санаа. А также потребность человека проявить, реализовать дух творчества. Вот первая структурная ось человеческой сути Кут - духовная ось.
2. Телесная душа - данность из Нижнего мира в виде воли к жизни = Ал-лараа дойдуттан Буор кукка кутуллан баар олох олорор, тыыннаах буолар ис дьулуур - Свобода воли = Кёнгюл дьаалы. В Буор кут вложена также потребность проявить волю к жизни. Такова вторая структурная ось субстанции Кут - телесная ось.
3. Собственно душа от эфирного мира земного, проявляющаяся в виде доброй воли и желания сердца = Орто дойду айылгхатын тыыныттан Сал-гын кукка кутуллан киирэр ютюёгэ дьулуур, сюрэх багата и Свободы мысли = Кёнгюл санаа. В Салгын кут вложена потребность человека удовлетворять по доброй воле желание сердца. Третья ось структуры сути Кут человека -душевная ось.
Таким образом, трехсоставная (трехчастная), но одновременно триединая суть Кут человека находится во внутренней неразрывной динамической взаимосвязи и природной дуальности в качестве данности и потребности. Само название Юс кут содержит это триединство и эту дуальность. Юс - три, а кут имеет двоякий смысл как данность (кутуллубут баара) и потребность (кут - кутан кулу). Это понятие, точнее концепт Юс кут, поныне в устном виде существующее в культуре саха, но еще не полностью определенное официальной наукой, в настоящее время, как мы отметили выше, получает всестороннее осмысление и интерпретацию.
Потребности человека согласно его триединой сути Кут - Киси юс ку-тун кёрдёбюлэ - на основе проведенного анализа можно упорядочить следующим образом:
1. Буор кут кёрдёбюлэ (БКК) = Биологические потребности;
2. Ийэ кут кёрдёбюлэ (ИКК) = Культурные потребности;
3. Салгын кут кёрдёбюлэ (СКК) = Интегративные потребности.
Данный порядок вещей удобнее представить в виде таблицы (см. табл. 1).
Здесь каждый Кут человека требует ему представлять и восполнять не одну
его потребность, а в каждом случае по три, например, биологические потребности человека представлены в трех аспектах 1.1, 1.2, 1.3, а в свою очередь каждая из этих трех потребностей имеет в виду еще по три. Таким образом получается, что культура восполняет, удовлетворяет трижды девять потребностей человека.
Таблица 1
Потребности человека согласно его триединой сути Кут
1. БКК. 1.1. Физиологические потребности: - здоровая пища; - здоровый сон и бодрствование; - положительные эмоции и естественное сексуальное влечение 2. ИКК. 2.1. Духовные потребности: - национальный дух; - дух родной земли; - корневое верование 3. СКК. 3.1. Информационно-коммуникативные потребности: - аудиоинформация; - видеоинформация; - коммуникация
1.2. Смена труда, движения и покоя: - сочетание физического и интеллектуального труда; - движение; - смена умственного и физического отдыха 2.2. Интеллектуальные потребности: - пробуждение материнского интеллекта; - высказывание своих мыслей на родном языке; - самопознание и познание сущего 3.2. Потребность в нормальном (нормативном) общении: - общение с природой; - общение с людьми; - общение с самим собой, внутренний диалог
1.3. Рекреационные потребности: - одежда; - предметы обихода; - жилище 2.3. Потребность в опыте свободного культуротворчества: - свободы творческого духа; - свободы мысли; - свободы воли 3.3. Потребность в человеческом отношении: - к природе и окружающей среде; - к людям; - к себе и к своей деятельности
Среда, обеспечивающая указанные трижды девять потребностей и адаптированная к потребностям человека - Юс Кут кёрдёбюлюн толуйар-хаач-чыйар эйгэ (саха киситин юс кутун эйгэтэ) - теперь также может отструкту-рироваться согласно триединой субстанции Кут человека:
1. Туттар тулалыыр эйгэ = Предметно-пространственная среда;
2. Айар-тутар эйгэ = Деятельностно-творческая, социально-деятель-ностная среда;
3. Тутар-туттар-тутусар-туттарар эйгэ = Информационная символически маркированная нормативная среда.
И также согласно внутренней структуре Кут, каждая из указанных областей среды будет иметь по три компонента. К примеру, предметно-пространственная среда имеет три составляющих 1.1, 1.2, 1.3, которые в свою очередь также подразделяются на три страта. Покажем эту зависимость в виде таблицы (см. табл. 2).
И, наконец, известные в теории культуры Концепции культурогенеза можно также систематизировать по триединой сути человека Кут. На наш взгляд, не только эти концепции, но и все существующие теории по изуче-
нии культуры и истории можно классифицировать по соотнесенности к Кут человека. С нашими выкладками по данному вопросу можно ознакомиться в монографии автора о триединстве духовной культуры этноса, написанной на примере саха [15].
Таблица 2
Культурная среда, адаптированная к потребностям человека
1. 1.1. Среда для удовлетворения физиологических потребностей: - национальная культура питания; - естественный режим дня; - национальная гендерная и сексуальная культура 2. 2.1. Духовная среда обитания: - среда, пропитанная национальным духом (песни, танцы, национальные праздники, массовые народные действия и т.п.); - среда, сохраняющая дух родной земли; - корневая религиозная культура 3. 3.1. Информационная среда: - аудиоинформационная среда на родном языке; - видеоинформационная среда на родном языке; - свободная коммуникационная среда на основе культурного диалога
1.2. Среда для естественной смены труда и отдыха: - традиционные средства и орудия для физического и умственного труда; - традиционная физическая культура; - культура отдыха 2.2. Интеллектуальная среда: - этнологика; - родная языковая среда; - объективно-субъективная среда обитания 3.2. Среда нормативного общения: - традиционная культура общения с природой; - культура межличностного общения на равных; - среда для уединения и внутреннего диалога
1.3. Рекреационная среда: - национальная культура одежды; - национальные предметы обихода, утварь; - национальный интерьер 2.3. Творческая среда: - среда свободного самоощущения; - среда для свободного выражения мысли; - среда для свободной самореализации идей 3.3. Среда человеческого отношения: - к природе и окружающей действительности; - к людям; - к себе и к своей деятельности
И так, концепции происхождения и развития человеческой культуры, согласно потребностям человека, имеют три основных направления:
1. Концепции культурогенеза, раскрывающие создание культурной среды, удовлетворяющей потребностям Буор кут человека:
1.1. Орудийно-трудовая теория культурогенеза К. Маркса.
1.2. Психоаналитическая концепция культуры З. Фрейда.
1.3. Натуралистические концепции культуры.
2. Концепции культурогенеза, раскрывающие создание культурной среды, удовлетворяющей потребностям Ийэ кут человека:
2.1. Символическая концепция культуры Э. Кассирера.
2.2. Концепция аналитической психологии К.Г. Юнга.
2.3. Игровая концепция культуры Йохана Хейзинга.
3. Концепции культурогенеза, раскрывающие создание культурной среды, удовлетворяющей потребностям Салгын кут человека:
3.1. Информационные концепции культуры.
3.2. Концепция аналитической психологии А. Адлера.
3.3. Социологические концепции культуры.
Эту картину также представим в виде подобной двум выше приведенным таблицам (см. табл. 3).
Таблица 3
Концепции культурогенеза, раскрывающие удовлетворение потребностей человека согласно его триединой сути Кут
1.1. Орудийно-трудовая теория культурогенеза К. Маркса 2.1. Символическая концепция культуры Э. Кассирера 3.1. Информационные концепции культуры
1.2. Психоаналитическая концепция культуры З. Фрейда 2.2. Концепция аналитической психологии К.Г. Юнга 3.2. Концепция аналитической психологии А. Адлера
1.3. Натуралистические концепции культуры 2.3. Игровая концепция культуры Йохана Хейзинга 3.3. Социологические концепции культуры
Подведя итог данного небольшого исследования, отметим, что все в мире культуры тринарно, а в мире природы дуально, и это есть объективная закономерность нашего мира. Знание тринарной структуры мира культуры помогает понять многие явления, проникая в их внутреннее строение. По-истину, человек и культура взаимотворят друг друга.
Список литературы:
1. Аристотель. Сочинения: [перевод]. - М., 1976.
2. Бердяев Н.А. Дух и реальность. - М., 2003.
3. Бравина Р.И. Погребально-поминальная обрядность у якутов: памятники и традиции (XV-XIX вв.) / Р.И. Бравина, В.В. Попов. - Новосибирск: Наука, 2008.
4. Гегель Г. Феноменология духа. Философия истории / Георг Вильгельм Фридрих Гегель. - М.: Эксмо, 2007.
5. Гулыга А. Кант. - М., 1977.
6. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. - СПб., 1994.
7. Канке В.А. История философии. Мыслители. Концепции. Открытия: учебное пособие. - 3-е изд. - М.: Университетская книга; Логос, 2007.
8. Канке В.А. Философия. - М., 1997.
9. Карл Густав Юнг. Дух и жизнь. Сборник: пер. с нем. - М.: Практика, 1996.
10. Кармин А. Культурология / А.С. Кармин. - СПб.: Изд-во «Лань», 2001.
11. Косенко З., Ремезова А. Рассказы о жизни мозга. - М., 1964.
12. Кулаковский А.Е. Научные труды / Подг. к печ. Н.В. Емельянов, П.А. Слепцов; Академия наук СССР. Сибирское отделение. Якутский филиал Ин-та языка, литературы и истории. - Якутск: Якутское книжное изд-во, 1979.
13. Леви-Строс К. Структурная антропология / Пер. с фр. Вяч.Вс. Иванова. - М.: Академический проект, 2008.
14. НеустроевБ.Ф. Ойуу тыла. Айыы тыла = Язык узора. Язык Творения / Мандар Уус. - Дьокуускай: Бичик, 2004.
15. Обухова В.Л. и др. Основы человековедения. - СПб., 2001.
16. Попов Б.Н. Содержание духовности // Проблемы формирования культурного пространства Якутии на рубеже третьего тысячелетие. - Якутск, 2003.
17. Попова Г.С. Триединство в духовной культуре этноса (на примере саха): монография / Г.С. Попова. Под науч. ред. Е.П. Борзовой. - СПб.: Ас-терион, 2010.
18. Радугин А.А. Культурология / А.А. Радугин. - М., 2001.
19. Ренан Э. Аверроэс и аверроизм [Перевод с франц.; под ред В.Н. Михайлова]. - К., 1903.
20. Соловьев В.С. Смысл любви. - М., 1991.
21. Сомоготто. Два язычества народа Саха / С.И. Николаев-Сомоготто. -Якутск: Якутский край, 2007.
22. Челпанов Г.И. Мозг и душа. - М., 1900.
23. Черная Л.А. Культурология - основа теории. - М., 2003.
24. Шопенгауэр А. Обитель духа. - М.: Алгоритм; Эксмо, 2008.
25. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. -М., 1998.
26. Якоби И. Психологическое учение К.Г. Юнга / Карл Густав Юнг: дух и жизнь. Сборник: пер с нем. - М.: Практика, 1996.
27. Яковлев Н.Н. - шаман Курууппа. Воззрения шамана Курууппы / запись Х.И. Константинова; Подг. к печати Л.А. Афанасьева. - Якутск: Нац. кн. изд-во «Бичик», 1993.
