CC BY
380
ТРАДИЦИОННЫЕ СИМВОЛЫ-ОБЕРЕГИ В ВЕРОВАНИЯХ НАРОДОВ СЕВЕРА (НА ПРИМЕРЕ РОДИЛЬНОЙ ОБРЯДНОСТИ ЭВЕНОВ И ЭВЕНКОВ)
© Варавина Г.Н.*
Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН, г. Якутск
В работе рассматриваются традиционные обереги народов Севера, в частности эвенов и эвенков, которые использовались для охраны детской души. Желая предохранить ребенка от злых духов, у них применялись различные природные и рукотворные амулеты-обереги, которых привешивали к колыбели или пришивали к одежде ребенка. Эти охранительные атрибуты не только оберегали душу ребенка, но и помогали ей «окрепнуть», «вжиться» в тело новорожденного, а также помогали стать полноценным человеком, полноправным членом рода.
Ключевые слова: эвены, эвенки, традиционная культура, верования, родильная обрядность, обереги, амулеты-охранители.
В любом традиционном обществе, как известно, жизнь человека проходила на двух уровнях: уровне повседневного бытия и уровне символической реальности. Мифологическое мышление было главным способом осознания и поддержания гармоничного равновесия Природы и Человека. Обрядовый и ритуальный комплекс, а также вся шаманская и культовая практика народов Сибири и Севера, в том числе эвенов и эвенков были направлены и сосредоточены на защиту души человека, семьи, рода, на поддержание непрерывности жизни в ее круговороте: рождение - жизнь - смерть. В их традиционных верованиях существовали представления о связи души с родом.
Родильная обрядность это ритуал, маркирующий начало жизненного пути человека. Родины - это не только начало, но и продолжение, причем сразу по нескольким линиям: продолжение жизни коллектива, продолжение ритуальных сценариев жизни родителей и других участников ритуала [3, с. 40].
Рождение ребенка у эвенов и эвенков является важным событием в их жизни и сопровождалось в прошлом установленными обрядовыми действиями. По представлениям эвенов, рождение ребенка - это «дар Всевышнего бога творца, который представлялся в образе старца, дарящего жизнь всем людям, животным, растениям». Как отмечал А.А. Алексеев, материальным воплощением дара являлся послед, служивший связующим звеном между ребенком и его покровителями - небесными божествами [1, с. 19]. Дети считались самым главным богатством, основой прочности семьи, источником радости родителей, надеждой на лучшее будущее. Особенно радовались
* Младший научный сотрудник сектора этнографии народов Северо-Востока России.
рождению сына, на которого смотрели как на наследника, будущего хозяина и главного защитника семьи и рода, что подчеркивает его сакральную ценность и значимость, именно он являлся продолжателем рода, главным исполнителем различных традиций и обычаев, которые должны были обеспечить отцу бессмертие. В древности благополучие рода во многом зависело от численности ее членов, и появление нового сородича было всегда желанным [2, с. 75]. Итак, родильные обряды открывают жизненный путь человека. У эвенов и эвенков они занимали существенное место в системе семейных обрядов, т.к. главной основой их жизни является факт рождения ребенка, наследника, продолжателя рода. Здесь важное место занимали превентивные обряды, направленные на защиту души ребенка и матери.
Как у многих народов Сибири и Севера, у эвенов и эвенков согласно их традициям детей оберегали от злых духов и «дурных» глаз. Особенно в первые месяцы после рождения ребенка соблюдали множество охранительных действий и мер, т.к. этот период считался особо опасным не только для ребенка, но и для его матери. В этот период душа новорожденного считалась еще не «окрепшей», «она как птичка могла в любой момент улететь от ребенка». По их представлениям душу новорожденного мог испугать любой большой шум, а также она могла быть легко похищена злыми духами и т.д., вследствие чего ребенок заболевал. Охрана души ребенка и матери являлись главной деятельностью после родин. Так, у исследуемых этносов имелись обрядовые действия для защиты души ребенка, в которых важное место занимали ритуальные атрибуты. Желая предохранить ребенка от злых духов, использовались различные охранительные амулеты, которые привешивали к колыбели или пришивали к одежде ребенка и т.д. По сведениям наших информаторов, в прошлом у эвенов и эвенков использовались разнообразные обереги, например, различные части тел промысловых животных. А также различные предметы, которых привешивали или клали в колыбель: деревянные лучок со стрелами, ножичек, копье, ножницы, наперстки. Важно отметить, что эти предметы символизировали душу ребенка и одновременно служили оберегами [8; 9].
У эвенков после рождения ребенка примерно на 6-7 день отец делал новую деревянную колыбель, если в хозяйстве не сохранилась старой (от других детей). Некоторые шили колыбель из бересты и обшивали ее ровдугой. В новой колыбели, прежде чем положить ребенка, держали в течение трех дней молоток и нож, чтобы мальчик был хорошим охотником; иногда в нее ненадолго клали щенка или птичку, чтобы ребенок не болел [5, с. 170]. Снаружи к головной и боковым частям, а также под изголовьем подвешивали разного рода подвески с магической целью: передние нижние зубы копытных животных, чтобы был хорошим охотником; зубы медведя, лисиц, белок, горностая, чтобы легко лазил по горам и побеждал врагов, как медведь. Интересно отметить, что у эвенков к колыбели также подвешивали два изображения людей, чтобы «заменять душу ребенка, когда та во время сна вы-
ходила путешествовать, охранять и успокаивать его». А также они подвешивали изображения птички (чиноко), жабы и лягушки, чтобы они предохраняли от расстройства желудка (хинганские эвенки, кроме того, добавляли мешочки с волосами старших детей); изображение кукушки из ровдуги, чтобы способствовало росту ребенка; монеты и кружки, подвешенные под изголовьем, обозначавшие будущие деньги; наперсток и кусочки тряпок (у девочек), чтобы дочка была хорошей рукодельницей, лучок со стрелами (у мальчиков), чтобы сын был хорошим стрелком [5, с. 170-171]. В целом все эти материальные атрибуты оберегали душу ребенка, помогали ей «окрепнуть», «вжиться» в тело новорожденного, а также помогали становиться полноценным человеком, полноправным членом рода.
Примечательно то, что у эвенков под изголовье также клали маленькое изображение человека, одетого в шаманский плащ, для охранения от духов враждебных шаманов. Все подвески при движении колыбели брякали и усыпляли ребенка. Важно отметить, что когда он расставался с колыбелью, эти подвески пришивали ему на пояс и спинку кафтанчика [5, с. 171]. В течение жизни ребенка эти амулеты оберегали его от различных злых духов и «дурных» глаз.
Интересные сведения находим у А.И. Мазина. По его материалам у эвенков-орочонов колыбель новорожденному делал обязательно чужой человек. Чтобы ребенок не болел, в новую колыбель клали сначала щенка, ребенка не называли по имени. Чтобы ребенок рос здоровым, при рождении ему изготавливали специальную шкатулку муручун, в которую помещали сшитое из замши птичье гнездо и изготовленную из ровдуги или дерева птичку - хранительницу души ребенка (охранитель детской души - птичка чипиче-чиче) [6, с. 61]. Одним из оберегов, охраняющих ребенка от дурного глаза и недоброжелательных враждебных духов, был амулет синкен, который подвешивался к изголовью колыбели [6, с. 61]. Также для охраны детской души часто изготавливали небольшого ментая. Это был оберег-талисман, который изготавливался в виде столбика из лиственницы со стилизованной антропоморфной головкой на конце [6, с. 30].
Важно отметить, что у эвенков в прошлом использовались различные семейные охранители-идолы, которые защищали всю семью от различных злых духов, порчи, сглаз и т.д. Эти охранители-идолы изготавливались из различных частей тел промысловых животных. По их воззрениям части тела животных, птиц, рыб и т.д., являлись вместилищами душ и назывались синкен. Эти части тел животных надевали на жильную нитку и делали амулеты. К этим амулетам эвенки очень бережно относились, постоянно «кормили», бросая в огонь мелкие кусочки жира, окуривали и прятали от постороннего взгляда, от порчи. Хранили синкен в специальной ритуальной шкатулке муручун вместе со священными фетишами семьи. Во время кочевок эти шкатулки возили на специальном священном олене [6, с. 27].
У эвенов после рождения ребенка также придерживались различных охранных мер. По данным УГ. Поповой у них оберегание ребенка носило скорее мистический характер. Так, несколько недель матери новорожденного не разрешалось ходить на пастбище, ступать там, где было много следов оленей. Оберегали малыша также различными талисманами. Главным из них было изображение солнца в виде магического кружочка, пришиваемого в задней части спинки люльки. Оно выполнялось разноцветным бисером -белым, голубым и синим. Вверху люльки, над головкой ребенка пришивали различные звенящие игрушки; малыш, подрастая, играл ими. Их делали из металлических кружков, разноцветных бусинок и т.д. Дурным считалось хвалить ребенка: это могло нанести ему «порчу», «сглазить» [7, с. 163].
По материалам С.А. Алексеевой у эвенов после рождения ребенка соблюдали множество магико-охранных мер: первые сорок дней младенца старались никому не показывать, поскольку считалось, что в этот период ребенок как бы находится между двумя мирами, оберегали от дурного глаза и злых духов; над изголовьем или в боковой части колыбели подвешивали различного рода подвески-обереги: изображения птичек, зубы медведя, мальчикам - лук со стрелами, девочкам - наперстки и т.д. [2, с. 83-84].
Следует отметить у эвенов разнообразие амулетов-охранителей. Наиболее многочисленной и распространенной группой амулетов были камни со вставкой из кристаллов кварца, камни необычной формы, камни, найденные в желудках животных и птиц. Из амулетов, связанных с животными, можно отметить сделанные из передних зубов животного, когтя медведя, лосиных ушей, подшейной кисточки шерсти и т.п. Амулеты привязывались к деревянному колечку и хранились в специальной сумке, перевозимой при перекочевках на особом олене, который для других работ не использовался [2, с. 84].
Различные охранительные амулеты были широко распространены у многих народов Сибири и Севера, которые использовались в ритуалах защиты ребенка от злых духов. Это были части тела животных и птиц: зубы и когти, кончики носа выдры, рыси, медведя, соболя и других животных, которые подвешивали над колыбелью. Это было связано с представлением о том, что душа животных может находиться у них в кончике носа, шерсти, когтях и в качестве доброго духа охраняет от злых духов [4, с. 144].
Например, ульчи для защиты ребенка от злых духов подвешивали к верхней части колыбели эмэ фигурку вороны из бересты, зубы и когти медведя и собаки, деревянную фигурку кольдями. Подобные деревянные фигурки использовали и сахалинские уйльта. Таежный великан кольдями в традиционном обществе ульчей и уйльта выполнял функцию охранителя маленьких детей [4, с. 145].
Чукчи, коряки и эскимосы также изготавливали охранительные амулеты из дерева, кожи, шерсти, костей морских и земных зверей, птичьих перьев. Иногда для этой цели использовали натуральные черепа песцов, лис,
воронов и чаек. Нанайцы использовали лечебные амулеты из морских ракушек [4, с. 145]. Нивхи для защиты ребенка от злых духов вешали над колыбелью амулеты цах, изготовленные из древесных стружек. Также к навершию колыбели привязывали сушеную голову и хвост зайца, когти медведя, кроильный нож. Орочи использовали для защиты ребенка специально изготовленные деревянные фигурки в виде человека или птицы гаруа [4, с. 146].
В настоящее время традиционные охранительные амулеты почти не применяются. Однако, для защиты души ребенка используются различные острые предметы. Например, под подушку кладут ножницы. В наши дни у эвенов и эвенков сохраняются некоторые представления, связанные с ритуалами защиты ребенка от злых духов и «дурных» глаз. Так, заранее не придумывают имя ребенка, не обсуждают будущую жизнь еще не родившегося ребенка. Запрещается заранее покупать, готовить одежду, кроватку и т.д. Младенцев стараются не показывать посторонним людям, много рассказывать о них, брать с собой в людные места, не показывают фотографии младенца посторонним людям. Когда приходят на новое место, обязательно мажут сажей лоб ребенка. Не любят слишком хвалить ребенка, чересчур ласкать, баловать и т.д., «все это может приманить злых духов» [8; 9; 10]. Итак, у эвенов и эвенков до сих пор сохраняются архаические представления о том, что душа ребенка может быть «похищена злыми духами».
Таким образом, в прошлом у эвенов и эвенков существовали различные охранительные амулеты и атрибуты, которые использовались в ритуалах защиты ребенка от злых духов. Все эти природные и рукотворные атрибуты оберегали душу ребенка, помогали ей «окрепнуть», «вжиться» в тело новорожденного, а также помогали стать полноценным человеком, полноправным членом рода. В целом, на примере данных этносов можно реконструировать корпус ритуальных предметов, символизирующих душу человека. Так, например, амулеты, привешиваемые к детским колыбелям: деревянные лучок со стрелами, ножичек, копье, ножницы, наперстки (кладутся в колыбель) могли быть воплощением души ребенка и одновременно служить оберегами. А также оберегам, символизировавшим саму душу, относятся изображения людей и птичек.
Список литературы:
1. Алексеев А.А. Забытый мир предков: Очерки традиционного мировоззрения эвенов Северо-Западного Верхоянья. - Якутск: Ситим, 1993. - 94 с.
2. Алексеева С.А. Традиционная семья у эвенов Якутии: (конец XIX -начало XX в.): историко-этнографический аспект. - Новосибирск: Наука, 2008. - 110 с.
3. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнослаявнских обрядов. - СПб.: Наука, 1993. - 240 с.
4. Березницкий С.В. Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов амуро-сахалинского региона. - Владивосток: Дальнаука, 2003. - 486 с.
5. Василевич Г.М. Эвенки: Историко-этнографические очерки (XVIII -начало XX в.). - Л.: Наука, 1969. - 304 с.
6. Мазин А.А. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX - начало XX в.). - Новосибирск: Наука, 1984. - 201 с.
7. Попова УГ. Эвены Магаданской области: Очерки истории, хозяйства и культуры эвенов Охотского побережья 1917-1977 гг. - М.: Наука, 1981. -304 с.
8. ПМА, 2009 (Полевые материалы автора, собранные в пос. Себян-Кюель Кобяйского улуса РС (Я) в 2009 г.).
9. ПМА, 2010 (Полевые материалы автора, собранные в пос. Чокурдах Аллаиховского улуса РС (Я) в 2010 г.).
10. ПМА, 2012 (Полевые материалы автора, собранные в Верхоянском улусе РС (Я) в 2012).
