Традиционные исландские сказки о колдунах: опыт прочтения Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

СафронЕА.Т|эадиционны£Иландские^казкиО“ЛдунаХ“Опытпрочтения

УДК 398.1

САФРОН Елена Александровна, кандидат филологических наук, старший преподаватель кафедры скандинавской филологии филологического факультета Петрозаводского государственного университета. Автор 21 научной публикации, в т. ч. одной монографии, одного учебного пособия

ТРАДИЦИОННЫЕ ИСЛАНДСКИЕ СКАЗКИ О КОЛДУНАХ:

опыт прочтения1

Статья посвящена исландским фольклорным волшебным сказкам. Цель работы - познакомить читателя с основными особенностями образов исландских магов. Показано, что колдун - это прототип будущего ученого, становящегося на сторону рационального мышления.

Для удобства анализа фигур исландских колдунов сказки поделены на три группы: сказки о добрых колдунах, помогающих людям, сказки о злых колдунах, готовых идти на любые преступления ради обретения новых знаний, и сказки, где делается акцент на каком-либо одном виде колдовства.

Традиционный исландский колдун - священник, который использует как приемы языческой магии, так и текст Священного Писания. В исландских сагах описаны две разновидности магии: мужская - «гальдр» (от глагола gala — «каркать», «петь»), базировавшаяся на заклинаниях, предназначенных для пения или декламации, и женская - «сейд», ориентированная на вхождение в состояние транса. Из всех персонажей, выполнявших функцию колдуна, была выявлена только одна представительница женского пола, что обусловлено исторической ситуацией в Исландии, где магия традиционно считалась преимущественно мужским занятием.

Чаще всего в основе композиции сказки о колдунах лежат несколько самостоятельных рассказов, связанных между собой только образом главного героя, а ведущие персонажи обычно имеют реальных исторических прототипов.

Данная статья может представлять интерес для фольклористов, этнографов, а также тех, кто интересуется культурой и историей Исландии.

ключевые слова: исландская сказка, исландский фольклор, исландские волшебные сказки, исландские маги и колдуны, мужская и женская магии.

'Статья выполнена в рамках реализации комплекса мероприятий Программы стратегического развития Петрозаводского государственного университета на 2012-2016 годы по проекту «SCANDICA: культурные конвергенции».

© Сафрон Е.А., 2015

89

ФИЛОЛОГИЯ

На протяжении тысячелетий человек не переставал верить в магию. То, что эта вера живет и сейчас, подтверждают многочисленные объявления в газетах и телевизионные шоу, в которых колдуны обещают излечить от всех болезней, привлечь удачу, вернуть возлюбленных, навести порчу и т. д. Выбор темы данной статьи продиктован желанием представить читателю образ исландского колдуна - фигуры, которая, с одной стороны, обладает привычными для нас чертами магической профессии, с другой - окутана ореолом особого национального колорита, совершенно чуждого россиянину.

В качестве предмета исследования были выбраны исландские сказки о колдунах. Для анализа привлечены и сказки, находящиеся в свободном доступе в сети Интернет: они уже переведены с исландского языка, но еще не издавались.

Актуальность данной темы обусловлена попыткой представить колдуна не только как фигуру разрушителя, противника христианской религии и поборника морали, но и как индивида, совершающего первый шаг на пути к получению научного знания. Так, по утверждению Дж. Фрезера, «колдуны явились прямыми предшественниками не только современных врачей и хирургов, но и исследователей и первооткрывателей во всех отраслях естественных наук» [1, с. 69-70].

Как замечает М.И. Стеблин-Каменский, в Исландии христианство низвело языческих богов до статуса колдунов, т. е. «людей, которые при помощи колдовства выдавали себя за богов» [2, с. 77]. Традиционный конфликт магии и христианства, как, впрочем, и любой другой религии, обусловлен неприятием священниками той самоуверенности, с которой колдуны заявляют о своей власти над людьми и природой. Однако, по мнению Дж. Фрезера, такое противоборство возникает только на поздних этапах развития религии, т. к. первоначально функции жреца и мага совпадают: «Человек добивался благосклонности богов и духов с помощью молитв и жертвоприношений и одновременно

с этим прибегал к чарам и заклинаниям» [1, с. 59]. В Исландии колдун - часто священник, пастор, возможно, епископ. Обусловлено это тем, что христианство пришло сюда достаточно поздно в силу изолированности страны, поэтому в народном сознании образ мага и образ жреца-священника были в общем-то тождественны. Об аналогичном явлении говорит и Дж. Фрезер: во Франции крестьяне верили в то, что служитель церкви мог управлять стихиями и даже заставить бога подчиняться любой его воле, если отслужить особую обедню [1, с. 60].

В процессе изучения сказок очевидным становится тот факт, что магией в Исландии владели преимущественно мужчины. Так, единственным источником, где появляется колдунья-женщина, является сказка «Привидение из Снайфедля»2, в которой старая ведьма Гудни фигурирует не в качестве главного, а только эпизодического персонажа. В этой ситуации мы можем предположить, что данный текст стал отражением действительности. Дело в том, что за период с 1554 по 1720 год исландская инквизиция осудила за колдовство около 350 чел.: к смертной казни были приговорены 26 осужденных, из них - только одна представительница слабого пола. В остальных случаях виновных подвергали порке или высылали из страны [3]. Несмотря на то, что местные женщины не были слишком увлечены колдовским искусством, в исландских сагах описаны две разновидности магии: мужская - «гальдр» (исл. - galdur, от глагола gala - «каркать» или «петь», отсюда galdra-madur - колдун, где madur означает «человек») и женская - «сейд» (seidr, seidhr, seidh, seidr). По мнению американского исследователя С. Флауэрса, мужская магия («гальдр») базировалась на заклинаниях, предназначенных для пения или декламации, а предположительно - и на рунических надписях. Женская («сейд») ориентировалась на вхождение в состояние транса. Позднее семантика этих понятий приобрела некоторую оценочную окраску: «гальдр» стал считаться более «престижным», а «сейд» - «женским»

2Привидение из Снайфедля // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 257-258.

90

СафронЕА.Т|эадиционны£Иландские^казкиО—лдунаХ"Опытпрочтения

и, следовательно, для мужчины запретным и позорным [3]. Табу на занятие женскими магическими практиками описывается еще в «Старшей Эдде» (XIII век), в «Перебранке Локи», где боги обмениваются взаимными обвинениями: [Один] сказал:

«Ты под землей сидел восемь зим <.. .> рожал там детей, ты - муж женовидный».

[Локи] сказал:

«А ты, слышал, на острове Самсей <.> средь людей колдовал, как делают ведьмы, -ты - муж женовидный»3.

Корень скандинавского неприятия копирования «женского» поведения в магии Д.Л. Пак-сон видит в традиции инициации, когда благодаря фиксированному набору испытаний новообращенный воин обретал статус мужчины, готового к выполнению доминантной роли в семье, в племени [4]. Таким образом, обращение к «женской» практике воспринималось не просто как нарушение этикетных норм, но как отказ от своей половой принадлежности.

М.И. Стеблин-Каменский условно делил сказки о колдунах на оптимистические, повествующие о добрых волшебниках, и пессимистические - о злых, где постулируется идея о том, что зло является единственным возможным путем получения власти и богатства [2, с. 159-160]. Сказки о добрых колдунах появились предположительно до XVII века, т. е. до периода установления

приоритета власти, многочисленных стихийных бедствий и введения лютеранства, принесшего с собой инквизицию. В период с 1550 по 1680 год исландская знать разработала особую систему черных магических практик, однако в силу высокого происхождения ее представителей она не подвергалась гонениям [3]. Именно в это время и возникали сказки о злых колдунах.

К категории добрых колдунов М.И. Стеблин-Каменский относит Сэмунда Мудрого и Эйрика из Вохсоуса. Самый знаменитый исландский колдун Сэмунд Сигфуссон по прозвищу Мудрый (1056-1133) - священник, получивший образование в Париже, чей авторитет на родине был настолько велик, что ему ошибочно приписывали авторство «Старшей Эдды» [5, с. 396]. В свою очередь, согласно «Рассказу о Сэмунде Мудром»4, он учился в так называемой «Черной школе» в Виттенберге5.

Во всех сказках Сэмунд Мудрый оправдывал свое прозвище: всегда оставлял черта в проигрыше, изобретая все новые и новые хитрые уловки. Он выполнял также функцию доброго советчика. Так, в сказке «Рассказ о Кальве Арнасоне» он подсказывал герою, продавшему черту душу, как избавиться от рокового обе-щания6. Причина его власти над силами преисподней объяснялась в сказке «И сделался черт крохотным, как мошка»: сначала колдун попросил беса уменьшиться, а потом заманил его в дырочку железного столба и заткнул пробкой. Выпустил он узника наружу только тогда, когда тот поклялся ему вечно служить7.

Эйрик из Вохсоуса (1638-1716) - пастор, понимавший язык птиц8, занимавшийся экзор-

3Старшая Эдда: Эпос. СПб., 2001. С. 128.

4Рассказ о Сэмунде Мудром // Сказки о колдовстве / пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/src/ tales/galdr/saem/fabula/index.html (дата обращения: 28.12.2013).

5По замечанию переводчика сказки Т. Ермолаева, в XVII веке в Скандинавии распространено было убеждение, что Виттенберг - европейский центр черной магии.

6Рассказ о Кальве Арнасоне // Сказки о колдовстве / пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/src/ tales/galdr/kalf/saga/index.html (дата обращения: 28.12.2013).

7И сделался черт крошечным, как мошка // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 274.

8Вороны // Сказки о колдовстве / пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/src/tales/galdr/eirik-vogs/ hrafnar/index.html (дата обращения: 26.12.2013).

91

ФИЛОЛОГИЯ

цизмом9, известный также тем, что с помощью черта смог убедить одного из своих прихожан чаще посещать церковь [1, c. 161]. В качестве магического орудия он прибегал к помощи Священного писания. К примеру, использовал катехизис для вызывания стихийных духов, держащих в плену крестьянку: «Он положил раскрытый катехизис сверху на книгу и снова обошел камень против солнца. И тут же появилась супружеская чета, они несли стеклянный дом, а в том доме сидела жена крестьянина»10 *. В данной ситуации магия и религия не только не противоречили друг другу, но и выступали в тандеме, служа общей цели - спасению человеческой жизни. Тем не менее доброта этого пастора была не всегда однозначна. Так, в сказке «Верховая лошадь» он превращал череп в живого коня и помогал преступнику скрыться от наказания11.

Желающий стать учеником Эйрика должен был доказать свое бесстрашие. Для этого пастор использовал морок: претендент отправлялся в комнату, где кроме него и Эйрика находились еще 12 чел. Внезапно в комнату врывался великан и отрубал всем присутствующим головы12. Если испытуемый бежал в страхе, то Эйрик делал вывод, что он «слишком труслив, чтобы изучать колдовство, а ведь ему пришлось бы увидеть гораздо больше, чем это»13.

Излюбленным инструментом исландских злых колдунов были так называемые посланцы, которых отправляли убивать врагов. Согласно Ж. Симпсон, впервые о создании «посланца»

говорится в саге о Торлейфе Ирласкальде (XIV век), где инструментом инвольтации становилась коряга с человеческим сердцем внутри [6, с. 152]. Этот магический прием был описан и в сказке «Снорри с Хусафетль и “посланец”», в которой жители Страндир - местности на западном побережье залива Хунафлоуи, между Западными Фьордами и основной частью острова Исландия - «наколдовали шторм и потопили лодку с шестерыми на борту»14. Одного из утопленников они отправили убить священника Снорри Бьёрнсона (1710-1803), но тот оказался более могущественным магом и снял чары с несчастного15.

Еще один колдун - Тормоуд из Гвендарей-яра - балансировал на грани между добром и злом. К примеру, в сказке «Тормоуд открывает двери лавки» он помогал голодным беднякам [18, с. 279-280], что, по мнению Дж. Фрезера, и являлось главной функцией мага: обеспечивать население «достаточным запасом пищи» [1, c. 68]. Тем не менее поступки Тормоуда носили неоднозначный характер: помогая обездоленным, он открывал запечатанные на зиму двери магазинчика, не беря себе ни крошки; с другой стороны, разозлившегося на него купца - хозяина лавки - при помощи заклинаний утопил вместе с кораблем16.

Типичный злой колдун Гальдра-Лофт - ученик епископской школы в Хоуларе, согласно фольклорному тексту, «взнуздал служанку», чтобы летать на ней из школы домой, а другую служанку, забеременевшую от него, он силою

9Привидение из Снайфедля // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 257.

10О том, как пастор Эйрик спасал женщин от злого духа // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 282.

“Верховая лошадь // Сказки о колдовстве / пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/src/tales/galdr/ eirik-vogs/reidskj/index.html (дата обращения: 28.12.2013).

12Ты увидел что-то странное? // Сказки о колдовстве: пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/src/ tales/galdr/eirik-vogs/nylunda/index.html (дата обращения: 03.01.2014).

13Братья // Сказки о колдовстве: пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/src/tales/galdr/eirik-vogs/ braedur/index.html (дата обращения: 28.12.2013).

14Снорри с Хусафетль и «посланец» // Сказки о колдовстве / пер. с исл. О. Маркеловой. URL: http://norse. ulver.com/src/tales/galdr/snorrihus/sending/index.html (дата обращения: 13.01.2014).

15Там же.

16Тормоуд открывает двери лавки // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 280.

92

СафронЕА.Т|эадиционны£Иландские^казкиоколдунах—пытпрочтения

мысли замуровал в стене: «Много лет спустя, когда стену рушили, в ней нашли скелет женщины с корытом в руках, а в ее скелете - косточки неродившегося ребенка»17. По мнению С. Флауэрса, Гальдра-Лофт - это исландский вариант Фауста, одержимого ненасытной жаждой знаний и власти [3]. Первую из этих потребностей Лофт удовлетворял с помощью «Серой Кожи» («Graskinn») - магической книги, которая состояла из двух частей: одна была написана латиницей и содержала сведения по таким вопросам, как хиромантия или магические приемы рукопашного боя, а вторая была написана руническим алфавитом и раскрывала секреты черной магии. Прочитавший вторую часть должен был быть навечно проклят. Лофт успешно овладел всеми тайнами «Серой кожи» и хотел изучить «Красную Кожу» («Raudhskinni»), составленную, по преданию, самым могущественным из всех исландских «черных» колдунов Готтскальком Жестоким -епископом Холара с 1497 по 1520 год [3]. «Красная кожа» была написана золотыми рунами на красном пергаменте. Согласно народным поверьям, Готтскальк никогда не открывал ученикам записанных в этой книге секретов, «чтобы в случае чего легко с ними справиться»18, а после смерти унес ее с собой в могилу. Лофт решил вызвать дух Готтскалька из загробного мира и отнять у него книгу, объясняя свое желание так: «Если человек владеет колдовством, как я, он может использовать его только для того, чтобы постичь колдовскую премудрость до конца, дьявол потеряет над ним власть и даже станет служить ему <...> Постигший всю колдовскую премудрость делается независимым и может исполь-

зовать свои познания, как пожелает»19. Можно заметить, что Лофт находит оправдание для совершения своих недобрых поступков, однако нельзя утверждать, что в случае обретения им власти над дьяволом он сможет измениться и достигнет тех духовных высот, которых достигает к концу жизни герой И.В. Гёте. В итоге Лофта постигает неудача: призрак епископа оказался сильнее и убил его, забрав душу в ад20.

Исландские сказки о колдунах максимально приближены к бытовым: в текстах фигурируют реальные люди, упоминаются конкретные топонимы и только одна-две фантастические детали дают возможность понять, что перед нами -не историческая хроника, а сказка. В роли такой детали может выступать упоминание определенных способов колдовства: «стоило ему прикоснуться к запорам травой под названием вороний глаз, как они открылись сами собой»21.

В сказках этой категории фигурирует и мотив состязания: колдуны вступают в противоборство, чтобы выяснить, кто из них сильнее. К примеру, в сказке «Финн и преподобный Эй-рик» колдун из Исландии посылает к Эйрику своего кота, будучи уверенным в том, что «там не может быть равного ему»22. Пастор силой взгляда вынуждает кота уйти: «А в троицын день, когда преподобный Эйрик вышел из церкви, в дверях он столкнулся с человеком, у которого на шее висел кот, вцепившись когтями ему в веки. Кот отцепился, едва Эйрик приблизился.

- Так ты явился сюда, бедняга? Больше не шути с Эйриком из Вохсоуса»23.

Часто желающий состязаться лично приходил в дом противника, оставаясь невидимым, видел его только тот, кого он вызывал на бой:

17Колдун Лофт // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 274.

18Епископ Готтскаульк Жестокий // Сказки о колдовстве / пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/ src/tales/galdr/gottskalk/index.html (дата обращения: 28.12.2013).

19Колдун Лофт // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 274.

20Там же. С. 278.

21Колдун Лофт // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 278.

22Финн и преподобный Эйрик // Сказки о колдовстве: пер. с исл. Т. Ермолаев. URL: http://norse.ulver.com/src/ tales/galdr/eirik-vogs/finnur/index.html (дата обращения: 10.01.2014).

23Там же.

93

ФИЛОЛОГИЯ

«Кто-то постучал в дверь. Сэмунд послал работника узнать, кто приехал <...> Работник никого не увидел, вернулся и сказал, что там никого нет. <...> Наконец постучали в третий раз. Сэмунд вскочил и говорит: - Видно, гость все-таки хочет, чтобы его нашли.

Вышел он сам и увидел Каульвюра сына Ауртни»24.

Эти поединки могли заканчиваться смертью одного из противников. Так, в сказке «Привидение из Снайфедля» старуха Гудни, позавидовавшая могуществу пастора Эйнара, насылает на него одержимого злым духом. Однако пастор излечивает несчастного, а завладевшего им духа отправляет обратно к Гудни, и тот убивает ее25.

Колдуны Исландии внешне были похожи на обычных людей в отличие, к примеру, от славянских магов, часто имеющих физические недостатки: они могут быть горбатыми, слепыми, однорукими [7, с. 383].

Исландские сказки о колдунах имеют своеобразную композицию: обычно они состоят из нескольких мало связанных друг с другом рассказов, объединенных только образом мага, при этом в названии сказки не только не всегда фигурирует имя главного героя, но часто оно

Список литературы

1. Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь. М., 2010. 767 с.

2. Стеблин-Каменский М.И. Культура Исландии. Л., 1967. 183 с.

3. Флауэрс С.Е. Гальдрабок: Исландский Гримуар / пер. с англ. А. Блейз. URL: http://www.weavenworld.ru/ books/C44/I427/P428 (дата обращения: 01.01.2014).

4. Paxson D.L. Sex, Status, and Seidh: Homosexuality and Germanic Religion // Idunna. 1997. № 31. URL: http:// www.seidh.org/articles/sex-status-seidh/ (дата обращения: 12.01.2014).

5. Стеблин-Каменский М.И. Комментарии // Старшая Эдда: Эпос. СПб., 2001. С. 395-460.

6. Simpson J. Icelandic Folktales and Legends. Berkeley, 1972. 206 p.

7. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М., 2002. 528 с.

References

1. Frazer J.G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. London, 1923 (Russ. ed.: Frezer Dzh.Dzh. Zolotaya vetv’. Moscow, 2010. 767 p.).

24Каульвюр состязается с Сэмундом Мудрым // Скандинавские сказки. М., 1982. С. 278.

25Привидение из Снайфедля. С. 258.

26Там же. С. 257-258.

само ориентировано только на содержание одной из вставных новелл внутри самой сказки. Например, сказка «Привидение из Снайфед-ля» имеет два сюжета: с одной стороны, перед нами - история пастора Йоуна Стойкого и его сына, ставшего привидением; с другой - сражение пастора Эйнара со старухой Гудни26.

Итак, в ходе анализа сказок было выяснено, что их можно поделить на три группы: сказки о добрых, о злых колдунах и сказки, в которых маг не является главным героем, однако делается акцент на каком-либо виде волшебства. Персонажами этих сказок являются обычно реальные исторические лица. Колдун в исландских сказках (часто священник, пастор, епископ) - не только разрушитель, несущий зло, но и представитель тех, кто совершал первые шаги на пути получения научных знаний. Христианство в Исландию пришло поздно, поэтому в народном сознании образ мага и жреца-священника часто были тождественны.

Характерной особенностью сказок о колдунах является и их специфическая композиционная организация: в ее основе лежали несколько самостоятельных рассказов, связанных между собой только образом главного героя.

94

Сафрон^.А.Традиционные^сландские^казкиоколдунах^^опытпрочтения

2. Steblin-Kamenskiy M.I. KulturaIslandii [The Culture of Iceland]. Leningrad, 1967. 183 p.

3. Flowers S. The Galdrabok: An Icelandic Grimoire. Available at: http://www.weavenworld.ra/books/C44/I427/ P428 (accessed 1 January 2014) (in Russian).

4. Paxson D.L. Sex, Status, and Seidh: Homosexuality and Germanic Religion. Idunna, 1997, no. 31. Available at: http://www.seidh.org/articles/sex-status-seidh/ (accessed 12 January 2014).

5. Steblin-Kamenskiy M.I. Kommentarii [Comments]. Starshaya Edda: Epos [The Poetic Edda]. St. Petersburg, 2001, pp. 395-460.

6. Simpson J. Icelandic Folktales and Legends. Berkeley, 1972. 206 p.

7. Levkievskaya E.E. Mify russkogo naroda [Russian Myths]. Moscow, 2002. 528 p.

Safron Elena Aleksandrovna

Faculty of Philology, Petrozavodsk State University (Petrozavodsk, Russia)

ICELANDIC FOLK FAIRY TALES ABOUT WIZARDS: READING EXPERIENCE

This article is devoted to Icelandic folk fairy tales and aims to acquaint the reader with the peculiarities of images of Icelandic wizards. It is shown that a wizard is a prototype of the future scientist, who turns to rational thinking.

To analyse the characters of Icelandic wizards, the fairy tales were divided into three groups: tales about good wizards helping people, tales about evil sorcerers ready to go all lengths in order to gain new knowledge, and fairy tales focusing on a certain form of witchcraft.

A traditional Icelandic wizard is a priest who employs both pagan magic tricks and the Scriptures. Icelandic sagas describe two kinds of magic: the male one - galdr (from the verb gala - ‘caW, ‘sing’), based on spells for singing or recitation, and the female one - seid, focused on falling into a trance. Among all the wizard characters, we found only one female representative, which can be explained by the historical situation in Iceland where magic had traditionally been considered as a male occupation.

The composition of fairy tales about wizards is usually based on several independent stories having only the protagonist in common. The leading characters, as a rule, have real historical prototypes.

This paper can be of interest to folklorists, ethnographers and those interested in the culture and history of Iceland.

Keywords: Icelandic fairy tale, Icelandic folklore, Icelandic wizards and sorcerers, male magic, female magic.

Контактная информация: адрес: 185910, г. Петрозаводск, ул. Анохина, д. 20;

e-mail: 00inane@gmail.com

95