CC BY
348
ТАТАРСКОЕ ПРОСВЕТИТЕЛЬСТВО И РЕЛИГИОЗНОЕ РЕФОРМАТОРСТВО В XIX в.
Р. Р. Фахрутдинов, проректор по учебной работе Академии социального образования (г. Казань), доцент
Автором впервые комплексно рассматриваются проблемы развития татарской общественно-политической мысли дореформенного этапа в контексте соотношения светской и религиозной составляющих. На основе анализа деятельности просветителей А. Утыз-Имяни, Ш. Марджани, К. Насыри и др. формулируется вывод, что татарская общественно-политическая мысль первой половины XIX в. развивалась синкретически (как культурно-просветительная и религиозно-реформаторская одновременно). При этом религиозное реформаторство оформлялось под влиянием восточных, мусульманских, традиций, а культурное просветительство — благодаря западным и русским.
Первая половина XIX в. характеризуется новыми тенденциями развития татарской нации. Уходила в прошлое политика геноцида, насильственной христианизации и русификации народа. Россия постепенно вставала на путь политической и экономической модернизации. Изменения в стране во многом были связаны с личностью Александра I, вступившего на престол в 1801 г. Император благожелательно относился к идеям конституционной формы правления и ввел их в Финляндии и Польше. По всей видимости, он собирался учредить их и в России.
Убеждение в неконструктивности и бесполезности мер по ассимиляции татарского народа, а также наличие экономических и геополитических интересов в Туркестане заставили правительство Александра I пойти на значительные политические уступки. Либерализация политики в отношении татар началась еще в эпоху Екатерины II, когда был легализован ислам. Теперь же расширились возможности для развития татарского торгового, а затем и торгово-промышленного капитала. У татар начало интенсивно развиваться мануфактурное производство (мыловаренное, кожевенное, поташное, бумагопрядильное и др.), что способствовало экономическому и общественному оживлению.
Татарское общество все больше убеждалось, что религиозная организация, находящаяся под контролем властей, лишена возможности полноценного развития. Духовное управление мусульман, созданное в 1788 г., и все его структуры
к концу XVIII в. стали атрибутами стагнации и духовного застоя. Все отчетливее проявлялась необходимость модернизации светской и духовной жизни. Соответствующие идеи постепенно эволюционировали в просветительство. При этом изменения протекали по двум основным направлениям: общественное возрождение и религиозное реформаторство.
Татарская общественная мысль, начало формирования которой приходится на конец XVIII — начало XIX в., долгие десятилетия определяла духовное и общественное развитие нации, а затем стала основой стремительного роста самосознания народа и активизации политической жизни. Именно в XIX в. происходит духовное и экономическое возрождение татарской нации, которое позволило татарам в эпоху Нового времени выполнить цивилизаторскую миссию для многих тюркских и мусульманских народов России.
Развитию и формированию татарского просветительства способствовали давние традиции высокого престижа образования и грамотности в татарском обществе. Так, например, профессор К. Ф. Фукс в своем исследовании, опубликованном в 1844 г., подчеркнул: «Казанские татары... гордятся своим происхождением, своими моральными качествами, своей религией, своим домашним бытом, что составляет их отличительный характер.
...Татары — народ более образованный, нежели некоторые, даже европейские. Татарин, не умеющий читать и пи© Р. Р. Фахрутдинов, 2007
сать, презирается своими земляками и как гражданин не пользуется уважением других»1.
Еще одним фактором, обусловившим формирование просветительства, явилось социокультурное своеобразие Казани. О синтезе восточной и западной культур, особой исторической и культурной роли этого города в истории России писал А. И. Герцен: «Казань некоторым образом главное место, средоточие губерний, прилегающих к ней с юга и востока... Вообще, значение Казани велико: это место встречи и свидания двух миров. И поэтому в ней два начала: западное и восточное»2.
Немаловажное значение имело открытие в начале XIX в. в Казани крупного научного и образовательного центра — университета, который оказал благотворное влияние на формирование интересов и ориентиров татарских просветителей и в целом на развитие общественной мысли. Еще в начале XIX в. видные представители татарской просветительной и общественно-политической мысли И. Хальфин, М. Г. Махмудов, Ш. Марджани, К. Насыри и др. активно сотрудничали с университетом и часто привлекались к деятельности казанской школы востоковедения. Финский языковед и этнограф К. Матиас, посетивший Казань в 1843 г., отметил что «между университетами всего мира едва ли есть хоть один, где бы с таким усердием занимались восточною литературою, как в Казанском»3.
Появление в Казани крупного научного центра, привлечение в университет передовой демократической российской и, что немаловажно, зарубежной научной интеллигенции способствовали складыванию иного, позитивного, общественного мнения относительно татарского общества.
Научное сообщество России заинтересовалось татарскими просветителями и общественными деятелями. Так, в своих публикациях А. И. Артемьев, В. В. Владимиров, Н. П. Загоскин, Н. Ф. Катанов
затрагивали деятельность братьев Халь-финых, М. Г. Махмудова, К. Насыри. Особый научный авторитет имели выдающиеся татарские просветители и ученые Ш. Марджани и Х. Фаизханов. Первый был в весьма дружеских отношениях с академиками В. В. Радловым и В. Вельяминовым-Зерновым, профессором И. Ф. Готвальдом. В 1876 г. Ш. Мар-джани стал членом Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. Высоко оценивала российская интеллигенция научную деятельность Х. Фаизханова — преподавателя Санкт-Петербургского университета. Известный востоковед В. В. Григорьев писал, что основательные позиции в арабском языке, татарская начитанность, а также ум и способности, данные природой, «. сделали его одним из полезнейших преподавателей на факультете, тем более что при означенных достоинствах отмечался он еще в высшей степени усердием. к работе и желанием приносить пользу всем, кто бы ни обращался к нему по его специальности»4.
Изменения в общественном мнении благоприятно отражались на татарском обществе. Идеология просвещения постепенно охватывала широкий круг религиозных, научных и образовательных проблем национального развития и подготавливала почву для ренессанса нации в конце XIX — начале XX в.
Развитие татарской общественной мысли конца XVIII — первой половины XIX столетия можно интерпретировать как культурно-просветительное и религиозно-реформаторское. При этом если религиозное реформаторство оформлялось в основном под влиянием восточных традиций, то культурное просветительство — благодаря западным и российским.
Первыми представителями татарского религиозного реформаторства рубежа
XVIII — XIX вв. являлись А. Утыз-Имя-ни и А. Н. Курсави.
Утыз-Имяни Абдаррахим — татарский мыслитель и поэт — родился в
д. Утыз-Имяни (ныне Черемшанского района РТ). Рано осиротел и воспитывался у родственников. Начальное образование получил в родной деревне в медресе. Продолжил обучение в известном медресе Каргалы под Оренбургом (в Сеитовой слободе). С 1788 г. — мудар-рис одного из медресе в Бухаре. Несколько лет путешествовал по религиозным центрам Средней Азии и Афганистана. По возвращении на родину поселился в д. Тимяш, где и преподавал в местном медресе до конца жизни. Автор около 100 произведений, большинство которых до сих пор не изучено. Оставил глубокий след в истории татарской общественной мысли и в татарской литературе как основоположник религиозного реформаторства и поэт.
Утыз-Имяни был идеологом возрожденческих традиций в обществе, суть которых сводились к следующему: общество должно вернуться к истинной вере, от которой оно отошло. Мыслитель полагал, что ислам, являясь единственным источником возрождения татарской нации, в течение столетий был «засорен» наслоениями и новшествами. Такие новшества (бид’а) мешают возрождению нации и не способствуют нравственной чистоте общества. Для достижения этой цели нужно руководствоваться так называемым иджтихадом (решением, выносимым факихом на основе Корана, сунны) и с его помощью реформировать шариат. Такая концепция, получившая название «маслак Утыз-Имяни», т. е. учение Утыз-Имяни, предлагала возрождение ислама и его симбиоз с реалиями Нового времени. Будучи последователем суфизма (мистико-аскетическое течение в исламе), Утыз-Имяни в своих сочинениях «Саиф сарим», «Инказ ал-халикин» толковал мусульманское право, выделяя морально-этические нормы, и призывал членов общества трудиться, принимать активное участие в общественной жизни. В целом же Утыз-Имяни высказывался за свободу мысли, негативно относился к догматизму и критиковал
средневековые религиозные сочинения, написанные после XII в. В основе его концепции лежало реформаторское начало.
Курсави Абу Наср — известный ученый, теолог, философ — родился в д. Корса в Заказанье (ныне с. Верхняя Корса Арского района РТ). Начальное образование получил у известного в то время мударриса д. Мачкара Малмыж-ского уезда (ныне Кукморского района РТ). Оставшись сиротой, Курсави уехал для продолжения образования в Бухару — центр мусульманской образованности, где стали складываться его философские и теологические воззрения. Там он подготовил рукопись, в которой изложил собственные взгляды на многие проблемы религии. Рукопись была встречена местным ортодоксальным духовенством негативно. На приеме у эмира Бухары он под угрозой казни как вероотступник был вынужден отказаться от своих взглядов. После этих событий Кур-сави возвратился на родину и стал има-мом-мударрисом в родной деревне. В 1812 г., отправившись в хадж, в пригороде Стамбула он заболел чумой и умер. Его перу принадлежит около 10 сочинений по мусульманской теологии, только два из которых опубликованы. Наряду с Утыз-Имяни Курсави считается основоположником татарского реформаторства.
Курсави явился основоположником критики калама (одного из трех основных направлений мусульманской философии), который в тот период превратился в схоластическую науку дискуссий о религии и которому отводилось неоправданно много времени в мусульманских учебных заведениях в ущерб светским предметам. Свои основные теологические взгляды он изложил в сочинении «Маджмуа». Именно здесь, критикуя калам, мыслитель высказал религиознофилософские идеи о сущности Бога и его атрибутах. Наука о единобожии, по его мнению, стала объектом дискуссии ка-ламистов, хотя она не должна подлежать толкованию. Поэтому калам является не
наукой, а методом «постижения навыков спора». Кроме того, Курсави был сторонником изучения Корана и его толкований на татарском языке, что вызвало оппозиционное отношение к нему со стороны мусульман-традиционалистов.
В другом своем сочинении, «Китаб ал-иршад ли-л-ибад», Курсави выступил не просто как философ, но прежде всего как религиозный реформатор. Он более радикально, нежели Утыз-Имяни, высказался по проблеме иджтихада: требовал «открытия дверей абсолютного иджтихада», тем самым выступив за вынесение самостоятельных суждений в религиозных дискуссиях. Эти реформаторские идеи наносили серьезный удар по позициям консерваторов.
Курсави смело выступал против сочинений авторитетных средневековых богословов, полагая, что последние сильно «засорили» ислам ненужными новшествами, был сторонником приспособления обновленной религии к реалиям Нового времени. Очищение ислама от поздних ненужных наслоений позволило бы, по мнению Курсави, более полно реализовать идею распространения знаний, наук, образования среди мусульман России. Реформы способствовали бы широкому прогрессу в мусульманском обществе.
Ко второму этапу религиозного реформаторства относится деятельность выдающегося татарского ученого Ш. Марджани, который считал себя учеником и последователем А. Н. Курсави. Деятельность Марджани является составной частью татарского религиозного реформаторства второй половины XIX в.
Марджани Шигабуддин (1818— 1889) — выдающийся татарский религиозный деятель, философ, теолог, историк и просветитель — родился в с. Ябынчи (ныне Атнинского района РТ) в семье известного в то время имама-мударри-са. Начальное образование получил в медресе с. Ташкичу. В 1838 г., как и большинство молодых татар, посвятив-
ших себя религиозной деятельности, выехал в Бухару. Пораженный засильем в местных медресе системы бездумного заучивания религиозных текстов и отсутствием в программах светских предметов, Марджани в основном занимался самостоятельным изучением древних текстов и рукописей в местных библиотеках. Посещение Самарканда подтолкнуло его к написанию первой рукописи по истории тюркских народов. В конце 1840-х гг. Марджани вернулся в Казань и стал имамом-мударрисом 1-й Казанской мечети (ныне мечеть Марджани), а в 1867 г. был назначен на должность ахуна и мухтасиба Казани. Со временем он был признан одним из авторитетнейших религиозных деятелей и теологов России.
В сочинениях «Хакк ал-марифа», «Китаб ал-фаваид ал-мухимма», «Вафият ал-аслаф ва тахият ал-ахлаф» Марджани продолжил и углубил традиции своих предшественников — религиозных реформаторов конца XVIII — начала XIX в. В частности, вслед за Утыз-Имяни и Курсави он выступал за «открытие дверей иджтихада», а также призывал мусульман обращаться к раннему исламу, к временам пророка Мухаммада, с целью «очищения» ислама от позднейших наслоений. Марджани разработал идею реформы медресе, целью которой было введение большого числа светских предметов, а также преподавание религиозных дисциплин в соответствии с требованиями Нового времени.
Как религиозный философ Марджа-ни в своих сочинениях уделял большое место вопросам критики калама.
Следует сказать, что татарское религиозное реформаторство Марджани качественно отличалось от раннего реформаторства Утыз-Имяни и Курсави и испытывало сильное влияние идей Нового времени; его отличительной чертой была не просто критика традиционализма в исламе, а приспособление «обновленной» религии к современным знаниям, науке и просвещению.
Марджани оставил глубокий след в татарской культуре как крупный историк. В 1870—1880-е гг. он подготовил ряд рукописей по истории татарского народа, в том числе: «Гилалат аз-заман фи тарих Булгар ва Казан», «Вафият ал-ас-лаф».
Впервые в татарской историографии Марджани разработал методы критического исследования исторического материала. Главным методологическим принципом, которым руководствовался мыслитель, являлся объективный подход к событиям и фактам истории. Его исторические труды стимулировали интерес татарского общества к отечественной истории и способствовали появлению большого числа последователей.
Наиболее ярко просветительная деятельность Марджани проявилась в качестве педагога. Он долгое время преподавал в Казанской татарской учительской школе, входил в ее педагогический совет, в медресе организовал преподавание по собственной программе. Программа медресе, освобожденная от схоластики, долгое время считалась одной из лучших в России. Педагогическая деятельность Марджани явилась предтечей джадидистского движения конца
XIX в. — крупнейшего общественного движения, которое реформировало национальную систему образования.
Составной частью татарской общественной мысли конца XVIII—XIX в. была культурно-просветительная деятельность, которая развивалась параллельно с религиозно-реформаторской. При этом важно отметить, что если религиозно-реформаторское движение возникло в конце XVIII в., то культурно-просветительный этап сложился несколько позже и связан с деятельностью Марджани (мировоззрение которого было синкретическим, т. е. он являлся и религиозным реформатором, и просветителем одновременно) и таких мыслителей татарской общественной мысли, как X. Фаизханов, К. Насыри, Ш. Культяси.
Развиваясь под непосредственным влиянием идей религиозных реформаторов первой волны, татарское просветительство имело черты, типологически сходные и с русским, и с западноевропейским Просвещением. Вместе с тем оно имело и свои особенности, которые заключались в том, что идеология Просвещения, пропагандировавшая идеи свободы личности и гуманизма, широкого просвещения масс, служила обоснованием просветительных, а в практической плоскости экономических, социальных и образовательных программ. Такая культурно-просветительная идеология отвечала потребностям национального самосознания народа, стимулировала процесс складывания политической нации и приобщала ее к лучшим достижениям европейской и восточной культуры.
У истоков татарского просветительства в первой трети XIX в. стояли И. Хальфин, С. Кукляшев, А. Вагапов, М. Г. Махмудов. Будучи носителями прогрессивной общественно-политической мысли, они своей разносторонней деятельностью оказывали большое влияние на рост национального самосознания, которое, в свою очередь, объективно способствовало появлению передовых мыслителей. При этом передовая общественная мысль органически формировалась на базе социального опыта народа, и прежде всего в области образования.
Особое место занимает просветительная деятельность преподавательской династии Хальфиных, работавших в Казанской гимназии и Казанском университете. И. И. Хальфин, стоявший у истоков татарского просветительства, автор ряда проектов по реформе национального образования, инициатор открытия Центрального татарского училища в Казани, был широко известен за пределами этого города и пользовался славой большого учителя и крупного ученого.
Благодаря деятельности И. Хальфи-на и других ранних просветителей в татарском обществе возникло критическое
отношение к старой традиционной конфессиональной школе, зародилась идея о светском среднем образовании, которое открыло бы путь в университет.
Развитый период татарской просветительной мысли приходится на вторую половину XIX в. и связан с деятельностью видных представителей общественной мысли, таких как X. Фаизханов, К. Насыри и др.
Фаизханов Хусаин (1828—1866) — известный татарский ученый, просветитель и общественный деятель — родился в Нижегородской губернии. Начальное образование получил на родине, а затем отправился в Казань и продолжил обучение в нескольких медресе. В Казани он познакомился и подружился с Ш. Марджани, с помощью которого установил контакты с преподавателями Казанского университета. В связи с тем что в 1850-е гг. восточный разряд Казанского университета перевели в Санкт-Петербург, X. Фаизханов отправился в северную столицу и начал преподавательскую и научную деятельность в Санкт-Петербургском университете. Он занимался тюркской историей и сравнительной лингвистикой. В частности, им была опубликована статья «Три подробных булгарских надписи» в Известиях Российского археологического общества, а также подготовлены материалы к двухтомнику «Сравнительный словарь турецко-татарских наречий».
В 1860-е гг. X. Фаизханов наиболее активно занимался вопросами реформирования медресе. В 1862—1863 гг. он подготовил рукопись «Ислах ал-мада-рис» («Школьная реформа»), в которой изложил свои взгляды на проблемы реформирования национального образования. Реформа, по его мнению, должна была опираться на европейскую систему образования, а сама реформированная школа должна была стать в основе своей светской школой. Проект X. Фаиз-ханова, к сожалению, так и не был реализован, однако его реформаторские идеи в сфере национального образования в
последующие годы были широко использованы новой волной реформаторов-джа-дидистов.
Пропаганда светских мотивов и сфер духовной жизни (знаний, искусства, языков и т. п.) была свойственна деятельности видного татарского просветителя дореформенного периода К. Насыри.
Насыри Каюм (Насыров Габдель-каюм) (1825—1902) — ученый-энциклопедист, писатель и общественный деятель — родился в с. Верхние Ширданы Свияжского уезда Казанской губернии (ныне Зеленодольского района РТ). Начальное образование получил у своего отца муллы Абданнасира. В 1841 г. для продолжения обучения он приехал в Казань и в течение 15 лет обучался в 5-м медресе. В 1855 г. был приглашен в качестве учителя татарского языка в Казанское духовное училище, а затем Духовную семинарию. После ухода из семинарии в 1871 г. открыл начальную школу для татарских детей по изучению татарского языка. В 1879 г. прекратил педагогическую практику и вплотную начал заниматься научной и литературной деятельностью.
Будучи ученым-энциклопедистом, Насыри оставил значительный след в различных областях знаний. Работая над проблемами языкознания, он способствовал разработке основ современного литературного языка, призывал к очищению татарского языка от арабизмов и фарсизмов. В его исследованиях («Кыс-кача мэху китабы», «Энмузэж», «Кава-гиде китабэт» и др.) рассматриваются проблемы научной терминологии татарского языка, его лексики и синтаксиса, дается анализ фонетических и морфологических особенностей, освещаются вопросы грамматических норм татарского языка.
Насыри оставил яркий след в татарской литературе как автор ряда литературных произведений. Одним из самых известных среди них является «Абуга-лисина», в котором создан образ великого Ибн Сины, оказавшего огромное вли-
яние на духовную культуру мусульманских народов.
Являясь популяризатором наук и педагогом, Насыри подготовил ряд книг и учебников для татарских детей, в том числе первое научно-популярное издание на татарском языке «Буш вакыгг», а также учебники по математике, географии, ботанике, анатомии человека. Он внес значительный вклад в изучение истории татарского народа, опубликовав работы по археологии, этнографии, об истории Казани. Велико наследие ученого и в области теоретической педагогики. В его работах «Тэрбия китабы», «Эхлэк риса-хэсе», «Тэрбия» поднимаются проблемы воспитания, эстетики, педагогики.
Активная научная деятельность К. Насыри получила признание в русской научной среде. Он активно сотрудничал
с ведущими учеными-востоковедами И. Ф. Готвальдом, В. Д. Смирновым, а в 1855 г. был избран действительным членом Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. Благодаря своим научным трудам и общественной деятельности К. Насыри стал одним из ярчайших представителей татарского просветительства XIX в.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях / К. Фукс. Казань, 1844. С. 10.
2 Герцен А. И. Письмо из провинции. Литературное наследство / А. И. Герцен. М., 1953. С. 19—20.
3 Цит. по: Атлас по истории Татарстана и татарского народа. М., 1999. С. 43.
4 Григорьев В. В. Императорский Санкт-Петербургский университет в течение 50 лет существования / В. В. Григорьев. СПб., 1870. С. 267.
Поступила 26.09.06.
