CC BY
639
УДК 14.43.47
А.Р.Еникеева
ТАТАРСКИЙ ФОЛЬКЛОР КАК ФЕНОМЕН НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ
И ОСНОВНОЙ РЕСУРС ЭТНОПЕДАГОГИКИ
В статье раскрывается многосторонняя палитра татарского фольклора, представляющая собой подлинную сокровищницу народной педагогики. Делается вывод о том, что понятие «татарская народная педагогика» являет собой проекцию татарского фольклора на воспитание детей и подростков, а изучение детьми и подростками татарского фольклора и творчество в нём осуществляют возрождение целостного и гармоничного воздействия на детей татарской народной педагогики.
Ключевые слова: этнос, культура, традиция, традиционная культура, этнопедагогика, воспитание, фольклор, фольклорные жанры.
Enikeeva A.R. The Tatar Folklore as a Phenomenon of Folklore Culture and Resource of Ethnopedagogics.
This article reveals the versatile palette of Tatar folklore, which is a real tresury of national pedagogics.It is concluded that the concept "the Tatar national pedagogics" is the projection of the Tatar folklore on education of children and teenagers. Children and teenagers study the Tatar folklore and create within its frames, which revive balanced and harmonious influence of the Tatar national pedagogics on children.
Key words: ethnos, culture, tradition, traditional culture, ethnopadagogics, education, folklore, folklore genres.
Воздействие традиционной культуры на личность осуществляется через передачу культурных архетипов - базисных элементов культуры, формирующих модели духовной жизни. Конкретные формы традиционной культуры, как и социальные механизмы их трансмиссии, носят исторически преходящий характер. Вторая жизнь народных традиций в сегодняшние дни, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического и социально-педагогического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой, реализацией ее педагогического потенциала, и, прежде всего, в системе патриотического воспитания подрастающего поколения.
По словам известного учёного-этнопедагога Г.Н.Волкова «воспитание возникло вместе с человечеством. Если представить себе историю происхождения и развития воспитания в виде толстого тома из тысячи страниц, то первое упоминание о школе встретится в нём только на 995 или 996 странице. Если в историко-педагогических исследованиях ограничить себя только грамотностью, школой, университетом, то это может привести к искажённому представлению о народной цивилизации „.Чтобы судить об уровне педагогических знаний народа, порою приходится идти от результатов воспитания к его истокам» [1, с. 19-20].
Основным ресурсом народной педагогики являются этнические ценности - совокупность культурных традиций этноса, которые выделяются самим этносом в качестве наиболее специфичных, маркирующих его историческое и культурное своеобразие. Основанием для формирования системы этнических ценностей является исторический социальный опыт коллективной жизнедеятельности членов этноса. При этом наиболее функционально эффективные и социально-приемлемые формы и технологии удовлетворения интересов и потребностей людей, способствующие повышению уровня их социальной интегрированности, аккумулируются в системе ценностных ориентаций данного сообщества, входят в его культурную традицию.
Впервые наиболее полно и систематически татарская народная педагогика была изложена известным татарским учёным - педагогом И.Я.Ханбиковым, в трудах которого рассмотрены все аспекты трудового, нравственного, умственного, физического и эстетического воспитания на основе примеров из татарского устного и музыкального фольклора, развивающих детей народных игр. Этот воспитательный комплекс формировал с малых лет любовь к родной культуре, к истории своего края, малой Родине. А любить Родину нельзя просто на словах, нужно знать каждое проявление народной жизни, и тогда всё это становится бесконечно дорого маленькому человеку и остаётся на всю жизнь, формируя нравственный фундамент человеческой личности.
Воспитание чувств человека происходит в образной, художественной форме, поэтому
исследователи большое внимание уделяют эстетическому воспитанию татарского народа [7, с. 126].
Одним из уникальных источников сохранения самобытности народа, его духовнокультурных достижений является фольклор. В культурологии фольклор включает все виды народного искусства. В работах В.Е.Гусева фольклор определяется как народная художественная культура, объединяющая в себе всё многообразие видов народного творчества, - устное поэтическое, музыкальное инструментальное и песенное искусство, а также танцы, обряды, театральные действа, прикладное изобразительное искусство [2, с. 409].
А.С.Каргин определят фольклор как важнейший элемент, составляющий историю культуры, ее действующее лицо, отражающий, с одной стороны, крупнейшие события в жизни народа и государства, с другой - определенные циклы человеческой жизни, времен года, трудовых занятий. Одновременно фольклор - это самостоятельная форма духовной практики, развивающаяся по своим законам и располагающая своими возможностями и средствами влияния на историю человека, его мысли и действия [3, с. 182].
Рассматривая фольклор с эстетической и социологической точек зрения, нужно отметить мнение М.С.Колесовой, которая считает, что «фольклор - это особая сфера непрофессиональной духовной культуры общества, которая: по содержанию выражает мировоззрение и психологию народных масс; по форме является искусством; имеет своим социальным носителем народ как общность непосредственных производителей материальных благ; выполняет как эстетические, так и практические функции [4, с. 8].
«Татарский фольклор» в широком смысле включает созданные народом материальные и духовные ценности, заложенные в них традиции трудового, нравственного, эстетического, конфессионального, интеллектуального характера, свидетельствующие о богатстве исторического опыта и наследуемые из поколения в поколение благодаря своей жизненной необходимости и востребованности. Иными словами, фольклор есть концентрированная в форме искусства народная мудрость, включающая материальный и духовный пласты культуры всех слоев населения и идущая от исконных народных традиций. Фольклор - это история жизни народа, биография его историко-культурного развития. Фольклор - это процесс и результат творчества народа, сопровождающее его на протяжение всей жизнедеятельности, основа любой национальной культуры, из которой вырастает профессиональной искусство.
Жанровая палитра татарского фольклора многообразна. Важное место в ней занимают жанры устно-поэтического творчества татарского народа. Это сказки, мифы, легенды и предания, баиты (сказания), афористические жанры татарского фольклора: пословицы, поговорки, загадки; устное народное творчество, связанное с обрядами и праздниками татарского народа. Устнопоэтическое творчество непосредственно связано с музыкальным фольклором, так как в старину художественное слово всегда произносилось нараспев.
К жанрам музыкального татарского фольклора следует отнести, в первую очередь древние, доконфессиональные обрядовые и хороводные песни, связанные непосредственно со старинными языческими календарными и семейно-родовыми обрядами и праздниками («Нардуган», «Карга боткасы», «Джиен», «Сабантуй», трудовые, гостевые и свадебные обряды разных этнических групп татар). Эти песни исполнялись либо акапелла, либо под аккомпанемент старотатарских музыкальных инструментов (струнных - думбра, гыжик, ударного - дэф, духовых -курай, сорнай).
С приходом Ислама к Булгарам пришла высокая классическая культура цивилизованного Востока, которая ознаменовала средневековую культуру татар, имеющую название «кадим сэнгэте» - «старое искусство». Это исламское элитарное классическое искусство, полнокровно развивавшееся при дворах феодальной знати татарских ханов. С середины XVI века и приблизительно до конца XIX века традиции этого искусства продолжали существовать в среде татарской сельской интеллигенции, учёных, учителей и мулл, а также в обителях суфиев. В большинстве случаев это были люди, получившие образование в культурных центрах мусульманских стран Среднего и Ближнего Востока. Это поддерживало данное искусство в едином исламском культурном поле и на высоком профессиональном уровне [5, с. 81-82]. Подтверждением вышесказанному являются бытующие до сегодняшнего дня в татарском фольклоре такие музыкально-поэтические жанры, как исторические повествования - баиты, духовные песнопения: мунаджаты, зикры и касыйды. «Мунаджат» в переводе с арабского языка -беседа в одиночестве с собой, очищение. Этот жанр один из древнейших, имеет в основном
письменное распространение» [6, с. 48]. Произведения этого стилевого пласта имели традиции сопровождения на струнных (думбра, танбур), духовых (курай) и ударных (бубен, дэф) старотатарских музыкальных инструментах [5, с. 84].
К более поздним жанрам музыкально-песенного фольклора татар следует отнести озын кой (протяжный напев), авыл кой (деревенский напев), кыска кой (короткий напев), такмак (частушка), уен кой (игровой напев). С середины XIX века в татарском обществе начала складываться новотатарская культура, которая в большей степени известна, как «джадит сэнгэте» - «новое искусство». Это направление, сохранив в качестве фундамента фольклорные этнические традиции, выбрало себе ориентиром и примером для подражания традиции европейского искусства. Народное бытовое искусство начало развиваться с применением новых европейских инструментов (скрипка, мандолина, гармоника), приёмов музыкального развития, в музыкальном быту адаптировались мелодии иных народов.
Яркое самобытное декоративно-прикладное искусство татар, как и весь татарский фольклор в целом, наследует традиции Волжско-Камской Булгарии (X - XV вв.) и Казанского ханства.
Таким образом, в культурологическом и общеисторическом плане в понятии «татарский фольклор» отражены проекции следующих историко-стилевых пластов:
Первый слой выражает явления доисламской музыки и устной поэзии, изобразительного искусства, мифологических знаний, календарных, семейно-родовых, магических церемоний и обрядов волжско-тюркской традиции, представляющих собой проявления старого пласта древней культуры волгоуральского типа.
Второй слой отражает материалы, имеющие непосредственное отношение к средневековой классической мусульманской культуре татар, основа которой связана с музыкальнопоэтическим, изобразительным искусством.
В третьем слое чётко просматривается усиливающаяся тенденция к более тесному вхождению татарской культуры в оборот развития европейской культурной системы. Это отражается в содержании сказок, в тенденциях изменения стилей традиционной одежды, в некоторых народных напевах [5, с. 82].
В эстетическом воспитании татарского народа важнейшее место занимает традиционная музыка. Как нет народа, не имеющего своего языка, так и нет народа, не имеющего своей песни, музыки и музыкальных инструментов. Песня не только обогащает духовный мир ребёнка, но и является огромной силой нравственного воспитания, вдохновенным помощником человека в труде. Любовь к музыке прививается молодёжи с малых лет.
Ученые отмечают воспитательные функции колыбельных и коротких песен, особенно на ранних этапах жизни ребёнка, обращают внимание на эстетические образы лирических, протяжных и семейно-бытовых песен, акцентируют воспитательный для молодёжи характер солдатских, рекрутских песен, подчеркивают большую роль в музыкальном развитии подрастающего поколения баитов [7, с. 126].
Овладение подрастающим поколением богатой вокальной культурой татарского народа происходило различными путями, и, прежде всего, в условиях семейного музицирования. Важным средством приобщения молодёжи к песенной культуре народа было слушание лирических, бытовых, шуточных и игровых песен в исполнении взрослых.
Наиболее эффективным средством в музыкальном развитии детей были их собственные упражнения. Пели дети с 5 - 6 лет, сочетая песни с игрой. Игровые прелюдии, считалки и жеребьёвки исполняются напевом, чему способствует их рифма и ритм. Наиболее распространённым жанром в детском исполнении был «такмак» (частушка). В большинстве случаев она сопровождала различные детские игры, развлечения и пляски, исполнялась под аккомпанемент или без него, сольно, но чаще всего коллективно. Красота, напевность и мелодическое богатство татарской народной песни делают её и теперь основой музыкального воспитания детей [7, с. 127].
Ознакомление детей с татарскими музыкальными инструментами начиналось с раннего детства - различные самодельные игрушки, издающие звук: погремушки, побрякушки, тарахтелки. Старинными татарскими музыкальными инструментами являются курай и кубыз. Молодёжь, прежде всего, обучалась игре на этих музыкальных инструментах. В ряде районов Татарии (Тукаевский, Атнинский и др.) в музыкальном воспитании детей использовали гусли и думбру. Большое количество старинных народных загадок о скрипке свидетельствует о древнем
происхождении этого музыкального инструмента у татар. Обучение детей игре на скрипке требует не только чуткого музыкального слуха, но и большого напряжения обучающегося, настойчивости и продолжительных занятий. Этим руководили опытные сельские скрипачи. Так вокруг народных музыкантов организовывались небольшие кружки из учеников.
Позднее большой популярностью среди татарской молодёжи стала пользовалась гармошка. Гар моника пришла к татарам от соседних народов, но приобрела свою специфику, приспособилась к татарскому музыкальному языку. Татарские гармоники изготавливались местными мастерами. Перед революцией было налажено производство гармоник в Казани, Саратове, Самаре и других городах.
Для детей изготовляются гармоники меньшего размера и диапазона. Обучение детей игре на гармонике начиналось с 5-7 лет. В тех семьях, где имелся инструмент, этим занимались старшие члены семьи - отец, старший брат. Игре на гармонике обучали преимущественно мальчиков, которые подражали лучшим исполнителям, постепенно овладевали их репертуаром и переходили к самостоятельным импровизациям. Вокруг одного гармониста собиралась целая группа подростков, желающая овладеть техникой игры. Виртуозная игра на гармониках в некоторых семьях становилась традицией, которая передавалась от поколения к поколению. Причём, такие семьи сами же изготавливали гармоники с оригинальным звучанием.
В эстетическом воспитании молодёжи большое значение имеют татарские народные пляски. В татарских мужских плясках отражаются мужество, сила, ловкость, сознание собственного достоинства и юмор. Пляски девушек характеризуются мягкостью, сдержанностью и скромностью. Пляски передавались по наследству от родителей к детям. Овладев основными плясовыми движениями дома путём подражания взрослым, дети продолжают обучение пляске в детском коллективе. Обучение детей танцу почти никогда не начинается с овладения сольным исполнением, которое требует значительного мастерства. Наиболее употребительные танцевальные движения, как подготовительные упражнения, включены во многие детские игры.
Эстетическому воспитанию детей способствуют татарские детские игры и игрушки. Многие игры, требующие от детей воображения и творческого сознания, органически сочетают в себе элементы художественного, умственного и физического воспитания. Кроме того, многие игры требуют от молодёжи умения петь и исполнять танец.
И.Я Xанбиков говорит о значении в развитии детей татарских обрядов, приводит в качестве примеров свадебные обряды как наиболее зрелищные и полные песен и плясок, а так же Джиен и Сабантуй [7, с. 144].
Ученый обращает внимание на роль изобразительного искусства в воспитании молодёжи, указывая на то, что ознакомление с образцами татарского народного декоративного творчества (вышивкой, плетением, керамикой, резьбой по кости, по дереву и т.д.) развивает художественный вкус детей, учит видеть красивое в быту[7, с. 145].
В художественном воспитании молодёжи большую роль сыграла орнаментальная культура татарского народа. Тесно связанная с бытом и предметами утилитарного назначения, она достигла более значительного развития, чем другие виды изобразительного творчества. Рисование орнаментов детьми начинается с выполнения простых узоров, постепенно усложняется, связываясь с оформлением бытовых предметов. Такое приобщение детей к национальному графическому искусству развивает творческие способности и художественный вкус молодёжи.
Влияние материальных компонентов среды на эстетическое восприятие детей достигается благодаря широкому развитию у татар рукоделия. Все девушки занимаются вышиванием, наблюдая работу взрослых, постепенно приучаясь выбирать тона и овладевая техникой вышивки. У татарских девушек преобладает тамбурная техника вышивки. В старину было распространено вышивание гладью, золотой или серебряной канителью. Вышиваются полотенца, скатерти, покрывала, простыни и занавески, подушечки, платочки, фартуки, тюбетейки и т.д. Рисунками в орнаментах являются в основном различные сочетания растений. Девочки начинают свои упражнения в вышивании с однотонной вышивки простых контуров и постепенно приучаются к сочетанию различных цветов. Для вышивок берутся яркие и чистые тона, без полутонов. Яркость, жизнерадостность, богатство и своеобразие вышивок воспитывает у молодёжи чувство прекрасного и гордость за национальную культуру.
Большое значение в воспитании молодёжи имела природа, общение с которой обогащало духовный мир молодежи, вызывая творческий подъём. Природа - важнейший источник
эстетических переживаний. Татарский народ, находясь большую часть своей жизни в самом ближайшем общении с природой, издавна проявлял изумительную чуткость, любознательность и понимание красот природы, её грозных явлений, радостных сверкающих красок, её животворящей силы и мощи [7, с. 145].
Xочется обратить особое внимание на роль религиозных традиций в татарской народной педагогике. В литературе советского периода существование этого аспекта народной педагогики по понятным причинам полностью игнорировалось. Xотя всем теперь очевидно, что нравственный фундамент каждой семьи и каждого народа формировала в первую очередь религия. К XVII веку татарское население проживало в основном в сельской местности в вынужденно самоизолированных мусульманских общинах. Ввиду постоянной угрозы подавления Ислама и насильственной христианизации, Ислам татар всё более приобретал черты мистицизма. Тяготы жизни татары воспринимали как божественное испытание, в сознание народа проникали аскетические идеи суфизма. Всё это формировало у татарского народа стойкость в сохранении своих религиозных устоев, способствовало укреплению национальной модели культурного развития. Татарские дети жили, росли и взрослели в традициях связанных с религиозными обрядами и праздниками. И очень важно, что основные из этих традиций (священный пост «Ураза», «Рамазан гаете», «Курбан», обряды, связанные со всеми важными моментами жизни семьи), несмотря на десятилетия атеизма, сохранились и в современной жизни татар. Это говорит как о силе народных традиций, так и о самосознании татарского народа, глубоко связанного с Исламом. Доказательство тому можно наблюдать при беседах с современными городскими детьми о татарских конфессиональных традициях. Дети становятся очень серьёзными, внимательно слушают и потом активно наперебой начинают рассказывать о том, как это бывает у них в семье. При этом они интуитивно чувствуют очень дорогую для каждого человека генетическую связь с духовными корнями своей семьи и своего народа. Особо хочется отметить значение в воспитании детей, прошедших через все «исторические преграды», произведений татарской традиционной духовной песенно-поэтической культуры. Это образцы народного творчества баиты, мунаджаты, зикры, которые исполнялись на распев в необыкновенно образной форме и раскрывали трепетное отношение татарского народа к духовным ценностям.
Таким образом, татарская народная педагогика - это народная мудрость, которая должна дойти постигается детьми через семейное воспитание, татарские этнические и конфессиональные обычаи, традиции, устные и музыкальные произведения, умения и навыки, которые дети приобретают через освоение традиционных народных промыслов.
Фольклор представляет собой подлинную сокровищницу народной педагогики, является основным средством народного воспитания, обладая наиболее органичным методом передачи социального опыта подрастающему поколению. Татарский фольклор охватывает все виды народного творчества: устное поэтическое, музыкальное инструментальное и песенное искусство всех слоёв населения, древние обряды, танцы, календарные и конфессиональные праздники, прикладное и изобразительное искусство всех этнических групп татар.
Понятие «татарская народная педагогика» являет для нас собой проекцию татарского фольклора на воспитание детей и подростков. А изучение сегодня детьми и подростками татарского фольклора и творчество в нём осуществляет возрождение целостного и гармоничного воздействия на детей татарской этнопедагогики.
Литература
1. Волков Г.Н. Этнопедагогика. / Волков Г.Н. - Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1974. -
376 с.
2. Гусев В.Е. Эстетика фольклора /Гусев В.Е. - Л.: Лениздат, 1967. -512с.
3. Каргин А.С. Народная художественная культура: Курс лекций. / Каргин АС. - М.: Высшая школа, 1997. -
182с.
4. Колесова М.С. Место и роль фольклора в духовной культуре общества / Колесова М.С. Автореф. дис. канд. философ, наук. - Л.- 1973. - 22с.
5. Макаров Н.К. К вопросу об изучении татарского музыкально-инструментального искусства позднего средневековья / Макаров Н.К. // Материалы научной конференции Казанской государственной консерватории «Музыкальная наука среднего Поволжья. Итоги и перспективы». - Казань: КГК, 1997. - с. 8091
6. Садекова АХ Татарские мунаджаты в типологическом освещении /Садекова АХ // Типология татарского фольклора. - Казань: Татарское книжное издательство, 1999г. - с. 48-51
7. Xанбиков И.Я. Из истории педагогической мысли татарского народа / Xанбиков И.Я. - Казань: Татрское книжное издательство, 1967г. - 232 с.
