CC BY
62
ЮА. Карвунис
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ БАЗОВЫХ ПРИНЦИПОВ МОНАШЕСКОГО СОЦИУМА НА ПРАВОСЛАВНОМ ВОСТОКЕ (НА ПРИМЕРЕ МОНАШЕСКОЙ РЕСПУБЛИКИ АФОН)
Сделана попытка провести социально-философский анализ базовых принципов монашеского социума, характерного для православного Востока, на примере монастырской республики Афон, существующей на протяжении более тысячи лет и в настоящее время, представляющей собой автономную часть Греческого государства. Акцентируется уникальность организации монашеского социума Святой горы; исследуется структура сосуществования агиоритов; прослежены основные правила и ограничения, налагающиеся на монахов, как общие, так и в зависимости от форм организации их жизни.
Ключевые слова: Афон; монашеский социум; анахоретство; киновия; идиоритм.
Мы живем в глобализированном обществе, где географические границы условны, различные идеологические и религиозные направления свободно смешиваются, человек находится под влиянием многих духовных и культурных традиций. Само понятие «духовность» наделяется иным смыслом. В постмодернистском обществе, основанном на идеалах консюмеризма, «духовность» также присоединяется к игре по правилам экономики. «Духовность» сегодня - продукт, как и все другие, производимый в соответствии с потребностями на «духовном рынке». В этом неиссякаемом стремлении общества к духовному удовлетворению самыми различными элементами из религиозных традиций Востока и Запада возрождаются древние методы и религиозные убеждения, проявляется интерес к всевозможным духовным практикам.
Предсказуемым является и нарастающий в последнее десятилетие интерес к паломническому и религиозному туризму. Условия потребления этой духовной услуги диктуются самими потребителями, оказывая значительное влияние на объекты религиозного почитания. Священное и традиционное для современного общества более не синонимично неизменяемому.
Установки личности на обогащение и повышение социального статуса, приоритет в удовлетворении потребностей и получении удовольствий, в конечном счете, требуют социальной компенсации. Общество нуждается в альтернативных формах существования. Наиболее заметно это проявляется в развитии всех видов монашества, в том числе и в Православной церкви. Именно монашество нередко определяют как барометр духовной составляющей общества. При этом оно может быть интерпретировано как естественная модель социума с предустановленными духовными ценностями.
В данном контексте исследования монашеского социума православного Востока приобретают особый смысл и актуальность как многовекового религиозного института, в меньшей степени подверженного влиянию «новой духовности», но при этом столь духовноемкого и для современного человека.
Целью данной работы стал социально-философский анализ базовых принципов монашеского социума на православном Востоке, в частности Афона, одного из наиболее ярких «очагов» подвижничества и духовности в христианском мире.
Монашество никогда не носило антисоциальный характер. Оно представляло собой попытку построить иной социум, иной «Град». Как отмечает Г.В. Флоров-ский, «монашество есть прежде всего социальное дви-
жение и опыт решения социального вопроса». В каком-то смысле монашество всегда было некой «экстерриториальной колонией» в мире суеты. Даже затворники преимущественно селились группами или колониями, объединяясь под общим руководством своего духовного отца. При этом наиболее адекватным воплощением аскетического идеала всегда считалось общежитие. Сама монашеская община есть не что иное, как социальная организация [1. С. 214].
Православное монашество условно подразделяют на три направления, в зависимости от способа организации монашеской жизни:
1) отшельничество (анахоретство), оно подразумевает жизнь в крайнем уединении;
2) общежитие в виде монастырского или скитского братства;
3) монашество в миру.
Последнее не включает в себя внешнего уединения. Наиболее распространенной формой подвижничества, как в России, так и на православном Востоке, являются общежительные монастыри. Тем не менее монашеской республике Афон удалось сохранить уникальное сочетание пустынножительства и киновитства, объединенных в сложную закрытую социальную систему.
За период более чем тысячелетней истории монашества на Святой Горе сменилось семь уставов, регламентирующих внутренний распорядок жизни, управление афонскими монастырями и связи с внешним миром. Первый Типикон был выработан в 970 г. при преподобном Афанасии Афонском и закрепил равноправие разных форм монашеской жизни. В Святогорской республике основным типом монашеского учреждения были и остаются монастыри, которые ранее делились на киновии и идиоритмы. К настоящему моменту идиоритмическая организация монастырей полностью изжила себя на Афоне, и возврат к ней не допускается. Далее идут подчиненные монастырю скиты - небольшие иноческие общины, состоящие из нескольких монашеских келий и имеющие свой храм. Существуют также келлии и каливы (хижины), в которых подвизаются, как правило, старец и несколько его учеников. Келлии располагают небольшим участком земли с храмом, а каливы арендуют землю у монастыря. Особый род афонских отшельников составляют сиромахи, которые не имеют абсолютно никакой собственности и живут в естественных пещерах, дуплах деревьев, землянках или под камнями [2. С. 118].
Христианского подвижника, удалившегося из мира и живущего в полном уединении, всецело посвятивше-
го себя покаянию, молитве и богопознанию, принято называть анахоретом. Отцом анахоретства считается преподобный Антоний Великий. «Анахореза» - это физический и духовный выход из мира, положение между собой и миром физической черты [3. С. 297], своего рода положительная форма эскапизма. Сложно говорить о точном количестве монахов Афона, избравших для себя путь анахорезы, но следует отметить, что их духовное влияние на остальную братию всегда было значительным.
Монашество, в том числе и афонское, представляет собой социокультурное явление, имеющее свои характерные особенности. Будучи по своей сути одной из форм выражения религиозной организации жизни людей, оно предполагает целый ряд свойственных только ему правил и ограничений. Три основных обязательства, которые накладываются на монаха вне зависимости от типа устройства его существования, - это обет нестя-жательства, воздержания и послушания (смирения).
Рассматривая афонское нестяжательство как особую форму отношения к собственности, следует отметить, что именно на Святой горе не раз вспыхивали яростные споры относительно этого аспекта, нашедшие свое продолжение в различных идеологических течениях, в том числе и на Руси.
Сама монастырская республика до прошлого века предусматривала уставом существование такой формы монашеского сожительства, как идиоритмическая. В особножительных монастырях (идиоритмах) допускалось владение личной собственностью. Монах полностью распоряжался по своему усмотрению не только имуществом, но и своей частной жизнью. Общими в данном случае становились только жилье и богослужение.
Как правило, в таких монастырях подвязались люди, которые, даже будучи постриженными в монахи, не расставались с привычным образом жизни и земным статусом. Состоятельные монахи могли позволить себе арендовать участок земли, нанять братьев для строительства и помощи в быту.
Нередко данный тип афонитов обвиняли в излишествах и превалировании их плотских потребностей над духовными. Но, тем не менее, идиоритм, даже в корне противореча монашеским идеалам нищеты, просуществовал на Афоне длительный период, помогая выживать монастырям в трудные моменты экономической и политической нестабильности.
Киновия - основной вид монашеского общежития на православном Востоке - предполагает абсолютно иное отношение к собственности, оно реализует принцип общности имущества, а уклад жизни монахов приближен к ранним формам монашеского сожития. Коллективное владение имуществом подразумевает в своем идеале соборность.
Под соборностью понимается органическое единение, братство во Христе, а не механическое объединение людей во имя той или иной задачи. Связь с другими индивидами реализуется в киновии не в силу необходимости, а посредством любви. Поэтому соборность в таких монастырях не равнозначна коллективизму, а скорее наоборот, противоположна ему. Коллективизм заменяет собой нравственный экзистенциальный центр,
превращается в квазиреальность целого, стоящего над человеком, тогда как соборность является выражением евангельского сосуществования и познания «ближнего» [4. С. 48].
Другим неотъемлемым элементом монашеской жизни является воздержание. Уже со второй половины IV в. воздержание стало осознаваться как одна из важнейших монашеских добродетелей. Оно преимущественно понимается антиподом плотских грехов, полагает предел всем пяти чувствам. Кроме полного запрета на реализацию сексуальных потребностей, оно включает в себя также отказ от пустословия и чрезмерного употребления пищи.
Монастырская республика Афон, ограниченная как естественной средой, так и многовековым аватоном, создает условия для монашеского воздержания, вследствие чего на Святой горе встречается значительное количество его форм, от крайне фанатичных до менее строгих.
Воздержание как часть монашеской аскезы есть, прежде всего, концентрация внутренней силы и овладение собой. Человек не должен быть ни рабом самого себя, своей низшей природы, ни рабом окружающего мира. Страсти и вожделения не только влекут человека вниз, но искажают и самую духовную жизнь. Все может быть искажено страстями - отношение человека к Богу и любовь к ближнему, познание истины и осуществление справедливости.
Возрастание в духовной жизни предполагает очищение, отрешенность от власти мира, порождающего вожделение и похоть [5. С. 224]. В данном контексте совместное воздержание монашеской братии формирует особый вид аскетичного сожительства, бесстрастного, в том числе и в отношениях друг с другом, но, тем не менее, пропитанного особой чистотой восприятия любви к ближнему.
Третьим основным элементом монашеского существования в православии является послушание. На Афоне смирение, которое выражается через послушание духовнику или иному лицу, наделенному иерархическими полномочиями власти, по сути, является основой всего монастырского социума. Здесь целесообразно выделить две страты - управляемых и управляющих. Первые должны безоговорочно подчиняться вторым, те, в свою очередь, должны мудро управлять подчиненными, не злоупотребляя данной им властью.
По мнению отцов Церкви, иерархия как способ организации социального бытия имеет онтологические основания: она обусловлена самим фактом существования Бога. Подчинение духовно опытным подвижникам, по сути, является подчинением не им, но Богу [6. С. 141]. Афонское монашеское общество при внешнем традиционном устройстве, включающем как начальствующих, так и подчиненных, тем не менее, представляет собой союз равных.
Исследования монашеского социума Афона каждый раз приводят к выводам об абсолютной уникальности данной системы. Именно эта уникальность, сложившаяся на основе многовекового подвижничества, духовной и культурной среды привлекает современного человека. Она вызывает интерес не только у религиозных последователей афонитов и исследователей в области исто-
рии, филологии и культуры, но и побуждает к философским размышлениям всех, кто с ней так или иначе соприкасается.
В настоящее время, когда Европейское сообщество, живущее под лозунгом «II еэ! Шег^ ^Мег^ге» («Запрещать запрещено»), оказывает постоянное давление на Грецию с целью отменить аватон и открыть
Афон для всех желающих, что, несомненно, приведет к гибели монашеской республики в ее изначальном формате, важно попытаться сформировать в обществе осознание ее значения. Значения, заключающегося в многовековой стабильности социальной системы и опыте духовного созидания, актуального и в наши дни.
ЛИТЕРАТУРА
1. Флоровский ГВ. Христианство и цивилизация: избранные труды по богословию и философии. М. : Изд-во Русской Христианской гумани-
тарной академии, 2005. 862 с.
2. ТальбергН.Д. История Церкви. М. : Общество любителей православной литературы, 2007. 924 с.
3. Шмеман А.Д. Исторический путь Православия. М. : Книговек, 2010. 544 с.
4. Коваль ТБ. Христианское понимание собственности // Личность и мир. М. : Соверо-принт, 2000. № 7.
5. Бердяев НА. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности. М. : Директ-Медиа, 2008. 302 с.
6. Логиновский С.С. Преподобный Макарий Египетский о социальном устройстве монашества // Вестник Челябинского государственного уни-
верситета. 2011. № 2 (218).
Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 16 июня 2011 г.
