CC BY
106
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
В.В. ПЕТРУНИН
кандидат философских наук, доцент, докторант Орловского государственного университета
E-mail: petrunin@list.ru
СОЦИАЛЬНАЯ ЭТИКА ПРАВОСЛАВИЯ И КОНСЕРВАТИВНЫЙ ПРОЕКТ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
Автор рассматривает социальную этику православия в качестве реального основания для социальных преобразований российского общества. Взаимодействие Церкви с государством и обществом должно строиться на основе социальной доктрины Московского Патриархата, поскольку социальная концепция русского православия содержит необходимый минимум для выстраивания консервативного проекта развития, могущего составить альтернативу сегодняшним либеральным проектам.
Ключевые слова: социальные проблемы, либерализм, консюмеризм, Церковь, социальное учение русского православия, консерватизм.
Отличительной чертой постсоветского развития России стало продолжающееся разрушение традиционных ценностей, сформированных в рамках христианского мировоззрения. Россия пережила очередной кризис культурной идентичности, связанный с попыткой ее включения в западный глобальный проект, имеющий откровенно секу-лярный характер. Вместе с тем, ценности, провозглашенные либеральной идеократией, оказались несовместимы с задачей возрождения российской государственности. Напротив, для части политической элиты русская национальная идея, всегда подразумевавшая идеал сильного Российского государства, стала предметом идеологических спекуляций, прикрывающим откровенно компрадорские воззрения.
Последние события в мировой геоэкономике очевидным образом показывают слабость отечественной хозяйственной модели, усиленно реформируемой в постсоветское время по либеральным рецептам. Провозглашенная государством очередная экономическая модернизация невозможна, на наш взгляд, без преодоления духовного и нравственного кризиса современного российского общества. Потребительские идеалы не могут быть основанием успешного социального проекта в стране, еще помнящей свои нравственные ценности, сформированные тысячелетней христианской культурой. Более того, мы можем отметить, что потребительская идеология, активно пропагандируемая в современном мире, ведет к разрушительным нравственным последствиям: социальным, семейным, личностным. Демографический кризис в современной России служит этому наглядным подтверждением.
В силу этого перспектива дальнейшего развития России возможна только в опоре на соб-
ственную Традицию. Понятно, что речь может идти исключительно о Православной Традиции, в рамках которой имеются достаточно четкие духовные, этико-антропологические и социальнополитические векторы. Данное обстоятельство вновь поднимает вопрос о степени вовлеченности Церкви в политический процесс. На наш взгляд, русское православие «не может занимать нейтральную позицию по отношению к “поворотам” исторического процесса, которые ведут к признанию (или отрицанию) достоинства человеческой личности, пусть даже светского, равных прав всех рас на существование, единства, хотя и светского, великой человеческой семьи, и которые побуждают к более активному, эффективному и сознательному участию в общественных делах» [1, с. 146].
Примечательно, что Церковь уже сформулировала свое видение дальнейшего развития России с опорой на христианские ценности. Речь идет о социальной программе Московского Патриархата, изложенной в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»[4р.
Этой доктриной Московский Патриархат не предлагает власти новой государственной идеологии, однако ясно дает понять, что православное социальное учение может стать основой возрождения российской государственности в рамках консервативного проекта. Причем Церковь открыто заявляет, что ее возможное сотрудничество с властью будет зависеть от понимания последней того факта, что «Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах» [4, с. 20].
Социальная концепция русского православия не может оставаться исключительно теорией, но при-
© В.В. Петрунин
^^^^ЕЛИГИОБЕДЕНИ^^^^^
звана быть основанием справедливой организации общественной жизни. Церковь предлагает посредством духовного и нравственного обновления человека преобразование социальное, ибо «правильное устройство социальной жизни возможно лишь при сохранении духовного равновесия человека, а оно для современного, христианством выработанного человека дается только живой религиозной идеей» [5, с. 259].
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» рассматривается довольно широкий круг проблем. Достаточно сказать, что документ содержит шестнадцать разделов. Для нашей темы наиболее значимыми являются следующие разделы - «Церковь и нация», «Церковь и государство», «Христианская этика и светское право», «Вопросы личной, семейной и общественной нравственности», «Церковь и проблемы экологии» и др. Привлекательность этих разделов обусловлена актуальностью проблем, стоящих перед сегодняшней Россией: духовный и нравственный кризис, демографическая катастрофа, экологические проблемы. Церковь предлагает свое видение их разрешения. В разделах ее доктрины содержится необходимый минимум идей для выстраивания нового социального проекта.
Например, в разделе «Церковь и государство», указывается, что «в современном мире государство является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. ... Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм - тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать не только в достижении чисто земной пользы, но и в осуществлении спасительной миссии Церкви» [4, с. 14].
В этом же разделе Московский Патриархат указывает области возможного соработничества с государством (миротворчество; духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание; дела милосердия и благотворительности; здравоохранение; поддержка института семьи, материнства и детства; противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества; деятельность по сохранению окружающей среды и др.) [4, с. 2223]. Речь идет, как видим, о сотрудничестве, направленном на сохранение традиционных ценностей, поддерживающих существование и развитие любой социальной системы.
Однако богословский реализм не должен означать приспособления Церкви к реалиям сегодняш-
ней жизни, важно помнить о том, что «христианское разрешение социальных вопросов не абсолютно и не совершенно, пока не произошло Второе пришествие ... православие всегда будет утверждать, что отправной пункт, источник и критерий для разрешения социальных вопросов - в непрерывном, таинственном и, в известном смысле, запредельном общении евхаристической общины» [3, с. 254-255].
Именно этико-сотериологический аспект является главной составляющей православного социального учения. Соработничество Церкви и государства должно быть направлено, в конечном итоге, на всемерную поддержку христианской миссии. Поэтому сегодня Московский Патриархат вновь открыто заявляет о необходимости «вызволить человеческую личность из объятий антикультуры, антихристианства, вернуть ее к Богу» [2, с. 73], а социальную концепцию видит, прежде всего, миссионерским документом.
Данное обстоятельство заставляет Русскую Православную Церковь искать новую методологию социального богословия, способную помочь выполнять Церкви различные задачи, стоящие перед ней в современном социальном пространстве. Старая парадигма социального богословия - византизм - не может быть актуальна для современной ситуации, характеризуемой светскостью государства. Исключительно секулярное понимание социальных проблем современным государством и обществом окончательно убедило Церковь в важности социального богословия, которое не получило должного теоретического осмысления в русском православии. Православный взгляд на социальнополитические вопросы должен строиться на новом открытии эсхатологии и благодати, а актуализация социальной проблематики в современном церковном дискурсе должна способствовать консервативному повороту, наметившемуся в современном политическом и социальном пространстве России.
Более того, Московский Патриархат, чья каноническая территория не ограничивается пределами Российской Федерации, должен стремиться к утверждению христианских ценностей не только на национальном уровне, но и в рамках международных отношений. Всемирный процесс секуляризации подвигает русское православие к актуализации социальной проблематики не только в рамках общеправославного диалога, но и в рамках взаимодействия со всеми конфессиями, придерживающимися традиционных ценностей.
Совместными усилиями верующего сообщества Церковь надеется «добиться признания легитимности религиозного мировоззрения как основания для общественно значимых деяний (в том числе госу-
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
дарственных) и как существенного фактора, которые должны влиять на формирование (изменение) международного права и на деятельность международных организаций» [4, с. 104-105].
Остается надеяться, что государство и общество откликнутся на социальный призыв Русской Православной Церкви, являющий собой практически готовый план по консервативному преобразо-
ванию России с опорой на собственную Традицию. В современных условиях торжества глобализма Россия стоит перед необходимостью осуществления консервативной революции, идеи которой должны стать доминантой для русского политического процесса в XXI веке. В противном случае на нашей территории будут реализовывать свои социальные проекты иные заинтересованные силы.
Примечания
Можно отметить, что социальные доктрины других традиционных конфессий, например, Римско-Католической Церкви, являют собой пример необходимого минимума для выстраивания консервативного проекта в социально-политическом пространстве, окормляемых ими народов. См.: Компендиум социального учения Церкви. М.: Паолине, 2006.
Библиографический список
1. Журне Ш. Христианские требования в политике. Киев: Дух и литера, 1998.
2. Кирилл, патриарх Московский и всея Руси. Русская Церковь и европейская культура. Эксперт. 2010. № 4. С. 73-75.
3. Мейендорф И., протопресв. Христианское благовестие и социальная ответственность. Рим -Константинополь. Москва. М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. С. 234-255.
4. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Информационный бюллетень Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. 2000. № 8. С. 5-105.
5. Тихомиров Л.А. Социальные миражи современности. Традиция и русская цивилизация. М.: Астрель: АСТ: Транзиткнига, 2006. С. 200-259.
V.V. PETRUNIN SOCIAL MORALITY OF ORTHODOX CHRISTIANITY AND CONSERVATIVE PROJECT IN MODERN RUSSIA
The author demonstrates that social morality of Orthodox Christianity can serve as a real basis for social transformations of the Russian society. Interaction between the Church, the State and society should be based on the social doctrine of Moscow Patriarchate. Social concept of Russian Orthodoxy contains the minimum necessary to create a conservative project of development, able to offer an alternative to liberal projects of today.
Key words: social problems, liberalism, consumerism, the Church, social teachings of Russian Christianity, conservatism.
