CC BY
197
УДК 37.01:39
Л.А.Ахметова, Н.Х.Нургаянова
СОХРАНЕНИЕ ЭТНОМУЗЫКАЛЬНЫХ ТРАДИЦИЙ ТАТАР-КРЯШЕН1
В статье представлен анализ функционирования в культурно-образовательном пространстве настоящего времени современных форм воспроизведения древних обрядов, обычаев и исполнительских версий традиционной музыкальной культуры локальной этнической группы татарского народа - татар-кряшен, созвучных духовным запросам новых поколений. Уникальность данной культуры определяется неразрывной связью с системой архаической обрядности региона Поволжья.
Ключевые слова: этномузыкальные традиции, локальный этнос, татары-кряшены, поликультурное образовательное пространство
L.A.Ahmetova, N.K.Nurgayanova KEEPING ETHNOMUSICAL TRADITIONS OF TATAR-KRYASHENS
The analysis of modern forms of the existing traditional musical culture of an ethnic group of Tatars - the Kryashens - is presented in article, the uniqueness of which is defined by indissoluble connection with the system of archaic ceremonialism of the Volga region. In the current cultural and educational process the Kryashen Tatars' musical traditions occur in quality of authentic types of national creativity, they are an object of research activity, are realized in concert practice and in repertoire of professional and national folklore collectives, in composer creativity, in musical enlightenment, in church chants, in the system of music education. From the listed directions above authentic and modern interpretations of festive culture's forms and genres of musical folklore are elucidated, the conclusion about prospects of functioning in cultural and educational space of the present authentic and conformable to spiritual needs of new generations forms of reproduction of performing versions of traditional tunes, ancient customs, ceremonies, and holidays are formulated in this publication.
Keywords: ethnic musical traditions, local ethnos, Kryashen Tatars, multicultural educational environment
Яркий и глубоко содержательный культурный феномен представляет собой народное творчество волжских татар, в котором выделяются самобытные пласты традиционной музыкальной культуры локальных этнических групп (казанские татары, татары-мишары, татары-кряшены и др.). Неотъемлемым компонентом общей системы татарской культуры и в то же время, представляющее её самобытное ответвление, является традиционное искусство этнической группы татар-кряшен (крещеных татар), сохраняющей в современных условиях неразрывную связь с древнейшими звуковыми реликтами, архаической обрядностью Поволжья.
Как подчёркивает исследователь татарской музыкальной культуры и педагогики Ф.Ш.Сали-това: «Здесь выявляется значительный, мало изученный, не востребованный в достаточной степени потенциал... который многие века обеспечивал сохранение и преемственность культуры, приобщение новых поколений к своим национальным истокам. Эти традиции уникальны» [11, с. 25].
Духовной и материальной культуре, музыкальному творчеству татар-кряшен посвящены исследования этнографов, историков, фольклористов и искусствоведов прошлого и настоящего (Н.Ю.Альмеева [1], Г.НАхмаров [3], Т.Г.Дунаева [5], А.Т.Ильясова [6], Д.М.Исхаков [7], Г.М.Макаров [10] и др.). Однако все ещё недостаточно выявлен характер бытования этих традиций в условиях современных глобализационных процессов, когда особую значимость приобретают проблемы сохранения этнической идентичности. В данном контексте безусловна актуальность определения их места и роли в культуре и образовании XXI века. При этом обеспечить будущее устойчивое бытование народного наследия могут не только аутентичные, но и такие формы воспроизведения древних обрядов, обычаев и исполнения фольклорных произведений, которые (разумеется, без утраты исконно присущих черт) стали привлекательными для новых поколений.
В текущем культурно-образовательном процессе музыкальные традиции татар-кряшен бытуют в качестве аутентичных видов народного творчества, являются объектом научно-исследовательской деятельности, реализуются в концертной практике, в репертуаре
1 Публикация осуществлена при финансовой поддержке РГНФ и Правительства Республики Татарстан, проект № 14-16-16006
а(р)
фольклорных профессиональных и народных коллективов, композиторском творчестве, музыкальном просветительстве, духовно-певческой практике, системе общего и специального музыкального образования. Из перечисленных направлений в данной публикации мы выделяем аутентичные и современные интерпретации форм праздничной культуры и жанров музыкального фольклора в современном культурно-образовательном пространстве.
Песенное творчество представляет собой наиболее значимое явление традиционной культуры татар-кряшен. В своеобразных по форме, отличающихся большим мелодическим богатством песнях, отражены патриотизм, остроумие и оптимизм, стойкость и мужество, глубокие чувства народа. Музыкальные традиции православных татар, в отличие от монодийного музыкального мышления татар-мусульман, отличает коллективный характер исполнения, основанный на различных формах многоголосия, в том числе наиболее ранней из них - гетерофонии [12, с.54]. Исполнение этих напевов, близких к древнейшему, возникшему на самых ранних исторических этапах, архаическому типу евразийской обрядовой мелодики, характеризуется насыщенной звуковой энергией. В некоторых селениях в праздничные дни их распевают коллективно от ста до трехсот человек, их мощное хоровое звучание слышится на расстоянии до нескольких километров.
Праздничный годовой цикл татар-кряшен сформировался на основе древнейших языческих и привнесённых со временем христианских православных традиций. В соответствии с ролью и местом в обрядовых действах, выделяются следующие ведущие песенные жанры: йола щырлары (риту-альные), им-том щырлары (заклинательные), хурлау щырлары (корильные), мактау щырлары (ве-личальные), рэхмэт щырлары (благодарственные), яхшылык телэу щырлары (благопожелатель-ные), туйда бию щырлары (свадебные плясовые песни). Напевы перечисленных жанров сегодня можно услышать при проведении или воспроизведении обрядов и праздничных действ, сохра-няемых как живая традиция. Сегодня древние обряды и празднества, в определённой степени сохраняя свои изначальные функции, постепенно превращаются в значительный компонент современной народной праздничной культуры, приобретая театрализованную направленность.
Музыкальный фольклор татар-кряшен продолжает бытовать в народной среде. Календарное пение сохраняет своё значение как акт общения людей с силами природы, свадебные и гостевые напевы по-прежнему остаются средством духовного единения и укрепления целостности сельской общины. В большинстве кряшенских сел с 80-х годов ХХ века регулярно проводятся старинные праздники. Наиболее важные из них превращаются в мероприятия, выходящие на межрегиональный и даже всероссийский уровень. В настоящее время они преимущественно носят светский этнокультурный характер, превращаясь в фестивали народного творчества.
Особо показательна, на наш взгляд, современная праздничная культура Кайбицкого района Республики Татарстан, который является одним из примеров, характеризующих современное состояние и перспективы функционирования музыкальных традиций татар-кряшен в культурно-просветительском и учебно-воспитательном процессе. Здесь издавна проживают молькеевские кряшены - весьма многочисленная субэтническая подгруппа, самобытность которой определяется глубинными культурными взаимосвязями с соседним чувашским народом [9, с. 10], главное же - наличием в фольклорных традициях особо сильно выраженного языческого компонента. В этих краях до настоящего времени практически в каждом сельском поселении не только сохраняются, но задействованы специальные места для проведения обрядовых действ, празднеств и жертвоприношений - «киремети». Здесь можно услышать уникальные архаические напевы. В каждой деревне есть свои гармонисты, кураисты, мастера игры на кубызе, гуслях и других традиционных музыкальных инструментах.
Население Кайбицкого района до сих воспитывает новые поколения с активным применением педагогического потенциала народных песен, ритуалов и праздников. Особенно широко отмечается древнейший Нэуруз бэйрэме (Навруз). В этот день весеннего равноденствия жители обходят дома, распевая песни, посвященные Наврузу, желают в Новом году каждому семейному очагу счастья, благополучия и достатка. Во время праздника проводятся игры, исполняются соответствующие песни и танцы. Местные обычаи и обряды сопровождают весенний сев и жатву. В красивые праздники труда превращаются коллективные работы.
Регулярно в Кайбицком районе при поддержке профессиональных музыкантов проводятся региональные этапы фольклорных и песенных фестивалей и конкурсов, как, например, Туым
щондозы (Рождественская звезда). Они призваны сохранять и пропагандировать лучшие образцы кряшенского музыкального творчества, выявлять самобытных исполнителей.
В школах Кайбицкого района учащиеся, наряду с постижением мирового музыкального наследия, разучивают народные песни, слушают звучание традиционных музыкальных инструментов своего региона. Это способствует воспитанию патриотизма и формированию толерантного сознания, успешной дальнейшей адаптации молодёжи в современном социуме. В качестве примера сошлёмся на образовательную практику Кушманской средней общеобразовательной школы им. А.Сагиди (учитель музыки А.С.Кадырова). Здесь придерживаются принципа изначального воспитания ребёнка на исконных музыкальных традициях, родном «музыкальном языке». В современных условиях это особо актуально, когда эстетический вкус детей деформируется под постоянным назойливым воздействием интонаций, ритмов и текстов песен-однодневок, и редкие семьи способны создать музыкальное окружение детей на истинных этнических традициях. Дети, обучающиеся в Кушманской школе, получают полноценные музыкальные знания не только в рамках учебной программы. Они вовлекаются в активную внеаудиторную деятельность. При школе функционирует фольклорный вокальный кружок «Щыр сэнгате» («Искусство песни»), который способствует раскрытию творческих способностей талантливых детей. Среди внедрённых А.С.Кадыровой в учебный процесс разработок уроков и внеклассных мероприятий - показательный урок в четвертом классе «Туган халкым моцнары» (Мелодии моего народа); семейный праздник «Каз вмэсе» (Гусиные посиделки) для учащихся 10 - 11 классов и их родителей; лекция-концерт «Былбыл моцы синдэ, Курай!» (Подобен соловью, ты мой Курай!) для учащихся второго класса и др. Специальный урок в третьем классе посвящен теме «Жанры народных песен». Во всех перечисленных мероприятиях особое место отводится полиэтническим музыкальным традициям Кайбицкого района [8, с. 280].
В настоящее время этномузыкальные традиции татар-кряшен культивирует целый ряд народных и профессиональных творческих коллективов, отдельных исполнителей. На протяжении многих лет кряшенский фольклор занимает достойное место в программах Государственного ансамбля песни и танца и Государственного ансамбля фольклорной музыки Республики Татарстан. Сравнительно молод, но уже завоевал признание Государственный фольклорный ансамбль татар-кряшен Республики Татарстан «Бермянчек» («Вербица»). Кряшенские песни входят в репертуар известных певцов - Георгия Ибушева, Галины Казанцевой, Лены Бичариной, Владимира Васильева и одного из соавторов настоящей публикации - Лидии Ахметовой.
Признавая важный вклад вышеназванных исполнителей в пропаганду народного музыкального наследия, хотим отметить, что длительный период незаполненной нишей являлось отсутствие специального коллектива, апеллирующего к молодёжной и, прежде всего, учащейся аудитории. Вывод о том, что лучше всего это может сделать коллектив молодых исполнителей - ровесников своих зрителей и слушателей, обусловил создание в 2006 году на базе Высшей школы искусств им. Салиха Сайдашева Института филологии и межкультурной коммуникации Казанского федерального университета студенческого фольклорного ансамбля «Салям» («Приветствие»). Это решение, нацеленное на длительные и оптимистичные перспективы, представляется эффективным в деле сохранения, возрождения и пропаганды культурного и исторического достояния татарского народа, а именно: родного языка, исконных праздников и обрядов, народных песенных и танцевальных традиций, костюмов и старинных музыкальных инструментов. Существенное место среди творческих интересов ансамбля занимает фольклор татар-кряшен.
Кроме того, участие в фольклорном сценическом коллективе способствует решению конкретных дидактических задач в процессе профессиональной подготовки будущего концертирующего исполнителя или педагога-музыканта. Как справедливо указывает один из крупнейших исследователей музыкальной культуры татар-кряшен Н.ЮАльмеева: «Этнографический, культурологический фон в обучении традиционному пению должен непременно присутствовать и будить генетическую память детей, студентов, подпитывать их нравственность и духовность. В идеале в процессе познания традиционной культуры они должны очень полюбить её. Тут открывается большое поприще для этномузыколога-воспитателя любого уровня обучения, и не будет преувеличением назвать встающую перед ним задачу культурным миссионерством» [2, с. 314].
Коллектив глубоко и последовательно изучает и реконструирует обычаи и обряды,
архаические пласты традиционной татарской музыкальной культуры, имеющие ограниченную распространенность в активных, естественных формах бытования. Основу репертуара фольклорного ансамбля «Салям» составляют народные песни, собранные в этнографических экспедициях в различных регионах России и районах Республики Татарстан. В результате этих экспедиций появилось много ценных материалов, опираясь на которые удаётся решать проблемы изучения и сохранения традиционной народной культуры. Благодаря большой собирательской работе в репертуар ансамбля вошли уникальные образцы музыкального фольклора татар-кряшен: «Ай Биби» (Луноликая Биби), «Май щыры» («Майская песня»), «Рекрут щыры» («Песня рекрутов»), «Корбаш кее» («Напев Курбаша»), «Кунаклар щыры» («Гостевой напев») и др., представляемые или в традиционной, близкой к аутентичной, манере пения, либо в новых исполнительских версиях [4]. Также в концертные программы ансамбля «Салям» входят авторские песни (в том числе и участников ансамбля), созданные в фольклорных традициях или адаптированные к ним.
Исполнительский стиль ансамбля «Салям» базируется на народных певческих традициях, что требует от певцов насыщенности звучания, широты дыхания, проникновенности исполнения, специфического тембрового окраса. Богатство интонационных и динамических оттенков, яркая мелодичность, ритмическая гибкость, вокальное удобство - качества, делающие народную песню незаменимым материалом для ансамблевого пения [14]. Наряду с традиционными участники ансамбля «Салям» успешно осваивают стилевые пласты песнетворчества татар-кряшен с характерной мелизматикой, ритмикой, ангемитонным строем. Многоголосные напевы, зафиксированные от носителей традиционного пения, владеющих архаичной техникой обрядового интонирования, адаптируются применительно к индивидуальным голосовым возможностям и количественному составу исполнителей.
Обогащает звучание концертных номеров и инструментальное сопровождение. Участники ансамбля «Салям» не только поют, но и владеют несколькими татарскими традиционными музыкальными инструментами. Это - думбыра (двухструнный щипковый инструмент), кълкубыз (вид народной скрипки), двмбер (барабан), гармун (гармонь - тальянка, двухрядка, хромка), гвслэ (гусли), курай (духовой инструмент типа продольной флейты) и др. [13].
Текущая концертная практика показывает, что для повышения зрительского интереса к аутентичному фольклору нужны новые формы его сценического воплощения. Поэтому большое внимание уделяется не только музыкальному, но и комплексному сценическому воплощению этнотрадиций, что проявляется в опоре на синкретизм фольклора, когда в красочном действе не только звучат народные песни и инструментальные наигрыши, но и демонстрируются традиционные костюмы, используются элементы народной хореографии и игр, присутствуют предметы декоративно-прикладного искусства. Всё это придаёт концертным программам ансамбля «Салям» особый этнокультурный колорит.
Стремление сохранить народные песни в памяти новых поколений обусловило дальнейшие творческие поиски и аранжировки древних напевов с включением элементов молодёжной музыкальной культуры. Соответственно, при первоочередном соблюдении принципа бережного отношения к оригиналам, но с учётом условий концертной эстрады и восприятия современного слушателя, народные песни воплощаются в новых образах. Например, по сравнению с аутентичными вариантами, происходит усложнение многоголосной фактуры и насыщение гармонии.
Постоянной практикой является сотрудничество ансамбля «Салям» с другими фольклорными коллективами, обмен исполнительским опытом, репертуаром, совместная подготовка к концертам и видеозаписям. Так, в 2013 году вместе с народным художественным коллективом «Саудияр» Кайбицкого района, ансамбль принял участие в съёмках фильмов-концертов, демонстрирующих древние обряды и обычаи молькеевских кряшен - «Кэтук тути» и «Урсам уракларым», вошедших в фонд Государственной телерадиокомпании Республики Татарстан.
С 2007 ансамбль «Салям» - неизменный участник и призер ежегодных фестивалей, приуроченных к традиционным народным праздникам «Сабантуй» («Праздник плуга»), «Май атна» («Масленица»), «Олы квн» («Пасха»), «Питрау» («Петров день»), «Пыкрау» («Покров»), «Туым щондозы» («Рождественская звезда»), «Каравон» и др.; общенациональных и международных фестивалей и конкурсов татарской песни «Татар моцы», «Щиде йолдыз» («Семь звезд»), В 2010 году ансамбль стал Лауреатом Международного фестиваля-конкурса
«Дельфийские игры» в г. Анкара (Турция); в 2011 - дипломантом I Всероссийского фестиваля молодежных (студенческих) вокально-хоровых коллективов и хоровых дирижёров образовательных учреждений музыкально-педагогического профиля имени Л.Ф.Панькиной; в 2013 и 2014 гг. - Лауреатом Международного фестиваля традиционной культуры тюркского мира «Урмай-Зэлидэ» (Чувашская Республика, с. Урмаево); в марте 2014 года - Лауреатом V Международного конкурса-фестиваля народного искусства «Живой родник».
Особая роль в пропаганде народной музыки, демонстрации древних обрядов и игр была отведена ансамблю «Салям» во время проведения XXVII Всемирной летней Универсиады 2013 года в Казани. Коллектив многократно выступал на концертных площадках города перед участниками и гостями студенческих спортивных игр. В «Деревне Универсиады» была смоделирована концертная площадка в виде сельской улицы, где находились атрибуты традиционного быта и декоративно-прикладного искусства татар, а также, музыкальные инструменты. Выступления ансамбля «Салям» радушно и с большим вниманием принимались спортсменами и гостями из разных стран. Особой популярностью пользовались уникальные старинные народные игры, которые коллектив возродил и продемонстрировал в своих выступлениях: «Кабыргалы камчылы» («Цепи кованные»), «Ак калач» («Каравай»), «Йозек салу» («Колечко»), «Чзчзксату» («Продаем цветы»), «Гврлэвек уены» («Ручеек»). Многонациональная аудитория была не только зрителем, но и активным участником названных игр, с воодушевлением подпевала концертным номерам.
Студенческий состав ансамбля «Салям», постоянно обновляется, примечательно, что он полиэтничен. Ансамбль является творческой лабораторией, позволяющей совершенствовать формы и методы вокальной работы со студентами, будущими концертными исполнителями и педагогами-музыкантами - хранителями и пропагандистами народного творчества.
Успешная сценическая деятельность ансамбля «Салям» очень помогает в его главном педагогическом предназначении - подготовке специалистов, умеющих сохранять и пропагандировать фольклорные традиции. Освоив этот вид творческой деятельности в вузе, выпускники, прошедшие школу ансамбля «Салям» (как и ряда других студенческих музыкальных творческих коллективов Высшей школы искусств им.С.Сайдашева ИФМК КФУ), создают собственные детские и молодёжные фольклорные ансамбли, успешно выступающие на музыкальных конкурсах и фестивалях различных уровней. Это приобретает особую значимость, в связи с постепенным вытеснением дисциплин художественного цикла в общеобразовательных школах, сокращением объёма предметной подготовки в творческих вузах и ссузах, в целом -недооценкой роли эстетического компонента в современном образовании. Отсюда вытекает необходимость максимально широкого внедрения богатейшего духовного и художественного потенциала этнокультурных традиций во внеаудиторную деятельность учебных заведений всех типов и уровней.
Литература
1.Альмеева, Н.Ю. Песни татар-кряшен. Вып. 2. Молькеевская группа / Н.Ю. Альмеева. - С.-Петербург
- Казань: Изд-во: «Контраст», 2012. - 470 с.
2.Альмеева, Н.Ю. Татарский песенный фольклор: проблемы вхождения в традиционное исполнительство / Н.Ю. Альмеева // Вузовское и довузовское музыкальное образование: модели взаимодействия: м-лы Междунар. науч.-практ. конф.
- Казань: Казан. гос. консерватория им. Н.Г.Жиганова, 2009. - С. 307 - 320.
3.Ахмаров, Г.Н. Свадебные обряды казанских татар / Г.Н. Ахмаров / / Известия общества археологии и этнографии. - Казань: Казан. ун-т, 1908. - Т. XXIII. - Вып. 5. - С. 1 - 38.
4.Ахметова, Л.А Песенные традиции татар-кряшен в контексте музыкальной культуры и образования XXI века / Л.А. Ахметова. - Казань: Казан. федер. ун-т, 2012. - 192 с.
5.Дунаева, Т.Г. Кряшеноведение. Кряшены: история, современность / Т.Г. Дунаева. - Казань:
1. Al'meeva, N.Ju. Pesni tatar-krjashen. Vyp. 2. Mol'keevskaja gruppa / N.Ju. Al'meeva. - S.-Peterburg -Kazan': Izd-vo: «Kontrast», 2012. - 470 s.
2. Al'meeva, N.Ju. Tatarskij pesennyj fol'klor: problemy vhozhdenija v tradicionnoe ispolnitel'stvo / N.Ju. Al'meeva // Vuzovskoe i dovuzovskoe muzykal'noe obrazovanie: modeli vzaimodejstvija: m-ly Mezhdunar. nauch.-prakt. konf. - Kazan': Kazan. gos. konservatorija im. N.G.Zhiganova, 2009. - S. 307 - 320.
3. Ahmarov, G.N. Svadebnye obrjady kazanskih tatar / G.N. Ahmarov // Izvestija obshhestva arheologii i jetnografii. - Kazan': Kazan. un-t, 1908. - T. XXIII. -Vyp. 5. - S. 1 - 38.
4. Ahmetova, L.A. Pesennye tradicii tatar-krjashen v kontekste muzykal'noj kul'tury i obrazovanija XXI veka / L.A. Ahmetova. - Kazan': Kazan. feder. un-t, 2012. - 192 s.
5. Dunaeva, T.G. Krjashenovedenie. Krjasheny: istorija, sovremennost' / T.G. Dunaeva. - Kazan': Kazan. gos. un-t kul'tury i iskusstv, 2008. - 358 s.
Казан. гос. ун-т культуры и искусств, 2008. - 358 с.
6.Ильясова, А.Т. Церковно-певческая практика татар-кряшен в аспекте историко-стилевой вариантности песнопений / А.Т.Ильясова. -Музыковедение. - 2008. - № 4. - С. 47 - 53.
7.Исхаков, Д.М. Этнографические группы в составе субконфессиональной общности кряшен / Д.М. Исхаков // Историко-этнографический атлас татарского народа. - Казань: Изд-во «Дом печати», 2001. - С. 131 - 166.
8.Кадырова, А.С. Этнические музыкальные традиции в общеобразовательной школе российского региона / АС. Кадырова / / Педагогика и психология, культура и искусство: проблемы общего и специального гуманитарного образования: м-лы VII Междунар. науч.-практ. конф. - Климовск; Минск: Росс. нов. ун-т (Клим. ф-л), Белорус. гос. ун-т культуры и иск-в; Изд-во «Отечество», 2014. - Вып. VII. - С. 278 - 282.
9.Кондратьев, М.Г. Музыкальный фольклор молькеевских кряшен в свете чувашских параллелей / М.Г. Кондратьев / / Чувашское искусство. Вопросы теории и истории. - Вып. 3. - Чебоксары: Чуваш. гос. ин-т гуманитарных наук, 1997. С. 29 - 69.
10. Макаров, Г.М. Традиционные музыкальные инструменты кряшен / Г.М. Макаров // Искусство кряшен. Каталог выставки «Искусство кряшен» в рамках проекта «Искусство народов Поволжья». - Казань: Кряшенск. фолькл. центр, 2013. - С. 66 - 69.
11. Салитова, Ф.Ш. Музыкальная архаика Поволжья и Приуралья в процессе нравственно-эстетического развития детей младшего школьного возраста / Ф.Ш.Салитова // Актуальные направления повышения качества образования в учебных заведениях различного типа: м-лы Междунар. науч.-практ. конф. - Витебск: Витеб. гос. ун-т им. П.М.Машерова, 2012. - С. 25 - 28.
12. Трофимова, Г.И. Особенности гетерофонной фактуры в песенной культуре бакалинских кряшен / Г.И. Трофимова. -Музыковедение. - 2008. - №4. - С. 54 - 61.
13. Халитов, Р.Ф. Татарские народные музыкальные инструменты: атореф. ... дисс. канд. искусствоведения. - Ташкент, 1987. - 26 с.
14. Шамина, Л.В. Народное пение - компонент традиционной культуры. Теория и практика народного пения / Л.В.Шамина. - М.: Российская академия музыки, 2001. - Вып 1. - 40 с.
6. Il'jasova, A.T. Cerkovno-pevcheskaja praktika tatar-krjashen v aspekte istoriko-stilevoj variantnosti pesnopenij / A.T.Il'jasova. - Muzykovedenie. - 2008. -№ 4. - S. 47 - 53.
7. Ishakov, D.M. Jetnograficheskie gruppy v sostave subkonfessional'noj obshhnosti krjashen / D.M. Ishakov // Istoriko-jetnograficheskij atlas tatarskogo naroda. - Kazan': Izd-vo «Dom pechati», 2001. - S. 131 - 166.
8. Kadyrova, A.S. Jetnicheskie muzykal'nye tradicii v obshheobrazovatel'noj shkole rossijskogo regiona / A.S. Kadyrova // Pedagogika i psihologija, kul'tura i iskusstvo: problemy obshhego i special'nogo gumanitarnogo obrazovanija: m-ly VII Mezhdunar. nauch.-prakt. konf. - Klimovsk; Minsk: Ross. nov. un-t (Klim. f-l), Belorus. gos. un-t kul'tury i isk-v; Izd-vo «Otechestvo», 2014. - Vyp. VII. - S. 278 - 282.
9. Kondrat'ev, M.G. Muzykal'nyj fol'klor mol'keevskih krjashen v svete chuvashskih parallelej / M.G. Kondrat'ev // Chuvashskoe iskusstvo. Voprosy teorii i istorii. - Vyp. 3. - Cheboksary: Chuvash. gos. int gumanitarnyh nauk, 1997. S. 29 - 69.
10. Makarov, G.M. Tradicionnye muzykal'nye instrumenty krjashen / G.M. Makarov // Iskusstvo krjashen. Katalog vystavki «Iskusstvo krjashen» v ramkah proekta «Iskusstvo narodov Povolzh'ja». -Kazan': Krjashensk. fol'kl. centr, 2013. - S. 66 - 69.
11. Salitova, F. Sh. Muzykal'naja arhaika Povolzh'ja i Priural'ja v processe nravstvenno-jesteticheskogo razvitija detej mladshego shkol'nogo vozrasta / F.Sh.Salitova // Aktual'nye napravlenija povyshenija kachestva obrazovanija v uchebnyh zavedenijah razlichnogo tipa: m-ly Mezhdunar. nauch.-prakt. konf. -Vitebsk: Viteb. gos. un-t im. P.M.Masherova, 2012. - S. 25 - 28.
12. Trofimova, G.I. Osobennosti geterofonnoj faktury v pesennoj kul'ture bakalinskih krjashen / G.I. Trofimova. - Muzykovedenie. - 2008. - №4. - S. 54 -61.
13. Halitov, R.F. Tatarskie narodnye muzykal'nye instrumenty: atoref. ... diss. kand. iskusstvovedenija. -Tashkent, 1987. - 26 s.
14. Shamina, L.V. Narodnoe penie - komponent tradicionnoj kul'tury. Teorija i praktika narodnogo penija / L.V.Shamina. - M.: Rossijskaja akademija muzyki, 2001. - Vyp 1. - 40 s.
