CC BY
200
УДК:008:39;008:351.858
Самира МИР-БАГИРЗАДЕ
СИСТЕМА ОБРАЗОВАНИЯ И ВОСПИТАНИЯ НА МУСУЛЬМАНСКОМ ВОСТОКЕ
Работа посвящена проблеме исследования системного образования и воспитания на мусульманском Востоке. В средневековом мусульманском мире медресе обладало самостоятельным статусом в качестве института исламского образования, и служило центром обучения. Изначально медресе предназначалось для преподавания мусульманского права — фикха, а затем и других предметов, представляющих собой целую систему знаний различных наук. В период расцвета исламской цивилизации существовало огромное количество высших школ, которые считались важными центрами научной деятельности. Большой интерес ислама к мирскому воспитанию в мусульманских странах послужил основой для разработки особой системы воспитания, в котором мирские и религиозные интересы были оптимально уравновешены. Целью исламского воспитания было привить комплекс моральных качеств. Соотнесенность тела и духа являлось также одним из нравственных правил, поэтому мусульмане серьёзно относились и к физическому воспитанию. Интерес мусульман к ратному воспитанию и военным наукам не шёл вразрез со стремлением к освоению других знаний. Основная цель исследования — раскрыть пути развития и формирования образования и воспитания на мусульманском Востоке.
Ключевые слова: мусульманское образование, воспитание, медресе, мектеб, мечеть, библиотека, культура, цивилизация, обсерватория, Азербайджан.
Исламская цивилизация, унаследовав древнюю культуру Востока и Запада, создала собственный высокий образец культуры, который формировался на протяжении многих веков. Она объединила в себе греческую, арабскую, иранскую, еврейскую, индийскую, тюркскую, азербайджанскую и даже китайскую культуру. Ее главной опорой служит сам ислам, создающий благоприятные условия развития. Ислам связал различные народы в единое мировое сообщество.
Большой интерес ислама к мирскому воспитанию в мусульманских странах послужил основой для разработки особой системы воспитания,
в котором мирские и религиозные интересы были оптимально уравновешены. Исламское воспитание основывалось на принципах веры и благих деяний и контролировалось шариатом и сунной. Целью исламского воспитания было привить комплекс моральных качеств. Соотнесенность тела и духа являлось также одним из нравственных правил, поэтому мусульмане серьёзно относились и к физическому воспитанию. Интерес мусульман к ратному воспитанию и военным наукам не шёл вразрез со стремлением к освоению других знаний. Великий Пророк Мухаммед после битвы при Бадре и победы мусульман обратился к огромным толпам людей, которых они взяли в плен, что любой из них, кто пожелает купить свободу, но не имеет денег на выкуп, мог бы использовать в качестве ресурсов свою грамотность, и любой многобожник, который обучал мусульман чтению и письму, должен был получить свободу [1, 94]. Его высказывание воплотилось в жизнь, и именно таким образом большое количество первых его последователей отправились в путь за знаниями.
В период расцвета исламской цивилизации существовало огромное количество высших школ. Во многих мусульманских городах существовали такие известные высшие школы (медресе), как Низамия, Мустанси-рия. Халавия, Джавзия, аль-Азхар и др., и каждая из них была знаменита по-своему. Эти школы в большинстве своем поддерживались за счет вакфов (имуществом, выделяемым состоятельными людьми или благотворительными учреждениями на религиозные цели) и не контролировались халифами и султанами. В этих школах преподавали и воспитывались корифеи исламской науки. В Багдаде в ХП веке была учреждена Низам-ская коллегия, носившая характер Академии.
Некоторые традиции и терминологии, которые используются в европейских университетах, такие например, как reading (чтение), licence (слушание), licence (разрешение) и даже такой термин, как baccalarius (от арабского «Бихакке ривая» — «по праву предания») были заимствованы из исламской традиции и терминов, распространенных в исламских школах Андалусии, Египта, Сирии.
Высшие школы-медресе считались важными центрами научной деятельности. Преподаватели этих школ были крупнейшими учеными своего времени. В эти центры стремились попасть исследователи наук из всех уголков мира. В этих университетах они обеспечивались жильем и стипендией. Они имели также возможность пользоваться библиотеками, больницами, мечетями, слушать проповеди.
В средневековом мусульманском мире медресе представляло собой одну из основополагающих составляющих институализированной системы высшего образования.
Ученые выдвигают ряд версий относительно её возникновения и оформления как самостоятельного института. Согласно теории о «буддийских корнях» медресе, его прототипом в Центральной Азии стали буддийские монастыри-вихары. По другой версии, медресе явилось логическим продолжением инсгигуга дар аль-'ильм («Дом науки»), как назывались библиотеки и центры пропаганды эллинистической учёности, возникшие на Востоке в 1Х-Х вв. Существует также мнение о том, что медресе «выросли» из ханов — постоялых дворов, предназначавшихся для проживания пришлых учащихся, и строившихся при мечетях, в которых велось преподавание схоластических дисциплин.
Первые медресе появились в восточной части распространения ислама. Родиной медресе стал Нишапур, где одно из первых учебных заведений этого типа было основано специально для выдающегося учёного Рукн ад-Дина аль-Исфара'ини (ум. в 1027 г.). Несмотря на то, что медресе возникли при Газневидах (977-1186), их наиболее щедрыми патронами стали Сельджуки (1038-1194), победившие Газневидов в 1040 г. и продолжившие захват ближневосточных земель. В правление султанов Алп-Араслана и его сына Малик-шаха, когда империя Великих Сельджуков достигла своего максимального расширения, везирь обоих правителей, прославленный Низамуль-Мульк (1064-1092), во всех главных городах государств (Багдад, Исфагаи, Нишапур, Балх, Герат) начал крупномасштабное строительство медресе, получивших название Низамия.
С этого времени в истории медресе начался качественно новый пери-од-«эра блеска и великолепия». В XII столетии только в Багдаде функционировало 30 медресе. В 1234 г. халиф Мустансир основывает превосходное медресе Мустансирия, школу, предназначенную для четырех суннитских толков законоведения. Фатимидские правители, будучи исмаилитами, особого пристрастия к медресе как к суннитскому институту не питали, однако, поскольку большинство их подданных оставались суннитами, остановить процесс распространения этого института учёности не могли ни в Египте, ни за его пределами. После падения фатимидской династии медресе распространилось в Северной Африке и «пересекло» Гибралтар. Самое раннее медресе в Испании было основано в Гренаде в 1349 году. Таким образом, на протяжении ХП-ХГУ столетий медресе завоевало как восток, так и запад мусульманского мира.
Мечеть аль-Азхар открылась в 927 году при династии Фатимидов (9091171), ведущей своё происхождение от дочери Пророка (По легенде, её название восходит к одному из эпитетов старшей дочери Мухаммеда, прекрасной Фатимы,— аль-Захра,—«сверкающая»). Несколько лет спустя, во дворе мечети прошёл первый «семинар». Абу аль-Хасая Али ибн аль-Ну-
ман аль-Кайраванн зачитал всем присутствующим отрывок из «Аль-Ихти-сара» (собрание изречений по религиозному праву).
Очень скоро влияние аль-азхарской школы во всём мусульманском мире стало огромным. Отчасти из-за географического положения Каира, важной стоянкой на пути в Мекку паломников из Африки, отчасти из-за его политического статуса (после развала в X веке государства Аббасидов город стал столицей халифата Фатимидов). Сперва студентов обучали прямо во дворе большой мечети, а для иностранцев отвели специальное жилое помещение, так называемый ривак. Аль-Азхар с самого начала привлекал буквально толпы учёных и любознательных юношей разных стран. При нём довольно рано сложилась система, в чём-то напоминающая современную систему «приглашённой профессуры» и стипендий. К тому же с ослаблением арабского влияния в Андалусии и Средней Азии это заведение на долгое время стало прибежищем для тех учёных и мыслителей, которые вынуждены были покинуть прежние места проживания.
Поначалу среди богословов аль-Азхара допускалась широта взглядов: с XIII века здесь собирались исмаилиты, представители крупнейшей шиитской секты, в позднем средневековье — суфии. И лишь к XVIII столетию университет превратился в сугубо суннитский центр, каковым он и является сегодня. Изначально построенный только как мечеть для нового города, аль-Азхар постепенно превратился в крупнейший центр богословия, став фактическим общемусульманским средоточием традиционного образования и развития наук. С аль-Азхаром связаны жизни и деятельность ряда выдающихся людей: физика Ибн аль-Хайсама (умер ок. 1039 г.); врача Абуль Латифа аль-Багдади (умер ок, в 1231 г.); факиха и историка Ибн Халдуна (умер в 1406 г.) и др. Важный побудительный мотив для расширения сети медресе состоял в необходимости подготовки высокопрофессиональных кадров для системы государственного управления. «Выпускники» медресе становились не только религиозными деятелями — муфтиями, имамами, проповедниками-хатибами и т.п., но и пополняли административный аппарат как судьи, министры и т.д. Медресе было кузницей кадров, которая готовила тех, кто правил государством и эффективно влиял на общество.
Своеобразная иерархия центров исламского образования видоизменялась с течением времени. Под влиянием экономических и политических факторов разные города претендовали на «интеллектуальное» лидерство в различные исторические периоды. В IX — начале X столетия в «интеллектуальном авангарде» был Багдад.
К 830 году халиф аль-Мамун, большой ценитель наук и искусств, всегда поощрявший стремление к просвещению, основал знаменитый Дом му-
дрости (Бейт уль-Хикма), в «городе мира» Багдаде. Этот прообраз академического университета стал местом концентрации научных и духовных идей со всех концов халифата, где собирались ученые индийцы, персы, согдийцы (жители Трансоксиаяы), турки, арабы, греки, копты, берберы, и даже китайцы — представители самых различных отраслей знания и люди разных религиозных убеждений.
Дом мудрости включал богатую библиотеку, академию, переводческое отделение и множество астрономических обсерваторий. В этой кузнице интеллектуалов основные усилия были направлены на выполнение тщательных переводов античных текстов (философских и научных) на арабский язык. Переводы выполнялись в два этапа: сначала с греческого на сирийский (арамейский), а затем на арабский.
Многие эллинские термины вошли в состав арабского языка — такие, как фальсафа (философия), астурлаб (астролябия), джуматрия (геометрия), джуграфия (география). Послы, отправленные к самому византийскому императору в Константинополь, запрашивали у него античные манускрипты. Руководитель команды переводчиков был высокообразованный хри-стианин-несторианин из Аль-Хиры по имени Хунайн ибн Исхаг (809-873), который сам был практикующим медиком и преподавателем греческого языка. Помимо греческих делались и другие переводы, в основном индийских книг, некоторые из них были до того переведены на пехлеви (средне-персидский язык). Переводческое движение распространялось в течение первого столетия аббасидского правления (750-850). Вслед за этим, когда началось критическое осмысление наук и знаний других цивилизаций, мусульмане погрузились в напряженные дискуссии, и книга превратилась в главное средство обмена идеями.
Большое число этих работ позднее были переведены заново, в основном в Испании и на Сицилии — преимущественно на латинский, а также и на еврейский языки, став таким образом известными в средневековой Европе. Арабы, по большому счету, были учениками греков, но всякое учение, взятое ими у античных авторов, было тщательно переработано, дополнено и частично пересмотрено с их собственной точки зрения. Вполне естественно, что большинство переводчиков, такие как Хунайн, Юханна ибн Масавайх (777-857), Сабит ибн Куррах (ок. 836-901) и Куста ибн Лука (ум-ок. 922), были одновременно специалистами в других областях. Трактат Ибн Массавайха по офтальмологии является древнейшим из сохранившихся до наших дней.
В это же самое время традиции интеллектуальной активности прочно обосновались и в Испании, в одной лишь Кордове было не менее семидесяти библиотек. Затем лидирующие позиции перешли к Каиру, и к «сосредоточению учености на Востоке» — Нишапуру.
С VII по XIX вв. в Азербайджане система образования и воспитания подрастающего поколения представляла собой аналогию мусульманской школы.
Начальная духовная школа, называемая на Востоке «кетебе» и «мек-теб», означала в переводе «место, где пишут», т.е. место, где готовят чиновников. В Азербайджане мектебы открывались и в городах, и в сёлах: обучение велось на двух языках — арабском и фарсидском. В мектебах преподавало два учителя. Детей обучали богословию, арифметике, чтению и письму, а также заучиванию наизусть Корана. В каждой группе обучалось 8-10 человек, срок обучения не ограничивался и определялся руководством.
В период господства Омейядов и Аббасидов, когда доминировал арабский язык, обучение будущего духовенства и чиновников велось соответственно на данном языке.
Распространение ислама в Азербайджане позволило расширить сеть мечетей и мектебов при них, Мусульманская система образования по мере развития совершенствовалась: начиная с X века возникает новый тип учебных заведений — медресе, имеющий две ступени — среднюю и высшую. В медресе преподавались религиозные и светские науки — диалектика, философия, математика, геометрия, тригонометрия, астрономия, филология,, правоведение, юриспруденция, поэтика, где первые два предмета преподавались только с разрешения государя. В Азербайджане поэт, не получивший образование в медресе, не мог участвовать в диспутах, организуемых при дворцах. Сроки обучения в медресе составляли от 14 до16 лет.
На Ближнем, Среднем и Переднем Востоке медресе возникли в X веке в Средней Азии, в городах Бухара, Нишапур и Мерве. В Багдад Шам, Халеб, Дамаск, Хамадан, Рей, Хорезм и Бухару стекалось большое количество студентов Ближнего и Среднего Востока для того, чтобы получить консультацию у таких известных учёных, как Абу Али ибн Сина (Авиценна), Ан-Хорезми, Абу Насир Мухаммад Фараби, Мухаммад ибн Закария, Яхья аль-Рази, Бахманьяр ибн Марзбан (азербайджанский учёный, философ, написавший ряд книг по логике, такие как «Китаб ат-Тахт-сил» (Книга приобретения знаний), «Аз-Зинат» (Укрощение) о логическом мышлении, познании объективной действительности.
В Азербайджане первые медресе были построены в Баку, Гяндже, Шемахе и др. городах, а в XII в. — в Нахичевани, Тебризе, Хамадане. Здесь преподавались арабские и фарсидские языки, шариат, литература, философия, логика, психология и др. предметы. В этот период высшие учебные заведения централизовывались в таких городах, как Марага, Гянджа, а близ города Шемаха существовало специализированное медицинское учреждение повышенного типа — «Медресе-тибб». Бертельс в своей книге «Низами»
подчёркивал, что в Гяндже были учёные и медресе, в котором можно было изучать науки того времени [2, 90]. Система образования XII в. в Азербайджане включала следующие типы школ: мектебы-школы начального обучения, медресе, дающее среднее, а некоторые и высшее образование. Помимо медресе в Азербайджане существовало обучение в «Ханегях», где наставник-богослов, принадлежащий к той или иной секте, обучал своих приверженцев, затем они направлялись для пропаганды данного учения в разные страны. Существовало и другое духовное образование в объёме медресе в действующих учебных заведениях при знаменитых гробницах. Общенаучное образование получали при обсерваториях.
В 1258 году под руководством Насреддина Туси и при участии четырёх учёных Муайидад-дина Арзи, Фахрад-дина Марагеи, Фахраддина Ахла-ти и Наджмаддина Дебирани Казвини в Мараге была построена обсерватория. Данная обсерватория функционировала 50 лет. Здесь работали более 100 учёных из разных стран, среди них Гутбеддин Ширази, Газви-ни, Фахраддин Марати, Абуль Фараги, китаец Фио Мунчи, монгол Иса, тифлисец Фахраддин Ихлати и др., которые оказали большое воздействие на развитие науки не только Востока, но и Запада. В данной обсерватории были созданы научные работы Насреддина Туси, такие как «Зидж Эль-хани» (Таблицы Эльхани). «Шакл уль-Гита» (Трактат о полном четырёхстороннике), «Уструляб» (Астролябия), «Тахрир аль-Маджисти» (Комментарий к аль Магисти), «Ахлаги-Насири» (Этика Насири), «Джавахирнаме (Книга о драгоценных камнях) и др.
Широкое распространение в Азербайджане получило обучение сына отцом, дочери матерью. Функционировала также система образования дворцовой площади. Подрастающее поколение получало духовное образование у дворцового муллы; они также упражнялись в военном искусстве под руководством опытных военачальников и впоследствии получали специальный титул Атабеков (при правлении сельджуков). В Азербайджане существовали также учебные заведения для детей райатов (типа школ музыки, зодчества, прикладного искусства, медицины, факиров, торговли, секретарей) в Мараге, Нахичевани, Нишалуре, Атраре, Ардебиле, Бейла-гане, Бальхе, Герате др., которые в дальнейшем подверглись разрушению со стороны монгольских захватчиков.
Сеть мектебов в Азербайджане расширялась. Если раньше они открывались при мечетях, то в дальнейшем они открывались в частных домах образованными людьми. Медресе в Азербайджане сочетало в себе комплекс не только религиозных, но и научных учреждений. В XIV в. в Тебризе учреждённый «Эбваб аль-бирр» (Ворота благотворения) включал и мечеть, и библиотеку, а также учебные, лечебные, санитарные и хозяйственные учреждения, представляя собой целый городок. Библиотека состояла из
ценных собраний рукописных книг из Ирана, Индии, Китая, Византии и других стран. Медресе при «Эбваб аль-бирр» представляло собой университет средневековья. Такую же функцию носило Шемахинское медресе, основанное в 1312-1314 гг. по инициативе Шейх Абу Талиб Закиршаха. В этом университете — медресе обучали разным отраслям науки -законам природы, математике, астрономии, зодчеству, природоведению, философии, логике, богословию. В университете-медресе обучалось до 80 студентов — по 10 студентов в каждой группе. Шемахинский университет-медресе дал миру таких известных учёных, как Кафиэтдин Омар, Ибн Осман, Махмуд Табиб, Фазиль Фаридеддин, Фелеки Ширвани, представителей классической поэзии и литературы — Афселеддин Хагани, Изаддин Ширвани.
Если в ту эпоху Багдад называли «Даруссалам» (Домом мира), Те-бриз-«Даруссалтане» (Домом правителей), то Шемаху — «Даруль эдеб» (Домом пристойности, корректности). Помимо науки, в Шемахе развивалось художественное искусство, зодчество. Примером тому может служить Шемахинская Гызгаласы (Девичья башня) на горе Гюлистан, датированная XII веком, комплекс Дворца Ширваншахов в Баку.
В ХП веке и последующие столетия в Азербайджане, в частности в Те-бризе, стали возникать специальные школы художественной каллиграфии, в которых обучались переписчики рукописей ценных религиозных, научных и литературных произведений. Каллиграфы исполняли также надписи на зданиях, украшая их фасады. Создавались специальные пособия по каллиграфии. В XI1-ХIV веках создавались и специальные школы зодчества, где обучались архитектуре и живописи, которые находились в таких городах, как Гянджа, Нахичевань, Тебриз, Нишапур, Шемаха. В XIII веке в Нахичевани была создана известная школа живописи в зодчества Аджеми ибн Абубекра Нахичевани. Архитектурные памятники ХТ—ИУ веков являются высочайшим достижением культуры Азербайджана.
В Тебризе в начале ХГУ в. возник городок «Дар-аш-Шифа» (Дом исцеления), представляющий собой своеобразный международный учебно-образовательный комплекс, где изучались естествознание, медицина, астрономия, история, философия, логика и богословие.
В Тебризе была создана библиотека с 60-ю тысячами книг, ряд медресе, где учились 6-7 тысяч студентов и госпиталь, в котором работали 50 хирургов, окулистов и врачей других специальностей.
Во время монгольского владычества при дворцах Азербайджана были открыты военные школы, в которых обучали различным физическим упражнениям: метанию копья, диска, стрельбе из лука. Созданная халифом Мустансиром «Фетва» была одной из известных школ такого рода. В учебном заведении под названием «Кятиблик мектеби» (Школа секрета-
рей), учреждённом Менгу-ханом, обучали фарсидскому, уйгурскому, китайскому, тибетскому и тангутскому языкам.
В ХШ-Х^ вв. в азербайджанских городах Нахичевани, Ордубаде и в Карабахе существовали медресе двух видов: «Медресия-Иршадия» (срок обучения 14 лет) и «Медресия-Вехтания» (срок обучения 16 лет), в котором кроме богословских наук, изучали астрономию, алгебру, грамматику и языки.
В ХГУ веке в северо-западной части Тебриза — Рабе-Рашиди основывается высшее учебное заведение, называемое «Даруль-Финуи» -крупный научный центр не только на Ближнем и Среднем Востоке, но и на Западе, в котором обучалось 7 тысяч студентов и преподавали свыше 450 преподавателей из Китая, Индии, Египта и Сирии. Как отмечает Мамед Ариф в книге «Литература азербайджанского народа», студентов на одной улице было столько, что целую улицу называли «Мехелле-аи-телебе» (студенческая улица) [3, 9]. В Университете были отделения обществоведения, философии, истории, медицины, астрономии, астрологии, логики. Приём студентов осуществлялся через пять лет, после окончания 5-летнего курса обучения. Университет имел при себе больницу, аптеку, библиотеку.
К числу одной из лучших медресе ХV века можно причислить медресе при Шах мечети при дворце Ширваншахов в Баку.
Некоторые литературные источники свидетельствуют о наличии в Азербайджане школ для девочек, а также о получении ими образования дома, со стороны родителей и частных лиц. Несмотря на то, что шариат запрещает учиться девушкам и юношам вместе, в поэме М. Физули «Лейли и Муджнун» говорится об их совместном обучении. О хорошем образовании женщин можно судить по произведениям Мехсети Гянджеви (ХП в.), Гюльшад (ХVI в.) и др.
Все эти учебные заведения сыграли большую роль в формировании и развитии исламской культуры и оказали большое воздействие на развитие науки и искусства не только Востока, но и Запада.
В средневековом мусульманском мире медресе обладало самостоятельным статусом в качестве института исламского образования, однако при этом медресе и мечеть, со времен пророка Мухаммеда, служившие центрами обучения, интерферировались, совпадая со своими просветительскими функциями. Изначально медресе предназначалось для преподавания мусульманского права — фикха. Помещения в мечети, специально выделенные для занятий, часто называли медресе, и зачастую здание медресе, построенное в непосредственной близости от «Божьего дома», являлось частью храмового комплекса.
Вслед за медресе в мусульманском мире появился институт дар алъ-хадис («Дом хадиса»), где толкователь хадисов — преданий о жизни и
деяниях пророка Мухаммеда получил статус преподавателя мударриса. Первый дар аль-хадис был основан в Дамаске зангидским правителем Нур ад-Дином Занги (1146-1163 гг.). Дар аль-хадис как учебно-образовательный центр был предназначен для изучения Сунны пророка и объединял последователей всех четырех школ суннитского законоведения.
По мере распространения исламского мистицизма — тасавеуфа к числу центров учёности и просвещения присоединились дервишскне обители рабаты, ханаки, завии и такийи.
Приоритетное место в программе средневекового медресе занимала мусульманская юриспруденция, там также преподавался широкий круг других предметов, подразделявшихся на два основных разряда: улюм наклийя — «традиционные науки и улюм таби'ийя — «естественные науки», (которые еще назывались улюм аклийя — «рациональные науки», или улюм фаль-сафия философские науки»). Ко второй категории, при наличии разнообразных классификаций, обычно относят логику, арифметику, геометрию, астрономию, медицину, метафизику, сельское хозяйство и музыку.
«Традиционные науки», обязанные своим существованием исламу, помимо юридических дисциплин (усуль аль-фикх фундаментальные принципы исламской юриспруденции и собственно фикх право в соответствии с четырьмя мазхабами Сунны) включали кораннческую экзегетику — таф-сир, таджвид (общие принципы рецитации Корана), кыраа (принятые системы чтения исламской «священной книги», «священное предание» — хадисы, теологию таухид, или калам\ исламский мистицизм — тасаввуф. Неразрывно связанные с науками теологического круга лингвистические дисциплины состояли из четырех главных разделов: грамматики — нахв, языковедения — люга, стилистики — баян и литературы — адаб.
Главным методом традиционного мусульманского обучения на всех его уровнях было заучивание текстов и лекционного материала наизусть (талкын), который в школе высшего звена дополнялся методом диспута (мунзара), ставшим общепринятой практикой при преподавании в мечети уже в X столетии.
По одной из версий, именно широкое внедрение метода дискуссий в процесс обучения послужило одной из причин возникновения медресе, поскольку словесные баталии нарушали покой, столь необходимый молящимся в мечети.
Авторитет учительства в средневековом мире ислама был необычайно высок, и известные преподаватели медресе пользовались огромным уважением и непререкаемым авторитетом. Первейшие профессора читали лекции перед сотнями слушателей. Уже с XI столетия выдающиеся ученые и наставники стали удостаиваться высших почетных титулов «рукн ад-дин» (стоп религии) или «шейх аль-ислам».
Институт медресе был нацелен на подражание единства и могущества ислама. Медресе были «космополитическими, некоммерческими» учебными центрами, дававшими приют всем, кто желал приобщиться к знаниям, будь то местные жители или пришельцы. Наряду с постоянным контингентом учащихся, проживавших в общежитиях, и регулярно получавших пищу и стипендию, они были открыты для всех желающих. Среди тех, кого привлекали лекции авторитетных преподавателей, были представители всех слоев и прослоек общества: от представителей власти до купцов и паломников. В средневековых биографических словарях содержатся имена негоциантов, которые охотно совмещали торговые операции с усвоением «пищи духовной». Медресе, расположенные в городах, через которые проходили оживленные торговые пути, часто становились их пристанищем и местом, где они, будучи истовыми правоверными, углубляли свои знания о Боге. Точно так же благочестивые паломники, отправлявшиеся в святые земли ислама, передвигаясь по разветвленным паломническим маршрутам (дарб-аль-хадж), часто находили приют в мечетях и медресе, где им представлялась блестящая возможность приобщиться к схоластическим наукам и настроиться на хадж — центральное событие в их жизни.
Вдохновляясь провозглашенным пророком Мухаммедом принципом «путешествия в поисках знаний» (талаба аль-ильм), ставшим «нормативом» традиционного исламского образования, «странствующие студенты» (феномен весьма распространенный в дар аль-исламе), мигрировали от Испании до Китая и учились во многих медресе у многознающих учителей. При этом они не сталкивались с тем дискомфортом, который испытывали европейские путешественники, отправляющиеся на Восток. Марко Поло на Ближнем Востоке или в Китае воспринимался как иноземец, в то время как его прославленный арабский коллега Ибн Батута, путешествуя по землям распространения ислама, хотя и не мог знать местных вернакул, однако, будучи мусульманином и владея языком Корана, основополагающим языком мусульманской культуры, везде чувствовал себя как дома.
Странствуя от медресе к медресе по бескрайним просторам мусульманского мира, «ищущие знаний» — талибы исполняли заветы
основателя ислама, приравнявшего учение к посту и молитве, а медресе как «храм науки» своими усилиями «служа Аллаху», внесли весомый вклад в формирование концепции «мира ислама».
Литература:
1. Mir-Bagirzadeh S. A. Kultura islamskoy tsivilizasii (Sredniye veka), Baku, Elm, 2011, S.250.
2. Bertels E. Nizami, ANSSR, 1956.
3. Mamed Arif. Literatura azerbaydjanskogo naroda, Baku,1958.
4. Ahmadov G. M. Izbranniye pedagogicheskiye sochineniya v 12 tomah, tom8,— Tehsil —
AMU, 2006.
5. Doktor Rahman. Kratkaya istoriya islama, izd.Imman — M., 2006.
CaMipa Мiр-Багiрзаде. Система освГти i виховання на мусульманському Сходi.
Стаття присвячена проблемi дослiдження системно! освгги i виховання на мусульманському СходГ. В середньовiчному мусульманському свт медресе мало статус само-стшного шституту Гсламсько! освгга i служило центром навчання. Первiсно медресе при-значалося для викладання мусульманського права — фГкха, а пiзнiше й шших предметiв, що в сукупносп складали цшсну систему знань рГзних наук. В перiод розквпу юламсько! цившзацп iснувала велика к1льк1сть вищих шк1л, як1 вважалися важливими центрами науково! дГяльносл. Великий iнтерес шламу до свГтського виховання слугував пвдгрун-тям для розробки особливо! системи виховання, в якш свггсьш i релiгiйнi iнтереси були зрiвноваженi. Мета юламського виховання полягала в розвиненш комплексу моральних якостей. Спiввiднесеннiсть тша i духа було також одним Гз моральних правил, тому му-сульмани сер'йозно ставилися i до фГзичного виховання. Защкавлешсть мусульман у ратному вихованш i военних науках не йшло урозрГз з намаганням опанувати шшГ знання. Основна мета дослвдження — показати шляхи розвитку i формування освии i виховання на мусульманському СходГ.
Ключовi слова: мусульманська освта, виховання, медресе, мектеб, мечеть, б1бл1о-тека, культура, цившзащя, обсерватор1я, Азербайджан.
Mir-Bagirzadeh Samira Altay gizi. Education System in the Muslim East
The article is devoted to a problem of research of system education in the Muslim East. In the medieval Muslim world medrese possessed the independent status as institute of Islamic education, and served as the center of training. Initially medrese intended for teaching the Muslim right -fikh, and then and other subjects, representing the whole system of knowledge of various sciences. During blossoming an Islamic civilization there was a huge quantity of the higher schools. They were considered as the important centers of scientific activity. The big interest of an Islam to secular education in the Muslim countries has formed a basis for development special educational systems in which secular and religious interests have been optimum counterbalanced. The purpose of Islamic education was to impart a complex of moral qualities. Correlation of a body and spirit was also one of moral rules, therefore Moslems seriously concerned to physical training. Interest of Moslems to military education and military sciences did not go with aspiration to development of other knowledge. The basic purpose of research is to consider ways of development and formation of education to the Muslim East.
Keywords: Muslim education, medrese, mekteb, mosque, library, culture, civilization, scientists, observatory, Azerbaijan.
