CC BY
116
УДК 1(091):108.1
В.И. Дружинин, канд. филос. наук, доц. (4872) 35-22-00,
[email protected] (Россия, Тула, ТулГУ)
СИМВОЛЫ И ЦЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПЕРЕОЦЕНКА ЦЕННОСТЕЙ
Знак как сигнификат культуры прочитывается через так называемые образы и модели (символы) культуры. Символ - некий знак, который замещает культуру в целом. Все феномены культуры постигаются символически. Тот, кто владеет значением символики, тот и понимает культуру.
Ключевые слова: символ, ценности культуры, философия культуры, переоценка ценностей.
В современной научной литературе феномен культуры предстает, как минимум, в трех символических значениях.
Во-первых, как символ катарсиса (очищающее состояние путем кризиса). Согласно Ф.Ницше, в культуре взаимодействуют два типа символики: дионисийская и аполлонийская. Катарсис - такое неподвижное начало и состояние культуры, которое наступает после кризиса, т.е. дионисийского периода. Катартические функции культуры: мистерия (таинство), оргия, театрализованное действо, массовые народные гулянья и празднества.
Во-вторых, как мимезис (от др.греч. - «подражание»). Здесь, в этом понимании символа, человек не создает новое в культуре, он лишь повторяет то, что создано в природе. Это повторение и является искусством, и прежде всего, словесным, фоно-логическим действием человека. Человек повторяет и имитирует несозданный мир, пытаясь этим подчинить его себе. Аристотель в трактате «Поэтика» впервые обозначил такое понимание культуры. Культура предстает как замещающаяся форма непосредственного созерцания идей.
В-третьих, культура как симулякр (от франц. - «подмена,
замещение»), то есть такое замещение исходного смысла феномена культуры, которое меняет значение исходного символа. Термин «симулякр» относится к французским философам-постмодернистам и выражает собой особое ценностное отношение к символике, которое «камуфлируется» нарочитым, «показным» безразличием к ней.
Ценностное отношение человека к миру наряду с познавательным и практическим отношением является главным, определяющим в метафизическом рассмотрении мира и человека как единой системы. Метафизическое рассмотрение - умозрительное рассмотрение, которое рефлектирует опыт, но не сводится к нему. Это сверхопытное умозрение.
Аристотель определяет метафизику как «первую философию», т.е. как те предельные операции, благодаря которым и посредством которых
возможно сообщество, не сводящееся к опыту осмысления мира [1, С.65]. Умозрение основано на созерцании, т.е. непосредственном узрении сути вещей, которое выражено в понятии. Узреть вещь может каждый, а узреть понятие не каждый. Для этого необходимо тренированное созерцание. К тому же нельзя сводить метафизическое умозрение к религиозному: метафизическое рассмотрение основано на процедурах мышления, а религиозное - на особого рода опыте, который дан в божественном откровении. Тем не менее, религия может выступать объектом познания и для метафизики. В этом случае такой раздел метафизики носит название «рациональной теологии», согласно И. Канту. В работе «Критика чистого разума» он разделяет метафизику на онтологию, рациональную психологию (космологию), рациональную теологию.
Метафизика задает безусловную ценность культуры познания для человека. Знание ценно не ради практики, а ради самого знания. Умозрение важнее, чем другие формы деятельности для человека, как субъекта культуры. Поэтому созерцание предстает как наиболее ценный вид деятельности, а действие - как менее ценный вид деятельности. Деятельность включает в себя и действие, и созерцание. Поэтому нельзя сводить к деятельности только действие. Практическое отношение человека к миру является поэтому менее ценным, чем познавательное, потому что здесь мы задаемся целью деятельности и планируем определенные действия для достижения этих целей. Деятельность может быть успешной с объективной точки зрения, в том и только том случае, когда ее функция совпадает с ее целями и результатом. Но для того, чтобы «прочитать» это совпадение, человеку нужно иметь определенную меру (эталон) ценности, а именно - шкалу ценности. Следовательно, практическая деятельность невозможна без ценностного отношения человека к миру.
Протагор (софист V в. до н.э.) выдвинул эталон (критерий) оценки результатов человеческой деятельности: человек есть мера всех вещей, существующих - то, что они существуют, и не существующих, - то, что они не существуют. Согласно Протагору, существует бесконечное количество оценок, причем нельзя предпочесть одни оценки другим, так как люди разные и в то же время\ их оценки равноправны. Такая точка зрения в теории ценностей называется релятивизмом.
Каким образом возможна абсолютная оценка? Что задает необходимость оценки?
История философии дает на этот вопрос два ответа, которые в равной степени обосновываются, но противоположны, и потому их можно считать антиномичными.
Тезис: абсолютность оценки заключается в объективных
обстоятельствах объектов культуры.
Антитезис: абсолютность оценки заключается в человеке как системе
культуры, которая является носителем абсолютного идеала.
Для того, чтобы обосновать эти точки зрения, необходимо дать более или менее современное определение ценности. Ценность - значимость предмета культуры или человеческого отношения к нему на определенной, однозначно фиксированной шкале оценок.
М. Шелер в работе «Формализм в этике и материальная этика ценностей» вводит некую универсальную шкалу ценностей [2, с.301]. Она имеет два предельных значения: отрицательные и положительные
ценности. Крайне отрицательная ценность - зло (абсолютное), безобразие, ложь. Крайне положительная ценность - абсолютное добро, красота, истина. Данный масштаб дает совокупность абсолютных ценностей, которые можно считать задающими положительные ценности и задающими отрицательные ценности.
Объекты культуры имеют отношение к ценностям, несмотря на наше представление о них, по крайней мере, исходя из двух аргументов.
Во-первых, ценность объектов культуры задается их вечностью (экстемпоральностью).
Во-вторых, ценность задается нашим отношением к объектам культуры, т.е. не одно и то же отношение у специалиста-искусствоведа и у расхожего дилетанта, например, к творчеству Рембрандта и эпохи барокко. Ценным является для нас отношение специалиста, которое и будет критерием оценки. Следовательно, эстетический вкус неравносилен самому акту оценки, - и это важная мировоззренческая предпосылка переоценки ценностей в культуре, задающая понимание эволюции культуры как таковой, ее возможному историзму.
Символика культуры предстает не непосредственно, а опосредованно,
- в исторической совокупности феноменов культуры, - и имеет ряд составляющих, которые рассматриваются по типам ее познания (или, иначе говоря, - объектам ее познания) как: 1) искусство, 2) религия, 3) науки гуманитарные, 4) науки естественные, 5) непосредственное
мастерство, связанное с обработкой материала, и многое другое.
Эта классификация вполне условна и обусловлена лишь ценностной шкалой, с одной стороны, и условным разделением ценностей на «формальные» и «материальные». Согласно М. Шел еру, материальная ценность отражает содержательную деятельность субъекта культуры, формальная - означает созерцание субъекта культуры. На современном этапе развития научного знания мы не можем отделить формальную деятельность от материальной. Эти два вида деятельности неразрывно связаны в самом понятии ценностей, - следовательно, шелеровская типология ценностей вполне условна...
Ценности, в свою очередь, не разделяются автоматически по социальныму фактору: то, что ценно для общества, не всегда ценностнозначимо для индивида. Цели и ценности - не одно и то же: то, что полезно
для общества, не всегда ценно для культуры в целом.
Понятие «функция» применительно к системе культуры означает ту роль, которую культура выполняет в цивилизационном процессе в целом. При таком подходе понятие «общество» является приоритетным для культуры. Этот подход к культуре называется структурнофункциональным или социально-историческим.
Функции, которые различаются по отношению к культуре исходя из обозначенного ракурса проблемы, предстают предметно как:
- во-первых, коммуникативная функция, где культура постигается как необходимый символ человеческого общения. Более того, само это общение организуется благодаря культурным символам, например, средствами языковой коммуникации. Смысл данной функции заключается еще и в достижении взаимного понимания больших групп людей между собой как в рамках одной национальности, так и между различными народами. Здесь и артикулируются такие вопросы интеркультурной коммуникативной символики как проблемы изучения иностранного языка в аспекте кросскультурной коммуникации, проблема соотношения понимания и языковой символики (философская герменевтика Х.Г. Гадамера, теория «конфликта интерпретаций» П. Рикёра, структурная лингвистика Ж. Лакана, М. Фуко, Ю.М. Лотмана).
Во-вторых, познавательная (гносеологическая) функция, в которой культура играет роль средства организации человеческого познания в масштабах вселенной. Человек отождествляет себя с мышлением посредством культуры как некоего интуитивного постигаемого феномена (Э. Гуссерль).
В-третьих, интегративная функция, на основании которой, посредством культуры человек обобщает и структурирует накопленный опыт, т.е. служит средством организации человеческой практики во всемирном масштабе. Примером реализации этой функции служат философские концепции культуры Г.В.Ф. Гегеля, М. Вебера, М. Хайдеггера, B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, Э. Гуссерля.
В-четвертых, катартическая (релаксационная) функция, где культура выступает как универсальный компенсатор человеческих неврозов, то есть, согласно Фрейду, как «организация человеческой сублимации во всемирном масштабе».
В-пятых, мировоззренческая функция: заключается в том, что теоретический уровень познания все больше проникает в обыденный уровень. Человечество становится более гармоничным благодаря культуре знаний и умениям пользоваться бытовой техникой.
В-шестых, дифференциационная функция: культура направлена на специализацию людей по виду деятельности, умения людей становятся все более сложными и специальными в различных областях деятельности. Здесь скрывается и ряд проблем: человечество становится все более
разрозненным не вопреки, а благодаря своим умениям и знаниям, которые ныне принято именовать «компетенциями». Например, специалисты в области структурной лингвистики все меньше понимают феноменологов.
Эти функции создают определенную иерархию ценностей культуры, но она не является доминирующей в современной исторической ситуации. Иерархия ценностей представлена определенным ценностным рядом, имеющим отношение к шкале ценностей, и потому она опосредована рефлексией субъекта культуры.
Например, Н.О. Лосский в трактате «Ценность и бытие» задает связь между количеством и качеством бытия, заключенными в ценности, с одной стороны, и их значимости, с другой стороны. Этот закон представляет собой пропорциональную зависимость абсолютности ценности от абсолютности бытия [3, с.264]. Абсолютное небытие предстает здесь как лишенность ценности. У Лосского нет понятия «отрицательная ценность»: отрицательная интерпретируется как лишенность положительной ценности, а следовательно, бытия как такового.
Абсолютная ценность, или абсолютное бытие - Бог, понимается как всемогущее, всеведающее, всеблагое бытие (Н.О. Лосский), и потому обладающее всей полнотой бытия, которое может быть лишь помыслено (или даже не может в принципе быть помыслено). Иерархия бытия, согласно Лосскому, задает ранг ценностей, порядок их: ценности святости выше по своей значимости, чем ценности героизма, а они, в свою очередь, превосходят ценности прекрасного и доброго. Следовательно, функции культуры неравноценны. Согласно теории Н.О. Лосского: наибольшую ценность представляют те функции, которые связаны с ценностями святости, а наименьшую ценность - функции, которые связаны с витальными ценностями (жизнь, еда, питье). Здесь Н.О. Лосский вступает в неявную полемику с К. Марксом. Немецкий мыслитель считал, что витальные ценности являются главными, т.е. ценности высшие зависят от витальных, которые являются базовыми (базисными).
Данная проблематизация ранга ценностей в контексте культурной символики с необходимостью приводит к формулировке проблемы их историчности, или, иначе говоря, - их эволюционности, что, в свою очередь, переводит суть дела в плоскость возможности (или невозможности) переоценки их средствами мировоззренчески ориентированного дискурса. Небезынтересно, что символика культуры может оставаться совершенно неизменной (но может - и не оставаться!) в результате данной переоценки ценностей.
Для продолжения нашего исследования нужно понять, что эволюция -такое развитие, которое предполагает плавные, поступательные темпы, в отличие от революции, которая происходит скачкообразно.
Общеизвестно что культура эволюционирует путем создания новых ценностей. Культура, в итоге, эмпирически представляет собой готовые
формы «человеческого мира». Как же он формируется исторически?
Эволюционный поступательный процесс культуры интерпретировал Анри Бергсон в работе «Творческая эволюция» [4]. Культура -
манифестация «жизненного порыва» человека, а следовательно, не может быть самопротиворечивой, так как «жизненный порыв» не может заключать в себе одновременно как стремление к жизни, так и стремление к смерти. «Жизненный порыв» - концентрированное проявление жизни, то, что утверждает жизнь. Бергсон считал, что творчество основано на «инстинкте» ума, при этом он под инстинктом понимал интеллект как особый «жизненный порыв». Инстинкт ума основан на интуиции человека, который является высшим «утверждением» жизни, из которого рождается творчество. Культура не может противоречить сама себе и жизни, потому что утверждение жизни и отрицание жизни противоположны. Революции в культуре, по Бергсону, быть не может. Может быть лишь ускорен эволюционный процесс, и в силу этого пройденные человечеством периоды истории культуры Бергсон рассматривал как эволюционные.
О. Шпенглер в работе «Закат Европы» опроверг и неявно развенчал теорию А. Бергсона, введя понятие «кризис культуры». Культура испытывает кризис, когда она лишается так называемой «души культуры», т.е. приводит к повторению и воспроизведению уже имеющихся форм и отсутствию новых творческих идей [5, с.129].
Другие теоретики XX века исходили из того, что основанием для переоценки ценностей культуры служит факт культурных революций. Так, например, 3. Фрейд в работах «Я и Оно», «Тотем и табу», «Психология бессознательного» рассматривает наряду с инстинктом жизни и инстинкт ему противоположный - инстинкт смерти. В этом и заложен скачкообразный феномен переоценки ценностей, что выражается в событиях «культурной революции».
Человечество, выйдя из живой природы, противодействует тенденции обратной эволюции в природе посредством инстинкта жизни. Но факты массовой гибели людей в Первую мировую войну привели 3. Фрейда к выводу о том, что инстинкт смерти иногда торжествует в поведении человека и может привести его к переходу в неорганическую форму материи, т.е. к прохождению обратной эволюции. Этот факт и является предпосылкой для переоценки ценностей в культуре.
Теоретики неофрейдизма прослеживают феномен любви к мертвому
- некрофильство. В небольших проявлениях этот феномен характеризует определенный тип личности: накопителя, скрягу, человека закрытого ко всему внешнему. В конечном итоге такие люди начинают ненавидеть все живое (в частности, приводится пример Гитлера). У этих людей стремление к уничтожению культуры очень сильно. Т.е. то, что они не могут сделать своим, они уничтожают.
Ж.-П. Сартр в работе «Экзистенциализм - это гуманизм» пишет о том,
что человек не имеет себя самого в качестве готового продукта. Нож, в отличие от человека, чтобы быть изготовленным, должен быть представленным в голове человека, его изготовляющего: сущность ножа предшествует его существованию [6, с.327]. В человеке же, наоборот, -существование предшествует сущности. Осуществляя выбор, человек абсолютно свободен, при этом он выбирает в своих действиях все человечество, которому дает свое личное видение мира и символов культуры. Никаких предпосылок к этому выбору не существует: человек находится в ситуации отчаяния, тревоги и страха, которые не может снять, по мнению французского мыслителя, ни одна религия [6, с.328].
В конце XX в. возникает движение постмодернизма в культуре, которое изгоняет разум из основания культуры, где культура интерпретируется как свободное действие, а разум - как инструмент принуждения. Следовательно, люди с помощью разума как инструмента власти воздействуют на других людей, подчиняя их себе посредством культуры. Разум в интерпретации постмодернистов предстает как инструмент «воли к власти» одних людей над другими.
Ф. Ницше в работе «По ту сторону добра и зла» противопоставляет понятиям «добро» и «зло» категории «лучшее» и «худшее» [7, с.398]. Добро характерно для «толпы», которая щадит «ничтожество», в то же время проявляя зло ко всему «здоровому». Поэтому нужно встать по ту сторону добра и зла, - призывает Ницше. Это уже призыв к радикальной переоценке ценностей, которые исторически накопило человечество. «Лучшим», согласно Ницше, является поддержка сильного, талантливого, а «худшим» - потакание страстям массы. Поэтому Ницше призывает к антигуманистическому началу в культуре: «падающего - подтолкни». Если человек достоин выжить, то он выживет. Далее следует такой ницшеанский тезис: «... высший вид милосердия - жестокость...».
Проявляя «жестокость к ближнему», мы проявляем «милосердие к дальнему», иначе говоря, согласно Ф Ницше, «временное насилие» оправдывает будущее благо. Данные парадоксальные выводы привели немецкого мыслителя к тезису: никакого «равенства» нет, его придумали «слабые». Как видим, переоценка ценностей в культуре не всегда была сопряжена с гуманизмом.
Тем не менее, культура развивается путем изменения ее форм с одновременным сохранением предыдущих. Понятие «эволюция» не рассматривает столкновение культурных объектов и культурных форм. Напротив, культурная революция представляет собой отрицание некоторыми культурными формами других. Понятие «отрицание» [8, с.86] ввел Г.В.Ф. Гегель в работе «Наука логики». Понятие, развитие которого в самом себе прослеживал Гегель, приводит к выведению другого понятия, противостоящего исходному. Такая процедура называется отрицанием понятия. Например, природа является отрицанием абсолютной идеи, «ее
инобытием» (Гегель). Применительно к культуре, отрицание
представляется как переосмысление объектов культуры и культурологических концепций. Часть объектов культуры при этом теряет свою исходную значимость.
Примеры культурных революций в истории культуры:
I . Период античности: 1) «софистический поворот» к человеку, ознаменованный тезисом Протагора: «человек - мера всех вещей». Эта революция переосмыслила космологический взгляд на человека: человек ранее мыслился как часть вселенной или как совокупность стихий: воды, огня, воздуха, земли и эфира; 2) поздний эллинизм (поздняя античность): расширение культурного влияния на греческую мысль из региона Ближнего Востока и Индии - влияние Древнеегипетской, Хетто-лувийской, Персидской, Вавилонской, Ассирийской и Парфяно-мидийской культур. В Боспорском царстве в это время на культуру эллинизма воздействовала скифская культура.
II . Средние века предваряются так называемым «великим переселением народов», вызванного разгромом Западной Римской империи. Происходит упрощение культурных форм с одновременным заимствованием и разграничением древнеримских памятников культуры усилиями племен остготов, франков и славян. В результате этой революции возникла Средневековая культура.
III . Период XIII-XVI вв. ознаменовался появлением эпохи Возрождения в недрах Средневековья. Этот процесс можно назвать как эволюционным, так и революционным. Например, создание Флорентийской Академии итальянскими неоплатониками под идейным предводительством Марсилио Фичино в XV в. благодаря поддержке герцога Козимо Медичи, соединило средневековую и античную культуры в таком культурно-мировоззренческом явлении, как христианский неоплатонизм. В этот период появляются переводы Священного Писания на западноевропейские языки благодаря стараниям Эразма Роттердамского, Рейхлина, отделяются подложные труды Аристотеля от подлинных путем сличения их с арабскими источниками.
IV . «Новое время» начинается XVII веком: создается научная методология исследования природы Фрэнсисом Бэконом и Рене Декартом. Фрэнсис Бэкон разработал опытно-индуктивный метод познания природы и культуры (от частного к общему, от опытных данных к теоретическим). Декарт создал метод, который получил название гипотетико-дедуктивный. Во многом этот метод был противоположен методу Бэкона (здесь дискурс ученого следовал по направлению от общего к частному и от теоретических положений к опыту). Декартовская методология привела к созданию естественных наук на базе математики, а следовательно, и к увеличению роли разума в культуре. С этого времени эпоха Просвещения незаметно создает культ разума вместо культа Бога.
V . Конец XIX и XX вв. ознаменован появлением «философии жизни» и философия экзистенциализма в культуре. «Философия жизни» считает, что культура - лишь первое из проявлений феномена жизни. Экзистенциалисты редуцируют культурные ценности до второстепенной роли их по отношению к человеческому выбору в ситуации действия: человек прежде чем кем-то стать, не знает, кем он станет, поэтому, человек
- «открытый проект» для самого себя.
Таким образом, можно подытожить ход нашего теоретического анализа в следующих тезисах:
Вывод 1. Переоценка ценностей, характерная для современного мировоззрения, пытается опровергнуть традиционную христианскую иерархию ценностей, превознося ценности витальности, т.е. жизни. В частности, Ф. Ницше пишет: «нужно отказаться от права быть жалким в абсолюте».
Вывод 2. Современная западная философия культуры тем не менее выделяет новый идеал, а следовательно, и абсолютный ранг ценностей, выдвигая идеал «сверхчеловека», мужественного, сильного, волевого, доблестного, героического, - страдающего, но не сострадающего другим.
Вывод 3. Переоценка ценностей в современной философии культуры не достигла своей цели - она не смогла отказаться от абсолютного характера ценностей: вместо абсолюта - Богочеловека - она предлагает абсолютного «сверхчеловека».
Вывод 4. Переоценка ценностей в современной философской теории культуры показывает невозможность релятивирования ценности путем отрицания их абсолютности. Максимального результата здесь можно достичь самим фактом «переоценки ценностей», который неизбежен.
Так, Эрих Фромм в работах «Психоанализ и этика» и «Иметь или быть?» приходит к необходимости реставрации религиозных ценностей как основы человеческого понимания гуманизма и, следовательно, решению проблемы символов и переоценки ценностей в культуре. Каждый человек лелеет свою религию, верит в свое сокровенное, и этим проявляется его способность любить ближнего. «Любить» - означает «что-то отдавать» [9, с.57]. Тот, кто имеет и накапливает, страдает недостатком любви. Принцип жизни основывается на том, чтобы отдавать, а принцип смерти - на том, чтобы обладать и накапливать. «Иметь» - значит «умирать», а «быть» - значит «жить». В этом феномене бескорыстного альтруизма заключен еще один фактор переоценки ценностей культуры, а в более широком смысле - альтернатива и шанс для выхода из современного социокультурного кризиса человечества.
Список литературы
1. Аристотель. Метафизика /. Соч.: в 4 т. М., 1976.
2. Шелер М. Формализм в этике и материальная этика ценностей // Избранные произведения. М., Гнозис, 1994.
3. Лосский И.О. Ценность и бытие // Бог и мировое зло. М.. 1994.
4. Бергсон А. Творческая эволюция .Собр. соч. :в 5 т. СПб. 1913. Т.
1. Гл. I-II.
5. Шпенглер О. ЗакатЕвропы. М., 1993.
6. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., Политиздат, 1989.
7. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Соч.: в 2 т. М., 1990.
8. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М., 1974.
9. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1986.
V.I. Druzhinin
SYMBOLS AND CULTURAL VALUES AS PHILOSOPHICAL RE-EVALUATION OF VALUES
Sign as a cultural significat is read by images and models of culture. Symbol is a sign acts for culture itself. All cultural phenomena are symbols. One, who masters symbols, comprehends culture. That is a problem of re-evaluation of values.
Key words: symbol, cultural values, philosophy of culture, re-evaluation of values.
Получено 20.04.2011 г.
УДК 378.036(091)
H.A. Ковешникова, канд. культурологии, доц., (0862) 73-43-59, [email protected] (Россия, Орел, ФГОУ ВПО «Госуниверситет - УНПК»)
К ПРЕДЫСТОРИИ ДИЗАЙН-ОБРАЗОВАНИЯ: ОТ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ ДО НОВОГО ВРЕМЕНИ
В эпоху Возрождения нарушается характерная для Средневековья органическая связь технического и художественного творчества. Тогда же начинается специализация профессионального образования. Художников обучают лишь «изящным» искусствам, в то время как проектирование становится особым «техническим» родом деятельности.
Ключевые слова: история, дизайн-образование, проектирование, академии художеств, технические школы
Рассматривая генезис проектной культуры, В.Ф. Сидоренко называет эпоху Возрождения тем «рубежом в истории человечества, который обозначил необратимый поворот от канона к проекту» [6, с. 89]. Однако, несмотря на всю революционность Ренессанса, резкого перехода от канонической культуры к проектной не было. Не случайно в исторической периодизации Возрождение относится к позднему этапу
