CC BY
71
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2010. № 4
Д.Р. Жантиев «ШИИТСКИЙ ФАКТОР»
В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ САУДОВСКОЙ АРАВИИ (1979-2009-е гг.)
В статье анализируются исторические предпосылки и современное состояние отношений между властями и шиитским меньшинством в Саудовской Аравии, рассматриваются причины антиправительственых настроений и действий шиитской оппозиции в последние десятилетия, включая влияние «внешней силы» (Иран). Особое внимание уделяется мерам саудовского правительства по стабилизации ситуации в рамках политики национального диалога.
Ключевые слова: Саудовская Аравия, шииты, салафиты, меньшинства, сепаратизм.
The article presents the analysis of the historical background and currents state of the relations between Saudi Government and Shia minority in Saudi Arabia, including the reasons of anti-government activities among Shia opposition and the foreign (Iranian) influence. Special attention is dedicated to the measures of stabilization taken by the Saudi government in the context of the National dialogue.
Key words: Saudi Arabia, shia, salafi, minorities, separatism.
Шиитские общины Саудовской Аравии, принадлежащие к основному течению шиизма (имамийя или исна-ашарийя)1, насчитывают, по разным оценкам, от 400 тыс. до 2 млн человек2, что составляет соответственно от 2 до 10% населения королевства. Наиболее многочисленные группы шиитов компактно проживают в Восточной провинции (аш-Шаркийя), составляя в некоторых местностях (как, например, оазис Эль-Катиф) большинство населения. Исторически местные шииты ассоциируются с этнографической группой «бахрани» (т.е. «бахрейнцы»)3 - этническими арабами,
1 Имамийя (имамиты) или исна-ашарийя («двунадесятники») - преобладающее направление в рамках шиитского ислама. Его сторонники признают своими духовными руководителями 12 имамов из рода Али ибн Аби Талиба, двоюродного брата и одного из ближайших соратников пророка Мухаммада и верят в грядущее возвращение «скрытого» двенадцатого имама. Помимо шиитов-имамитов, на юге Саудовской Аравии вблизи границы с Йеменом проживают общины исмаилитов и зейдитов.
2 О проблеме определения численности шиитов в Саудовской Аравии см., например: Vali Nasr. The Shia Revival: How conflicts within Islam will shape the future. N.Y., 2006. P. 236.
3 Понятие «Бахрейн» исторически было шире, нежели группа островов, составляющих нынешнюю территорию королевства Бахрейн в Персидском Заливе, и включало, помимо них, также южное и западное побережье Залива, т.е. нынешние прибрежные районы Саудовской Аравии, Катара и Кувейта.
возводящими свою генеалогию к ряду древнеаравийских племен (в частности, бану абд аль-кайс и рабиа) и говорящих на особом одноименном диалекте (бахрани). Значительная по численности группа шиитов проживает в Медине и ее окрестностях. Шииты Медины представлены общиной сейидов (потомков пророка), насчитывающей несколько тысяч человек, а также потомками тех сподвижников Али ибн Аби Талиба и его преемников-имамов, которые являлись современниками формирования и эволюции исламской уммы. Эта наиболее многочисленная группа шиитов Медины насчитывает несколько десятков тысяч человек4. Ее представители, возводящие свою генеалогию к племени хазрадж5, компактно проживают в ряде кварталов вокруг Мечети Пророка6 в Медине. В современном обиходе данная этно-религиозная группа более известна под названием «нахавиля» от араб. «нахль» - пальмовые деревья (считается, что термин «нахавиля» восходит к османской эпохе и применялся османской администрацией Хиджаза в отношении шиитов Медины). Предки некоторых современных шиитов Медины были известными деятелями шиитского движения, составляя окружение шиитских имамов, в частности, управляли земельными угодиями, принадлежавшеми имаму Хасану. Однако, несмотря на свою древность, шиитская община Медины до сих пор остается не только малоизученной в научных кругах, но и малоизвестной даже для большинства жителей Саудовской Аравии. Другим районом концентрации шиитов в области Хиджаз является оазис Вади аль-Фара в 60 км к юго-западу от Медины. Названные шиитские общины Медины и ее окрестностей, как и их единоверцы из Восточной провинции, лишены в Саудовской Аравии возможности публично совершать особые шиитские ритуалы, но, в отличие от них, им не позволено даже возводить квартальные соборные мечети. При этом в политическом плане мединские сейиды и нахавиля представляют собой наиболее зажиточную и наименее политизированную часть саудовских шиитов и никогда
4 О шиитской общине Медины в ее современном состоянии см.: Yousifal-Khoei. The Marja' and the survival of a Community: The Shia of Medina // The most learned of the Shia / Ed. by S. Walbridge Linda). N.Y., 2001. P. 247-250.
5 Племя хазрадж - одно из двух (наряду с племенем аус) крупнейших племен Медины (в древности - Йасриб), представители которого после хиджры (переселения) пророка Мухаммада в 622 г. из Мекки в Йасриб составили группу его сподвижников - ансаров и в дальнейшем сыграли выдающуюся роль в ходе арабо-мусульманских завоеваний и рапространения ислама.
6 Мечеть Пророка (аль-Масджид ан-Набави) - одна из двух главных святынь в исламе (наряду с мекканской мечеть аль-Харам аш-Шариф), древнейшая мечеть, заложенная самим пророком Мухаммадом (впоследствии многократно расширялась и перестраивалась). На территории комплекса сооружений мечети находится могила пророка.
не участвуют (опять же в отличие от шиитов Восточной провинции) в антиправительственных выступлениях7.
С религиозно-догматической точки зрения саудовские шииты представляют собой маргинальное меньшинство по отношению к численно подавляющему суннитскому большинству, придерживающемуся салафитской (или «ваххабитской») доктрины8. Ее последователи в свою очередь считают многие элементы шиитской религиозной практики «предосудительными новшествами» (бида), противоречащими принципам исламского единобожия, или даже проявлением политеизма (ширк). Это относится в первую очередь к траурным церемониям поминовения имама аль-Хусейна и его родствеников (Ашура)9, а также к молитвенным и поминальным ритуалам, выполняемым шиитами у могил имамов и некоторых других потомков пророка. Начиная со второй половины XVIII в. подчинение шиитских общин саудовским эмирам создавало определенный проблемный фон в районах компактного проживания шиитских общин. В обмен на лояльность власть не допускала их преследований со стороны суннитских салафитских радикалов за саму принадлежность к шиизму. Но при этом возможностей публично демонстрировать свою религиозную принадлежность шииты также были лишены.
Покорение преимущественно шиитской области Эль-Хаса (приблизительно соответствующей территория нынешней Восточной провинции Саудовской Аравии) войсками эмира Абд аль-Азиза ибн Абд ар-Рахмана (будущего первого короля Саудовской Аравии) в 1913 г. не сопровождалось попытками насаждения господствующей
7 Yousif al-Khoei. The Marja' and the survival of a Community: The Shia of Medina. P. 249-250.
8 Салафиты (ас-салафийя) - исламский термин, происходящий от выражения «ас-саляф ас-салихин» (благочестивые предки). Имеются в виду наиболее праведные мусульмане, относящиеся к первым трем поколениям последователей ислама. В современном употреблении «салафитами» именуют представителей различных суннитских религиозно-политических групп и движений, выступающих за «возврат ислама к его изначальной чистоте» и «исламскому возрождению». «Ваххабиты» - условное обозначение сторонников религиозно-политического движения в центральной Аравии XVIII в. под лозунгом строгого соблюдения принципов единобожия (таухид), вдохновителем и идейным руководителем которого был шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703-1792). Движение дало начало процессу объединения аравийских земель и возникновению государства Саудитов.
9 Имам аль-Хусейн ибн Али (626-680), второй шиитский имам, сын Али ибн Аби Талиба (двоюродного брата пророка Мухаммада и первого имама шиитов) и дочери пророка Фатимы. Фигура имама аль-Хусейна имеет особое значение в шиитском исламе ввиду его мученической гибели при Кербеле, где он сам и группа его родственников и сподвижников пала от рук войска омейядского халифа Язида. Ашура - 10-й день месяца мухаррам по мусульманскому лунному календарю, день особых траурных поминальных церемоний шиитов, оплакивающих гибель имама аль-Хусейна и его сподвижников.
в саудовском эмирате салафитской доктрины. Назначенный наместником (эмиром) новой провинции двоюродный брат правителя Абдаллах ибн Джилюви расправился с активными противниками власти Саудитов из числа местных шиитов (особенно в оазисе Эль-Катиф), однако не пытался искоренить шиитскую доктрину и религиозную практику среди новых подданных. Ситуация стала в некоторой степени меняться с конца 20-х гг. XX в., когда король Абд аль-Азиз ибн Абд ар-Рахман, частично уступая требованиям религиозных консерваторов из числа движения ихван10, направил в Восточную провинцию салафитских проповедников. Впрочем, до жестких насильственных мер по обращению шиитов в суннизм дело так и не дошло. Король позволил местным шиитам сохранить свои мечети и, что особенно важно, свои шариатские суды, выносящие решения на основании норм джаафаритского мазхаба. В то же время шиитам запрещалось публичное совершение шиитских ритуалов и праздников, т.е. действий, способных оскорбить религиозные чувства соседей-суннитов (число которых тем временем росло благодаря притоку переселенцев из центральных и западных областей государства). Данный запрет, впрочем, время от времени нарушался, что не раз приводило к репрессивным действиям властей, привыкших видеть в шиитских церемониях проявления нелояльности к правящей королевской семье.
В процессе формирования государственных институтов Саудовской Аравии представителям шиитского меньшинства были отведены лишь низшие «этажи» социальной иерархии. Они не могут рассчитывать на доступ к высоким административным должностям в государственном аппарате, в армии и полиции их крайне мало, а доступ в ряды элитной Национальной гвардии11 для шиитов полностью закрыт. В то же время открытие и разработка богатейших залежей нефти в Восточной провинции привело к созданию большого числа рабочих мест, в том числе, и для местного шиитского населения. Шииты аль-Катифа и аль-Хасы составили основную
10 Ихван (букв. «братья») - радикальное религиозно-политическое движение первой трети ХХ в. в Аравии, участники которого делали особый акцент на строжайшем соблюдении норм шариата в их салафитской трактовке и нетерпимо относились к предствителям иных течений в исламе (особенно, к шиитам). Боевые отряды ихван сыграли важную роль в процессе объединения аравийских земель вокруг Риядского эмирата в первой четверти ХХ в., приведшем в итоге к созданию Королевства Саудовская Аравия. Однако в результате последующего конфликта с королевской властью ихван были разоружены, а их наиболее непримиримые руководители подверглись репрессиям. Об этом подробнее см.: Васильев А.М. История Саудовской Аравии. Гл. XII. М., 1982.
11 Национальная гвардия (аль-харас аль-ватаний) - элитный род саудовских вооруженных сил, призванный обеспечивать охрану королевской семьи и внутреннюю безопасность в государстве, формируется исключительно из представителей наиболее лояльных королевской семье суннитских племен и родов.
массу местных квалифицированных рабочих и служащих компании «Арамко», кроме того, многие предприниматели-шииты из Восточной провинции смогли заработать себе капиталы на подрядах и субподрядах, связанных с нефтяным сектором.
Открытые проявления оппозиционнных настроений среди саудовских шиитов отмечаются не ранее 1979 г. По всей видимости, поводом к ним стали два события: шиитская «исламская революция» в Иране под руководством аятоллы Хомейни и захват главной мусульманской святыни - мечети Аль-Харам аш-Шариф в Мекке группой суннитских экстремистов в ноябре 1979 г.12. Указанные события послужили основанием для критики в адрес правящей королевской семьи, причем не только со стороны шиитских «диссидентов», но и со стороны части консервативно настроенных суннитских религиозных деятелей (улама). 28 ноября 1979 г. на фоне продолжающейся драмы с захватом мечети аль-Харам аш-Шариф шииты Эль-Катифа и некоторых других населенных пунктов Восточной провинции предприняли попытку публично совершить траурные церемонии Ашуры. После того, как Национальная гвардия попыталась разогнать участников траурных церемоний, в Эль-Катифе вспыхнули массовые беспорядки шиитов, при подавлении которых появились первые жертвы. Два месяца спустя последовали новые демонстрации шиитов в Эль-Катифе, при разгоне которых число погибших возросло. Характерно, что протестующие не только требовали у властей права прилюдно соблюдать шиитские религиохные обряды, но и адресовали королевской власти жесткие обвинения в отходе от принципов шариата, в коррупции и зависимости от Запада13. Этот набор критических обвинений практически совпадал как с обличительной риторикой в отношении аравийских монархий, идущей из Тегерана, так и с тезисами радикальных сунитских идеологов, вставших в оппозицию к власти внутри самой Саудовской Аравии. В высокой степени политизированными оказались также и экономические требования, выдвигавшиеся участниками шиитских протестов в Восточной провинции. По их мнению (впрочем, не слишком аргументированному), шииты подвергались в королевстве не только социальной, но и экономической дискриминации, а монопольный
12 Захват главной исламской святыни, мечети аль-Харам аш-Шариф в ноябре 1979 г. группой вооруженных суннитских экстремистов во главе с Джухайманом аль-Утайби привел к двухмесячной осаде мечети саудовскими силами безопасности, закончившейся кровопролитным штурмом. Эти события показали реальность угрозы религиозного экстремизма для внутренней безопасности Саудовской Аравии и авторитета королевской власти.
13 Об этих событиях см., например: Guido Steinberg. The Wahhabi Ulama and the Saudi State // Eds. by Paul Aarts and Gerd Nonneman. Saudi Arabia in the Balance. L., 2005. P. 28-29.
контроль правящей суннитской семьи над нефтяными богатствами Восточной провинции (населенной, преимущественно, шиитами) являлся актом несправедливости. Требуя «более справедливого» перераспределения нефтяных доходов в пользу шиитов, некоторые шиитские активисты доходили до призывов саботажа на нефтяных месторождениях и нефтепроводах с целью оказать радикальное давление на правительство14. Подавление шиитских беспорядков 1979 г., так и не успевших перерасти в восстание, силами Национальной гвардии в итоге позволило восстановить порядок. Опасаясь повторения волнений, власти предприняли серьезные меры по улучшению экономической ситуации в Восточной провинции. Символом этой политики стал масштабный проект создания промышленного района и города Эль-Джубейль, благодаря которому шииты получили дополнительно тысячи рабочих мест. В то же время любые попытки антиправительственной агитации среди шиитов пресекались силами безопасности.
События 1979 г. открыли новый непростой период в отношениях саудовских властей и шиитского меньшинства на востоке страны. Придерживаясь консервативной стратегии сохранения «статус кво», эр-Рияд предпринял серьезные усилия по укреплению мер безопасности в районах компактного проживания шиитов. Эффективная работа саудовских спецслужб и полиции не позволила шиитской оппозиции в Эль-Катифе и других городах Восточной провинции перейти к активным антиправительственным действиям ни в годы ирано-иракской войны, ни в последующий период. Кроме того, королевская семья сочла необходимым активизировать взаимодействие с теми местными авторитетными шиитскими религиозными деятелями, чьи программные установки ограничивались требованиями равноправия, но не ставили под сомнение саудовский суверенитет. Такой линии придерживался, в частности, шейх Хасан ас-Саффар из Эль-Катифа15. Во многом благодаря его усилиям оппозиционные настроения среди шиитов Восточной провинции были направлены в русло контролируемого диалога с властями. Этот процесс был вызван не только внутренними, но и внешними причинами. Определенную роль здесь сыграли такие факторы, как снижение активности иранской пропаганды по продвижению «исламской революции» в арабском мире в годы ирано-иракской войны, тяжелое впечатление
14 Подробнее о волнениях шиитов в 1979 г. см.: Toby Jones. Rebellion on the Saudi Periphery: Modernity, Marginalization, and the Shi'a Uprising of 1979 // International Journal of Middle Eastern Studies. Vol. 38 (2006). P. 213-233.
15 Шейх Хасан Муса ас-Саффар (1958 г. р.) - наиболее значительная фигура среди религиозной верхушки саудовских шиитов, неформальный лидер общины. О его жизни, научной и политической деятельности см.: http://www.saudishia.com/? act=artc&id=62 (30 мая 2010 г.)
от гражданской войны в Алжире и особенно ситуация, сложившаяся в результате захвата Кувейта Саддамом Хусейном в 1990 г. В тот момент чувство страха перед внешней угрозой содействовало сплочению саудовского общества. Жесткий «антишиитский» имидж багдадского режима способствовал тому, что даже те лидеры саудовских шиитов, которые находились в эмиграции (в том числе шейх ас-Саффар), выступили с призывом защиты родины. В ответ на такой жест саудовские власти объявили амнистию диссидентам и позволили им вернуться на родину. После возвращения шейх ас-Саффар и его сподвижники вели умеренную правозащитную деятельность, пытаясь наладить с властями диалог и время от времени подавая петиции с протестами против проявлений социальной и религиозной дискриминации в отношении шиитской общины.
На дальнейшую историю взимоотношений между саудовским государством и его шиитскими подданными немалое влияние оказали как общие социально-экономические проблемы Саудовской Аравии, так и драматические события, последовавшие вслед за терактами 11 сентября 2001 г. Вторжение американских войск в Афганистан, а затем - в Ирак, а также идущие из Вашингтона требования «демократизации» арабских режимов вынуждали саудовское руководство реагировать на происходящее и защищаться от нападок, исходящих из Вашингтона. Сохраняя союзнические отношения с США, Эр-Рияд тем не менее всячески дистанцировался от прямой поддержки военных действий американцев против Ирака и одновременно стремился отвести от себя обвинения в нежелании проводить какие-либо реформы. В январе 2003 г. наследный принц (ныне - король Саудовской Аравии) Абдалла ибн Абд аль-Азиз выступил с инициативой политических реформ, которые, по его замыслу, должны были затронуть не только Саудовскую Аравию, но и другие страны региона. В самом королевстве этот призыв был подхвачен несколькими инициативными группами сторонников реформ, наиболее заметной из которых была группа Мухаммада аль-Мухайсена, преподнесшая наследному принцу петицию с перечислением необходимых и желательных преобразований16. В их числе фигурировали такие требования, как формирование Консультативного совета (маджлис аш-Шура) на основе прозрачной процедуры выборов, гарантии гражданских свобод, прекращение практики внесудебных репрессивных мер и борьба с коррупцией. Возводя свои предложения к шариатским нормам, сторонники реформ сохраняли лояльность властям, никоим образом не ставили под сомнение основы существующей политической системы и
16 Об этом см.: Toby Jones. Seeking a "Social Contract for Saudi Arabia" // http:// www.merip.org/mer/mer228/228_jones.html (20 мая 2009 г.)
48
фактически ограничивались требованиями о соблюдении принципа «совещательности» (шура) во взаимоотношениях правителей и подданных. Примечательно, однако, что даже такая скромная по своим требованиям программа реформ, исходившая от представителей суннитского большинства, воодушевила шиитское меньшинство на открытое формулирование своей собственной программы реформ. В апреле того же 2003 г. инициативная группа из 450 шиитов представила наследному принцу Абдалле более амбициозную программу реформ, напрямую затрагивавших, в том числе и религиозную сферу. Как и их предшественники из числа суннитских реформаторов, шиитские активисты подчеркивали свои верноподданнические чувства и стремление к укреплению саудовского суверенитета. Однако залогом этого они считали гарантии шиитам социального и религиозного равноправия в саудовском государстве и обществе. Обращаясь к фактическому правителю королевства с просьбой защитить их от нападок со стороны «фанатичных сектантских тенденций, разжигающих ненависть», авторы петиции предлагали предоставить шиитам более достойное представительство в Консультативном совете (среди 120 членов которого шиитов в то время было только двое), а также на государственной службе (включая военную и дипломатическую)17. Более того, авторы петиции во имя обеспечения подлинного равноправия суннитов и шиитов призывали к снятию негласного (но при этом строго соблюдавшегося властями) запрета на строительство шиитских мечетей, создание шиитских учебных заведений и издание шиитской религиозной литературы, а также предлагали властям установить уголовные наказания за оскорбление религиозных чувств шиитов и гласно осудить любые иные проявления религиозной дискриминации. Несмотря на небывало широкий размах требований, реализация которых в принципе угрожала подорвать идеологическую монополию салафитского ислама в саудовском обществе, наследный принц Абдалла принял руководителей шиитской инициативной группы и внимательно их выслушал. Вероятно, на фоне драматических событий войны в соседнем Ираке и усиления давления со стороны США ему импонировало то, что шиитские подданные в столь тяжелое время выражают лояльность и прибегают к защите королевской семьи, а не ищут иных политических альтернатив. Важно отметить, что в то время в западных СМИ уже стали появляться «аналитические» публикации, авторы которых считали возможным (или даже желательным) с точки зрения США и их союзников отделение богатых нефтью восточных районов Саудовской Аравии и создание на их месте некоего шиитского государства под
17 Там же.
4 ВМУ, востоковедение, № 4
фактическим протекторатом США18. И хотя подобные предложения никогда не озвучивались американскими официальными лицами, они были восприняты в Саудовской Аравии с большой тревогой. Более того, в саудовском обществе стали распространяться слухи о том, что вслед за вторжением в Ирак (одним из поводов для которого был лозунг «освобождения» иракских шиитов) американцы могут аналогичным образом «освободить» и саудовских шиитов.
Лидеры шиитской общины КСА стремились всячески отмежеваться от подобных слухов и обвинений в сотрудничестве с внешними силами. По словам Джаафара аш-Шайеба, одного из авторов петиции, требования шиитской общественности «были предназначены для того, чтобы закрыть дверь перед любой внешней силой, желающей оказать давление на королевство и угрожать его единству»19. Тем не менее королевский режим оказался в довольно деликатной ситуации: выполнение требований петиции (пусть даже частичное и постепенное) могло быть воспринято суннитскими консерваторами как неоправданное проявление слабости и уступчивости в отношении шиитского меньшинства и его возможных внешних союзников (будь то Иран или США)20. Вместе с тем полное игнорирование требований, представленных в петиции, в свою очередь могло вызвать глубокое разочарование среди шиитов, способное привести к активизации в их среде уже радикальных, а не умеренных сил.
Стремление избежать как той, так и другой угрозы побудило королевскую семью к компромиссному решению. В начале лета 2003 г.
наследный принц Абдалла созвал в Эр-Рияде Форум «Национальный
21
диалог»21 с участием авторитетных улама, представляющих различные направления ислама. Помимо ханбалитских религиозных деятелей (естественным образом доминировавших среди участников собрания), на форум были приглашены представители других суннитских мазхабов, а также шииты из Восточной провинции и ис-маилиты из Неджрана. Сам по себе подобный форум, символизирующий плюрализм мнений и свободу дискуссий, мог показаться для саудовского общества экстраординарным и даже беспрецедентным событием. Круг обсуждаемых вопросов включал такие темы, как
18Для гипотетического шиитского государства даже якобы было придумано название - «Великий Бахрейн». О западных проектах отделения шиитских областей Саудовской Аравии. См., например: Wall Street Journal. 2003. February 3.
19 Цит по: Toby Jones. Seeking a "Social Contract for Saudi Arabia". О взглядах Джаафара аш-Шайеба см.: Jafar Mohammad Alshayeb. Sectarian Pluralism in Saudi Arabia: Perspectives and Challenges (http://www.saudishia.com/? act=artc&id=19).
20 Там же.
21 См. программную речь короля Абдаллы ибн Абд аль-Азиза по проекту «Национальный диалог» (http://www.kacnd.org/prince_word.asp).
«укрепление единства нации», преодоление межконфессиональной розни и экстремизма, методика издания фетв, права женщин и т.д. Как и в случае с петициями, проведение Форума было неоднозначно встречено различными группами саудовской общественности. В то время как сторонники реформ (как сунниты, так и шииты) всячески прославляли это мероприятие, считая его шагом на пути к установлению религиозной толерантности, консервативные салафиты считали недопустимым любые действия, способные поставить под сомнение доминирующие позиции «истинного ислама» в его хан-балитско-салафитской интерпретации. В дальнейшем, как видно, в саудовском руководстве вновь взяли верх консервативные, а не реформистские тенденции. Вероятно, это объяснялось опасениями появления новых вызовов власти со стороны радикальных салафитов (не желавших даже слышать о толерантности в отношении шиитов) в том случае, если бы требования шиитских активистов о религиозном равноправии были хотя бы частично удовлетворены22.
Дискуссии в рамках продолжающегося «Национального диалога» создали благоприятный фон для сотрудничества властей с умеренными лидерами шиитской общины (включая религиозных деятелей), но все же не смогли предотвратить проявления резких протестных настроений. Доказательством тому стали трагические события 24 февраля 2009 г., когда около Мечети Пророка в Медине в произошла жесткая конфронтация между паломниками-шиитами (преимущественно из Восточной провинции) и саудовской «религиозной полицией» (мутавваа)23. Поводом для вмешательства властей стала попытка нескольких тысяч шиитов провести массовую манифестацию и совершить шиитские обряды поклонения гробницам родственников пророка Мухаммада на кладбище «аль-Баки»24. Вслед
22 Негативно-критическое отношение салафитских улама в отношении шиитской доктрины и шиитов в целом выражено, в частности, в фетвах известного саудовского богослова шейха Абдаллы ибн Абд ар-Рахмана ибн Джибрина (Ьйр://1ЬгуеЬгееп. com/ftawa.php?view=subj&subid=1&parent=0).
23 Мутавваа (букв. «добровольцы») - принятое в Саудовской Аравии обозначение сотрудников «Лиги общественной морали» - влиятельной контрольной организации, следящей за неукоснительным соблюдением норм шариата в общественной жизни.
24 Кладбище «аль-Баки» находится рядом с Мечетью Пророка в Медине и является особо почитаемым для шиитов местом, поскольку на нем похоронены близкие родственники пророка Мухаммада, в том числе его дочь Фатима и внук имам аль-Хасан. События февраля 2009 г. на кладбище «аль-Баки» получили неоднозначное осведение в СМИ. Западная пресса сообщала о нескольких погибших, большом числе раненых и арестованных, в то время как саудовская пресса отрицала сообщения о гибели кого-либо из манифестантов и сообщала о том, что власти проявили милосердие и отпустили арестованных молодых участников беспорядков. См., например: Эр-Рияд. 2009. 27 февр. (http://www.alriyadh.com/2009/02/27/ar-ticle412697.html).
за беспорядками в Медине в Восточной провинции (в эль-Катифе и ряде окрестных поселков) прошли шиитские демонстрации протеста против действий властей. Одновременно среди населения стали распространяться листовки и прокламации, содержащие призывы к властям прекратить дискриминацию шиитов. Вслед за этим в Интернете появились резкие антиправительственные сообщения от имени запрещенной организаци «Хизбалла аль-Хиджаз», считающейся в Саудовской Аравии террористической организацией, направляемой из Ирана25. Но, вероятно, самым неприятным для властей эпизодом в ходе этой протестной волны стало выступление авторитетного шейха Нимра Бакира ан-Нимра. Уважаемый шиитский муджтахид26 из поселка эль-Аввамийя (в окрестностях эль-Катифа) не только принял участие в антиправительственной демонстрации, но и произнес яркую проповедь, в которой допустил возможность отделения районов компактного проживания шиитов от Саудовской Аравии на основе лозунга «достоинство важнее единства»27. После столь резкого выступления шейх ан-Нимр был вынужден скрываться от властей, в то время как его сторонники угрожали новыми возмущениями в случае его ареста или убийства.
Саудовские власти рассматривали шиитские выступления 2009 г. в Медине и Восточной провинции в качестве серии орга-низоваынных и согласованных по времени и месту провокаций, приуроченных к 30-й годовщине «исламской революции» в Иране. Более того, Эр-Рияд воспринял выступления местных шиитов не только как серьезный вызов внутренней безопасности, но и как результат действия внешней силы - Ирана. Официозные саудовские политологи стали говорить о явных проявлениях иранской политики утверждения своего регионального господства на Аравийском полуострове. В политический оборот было пущено такое выражение, как «шиитская петля», которой Тегеран якобы стремится охватить весь Аравийский полуостров28. Данные опасения еще более усилились, когда осенью 2009 г. на южных границах Королевства начались вооруженные столкновения между саудовскими войсками
25 Toby Matthiesen. The Shi'a of Saudi Arabia at a Crossroads (http://www.merip. org/mero/mero050609.html).
26 Муджтахиды: в шиитской среде - общее обозначение богослово-законоведов, обладающих достаточной квалификацией для формулирования самостоятельных суждений и выводов по религиозно-правовым вопросам.
27 Associated Press. 2009. 1 apr. О событиях 2008 г. в Восточной провинции см. также: Toby Matthiesen. The Shi'a of Saudi Arabia at a Crossroads (http://www.merip. org/mero/mero050609.html).
28 Об этом см., например: Шиитская «петля конфликтов» на Ближнем Востоке? (http://ar.qantara.de/webcom/show_article.php/_c-492/_nr-430/_cmt-73e9e7c0dcb-9b0bce7729e885e780ab9/i.html (20 мая 2010) /); см. также: Financial Times. 2009. 25 march.
и проникшими на саудовскую территорию отрядами йеменских повстанцев-зейдитов из движения «хусистов»29. В этой ситуации восприятие местных шиитов как «пятой колонны» Ирана и самой серьезной угрозы безопасности вынудило власти Саудовской Аравии к ужесточению полицейских мер и закрытию ряда шиитских мечетей, которые рассматривались теперь как потенциальные центры антиправительственной агитации и место сбора участников протестных акций30. Арабоязычные иранские СМИ, вещающие на арабский мир, не замедлили донести сообщения об этом до своей ау-дитории31. Руководители шиитской общины Восточной провинции оказались в крайне затруднительном положении. Такие деятели, как шейх ас-Саффар или Джаафар аш-Шайеб, на протяжении долгих лет привыкли налаживать контакты с властями, в том числе в рамках программы «Национальный диалог». На муниципальных выборах 2005 г. представители шиитского истэблишмента (разумеется, с разрешения властей) заняли места в муниципальных советах в ряде городов Восточной провинции. Не удивительно, что в 2009 г. они были шокированы размахом протестов шиитской «улицы» и особенно речью шейха ан-Нимра, которую предпочли объявить «не отражающей мнения шиитской общины»32. Однако и позиции самого шейха ас-Саффара оказались под огнем критики, в том числе и со стороны его прежних более радикальных сторонников. Так, например, Хамза аль-Хасан, бывший в 80-е гг. идеологом неформального шиитского движения, возглавляемого шейхом ас-Саффаром, после февральских событий 2009 г. стал обвинять своего бывшего наставника и других «шиитских нотаблей» в бездействии и потворствовании властям33. Предпочтя оставаться в эмиграции в Лондоне, он вместе с несколькими соратниками объявил о формировании нового оппозиционного движения саудовских шиитов под символическим названием «Халас» («Избавление»)34. Его участники, четко проявляя свои сепаратистские настроения, заявляют о невозможности сохранения «срединной позиции» и призывают саудовских
29 Зейдиты - последователи одного из течений шиизма, распространенного в Йемене. «Хусисты» - участники оппозиционного религиозно-политического движения йеменских зейдитов во главе с представителями семейства аль-Хуси. В борьбе против «хусистов» йеменские власти получили помощь от Саудовской Аравии, что вызвало нападения повстанцев на приграничные с Йеменом районы Саудовской Аравии.
30 Об этом см., в частности, доклад "Human Rights Watch" (http://www.hrw. org/en/node/85347/section/7).
31 http://www.presstv.ir/detail.aspx?id=110843§ionid=351020206
32 Toby Matthiesen. The Shi'a of Saudi Arabia at a Crossroads.
33 Ibidem.
34 См., например: Saudi Arabia's Shia press for rights (http://news.bbc.co.uk/2/hi/ middle_east/7959531.stm) (20 мая 2010 г.).
шиитов определиться по принципу «вместе с властью или против власти». Впрочем, судя по тому, что протестная волна 2009 г. все же постепено сошла на нет, влияние непримиримых радикалов на своих соотечественников остается ограниченным.
В сложившейся ситуации саудовские власти сохраняют осмотрительную выдержку и приверженность стратегии «Национального диалога». К участию в нем по-прежнему допускаются все те лидеры шиитских общин, которые находятся в пределах Королевства и не выступают с деструктивными антиправительственными лозунгами. Не идя на уступки шиитам, во многом из-за опасений жестких протестов со стороны суннитских радикалов, правительство в то же время не прекращает разговора о возможных реформах. Такая позиция позволяет сохранять «статус кво» на длительную перспективу. «Шиитский фактор» в общественно-политической жизни Саудовской Аравии остается, таким образом, главным иточником внутренней напряженности, хотя власти достаточно прочно удерживают контроль над ситуацией. При этом вопрос о роли Ирана в антиправительственных выступлениях саудовских шиитов служит почвой для обвинения шиитских активистов в пособничестве «внешней силе». Вместе с тем рассмотрение суннитско-шиитских противоречий в Саудовской Аравии (начиная с 1979 г.) как всего лишь отражения непростых саудовско-иранских отношений представляется несколько упрощенным. На протяжении рассматриваемого периода иранская пропаганда сохраняла сочувственный тон по отношению к единоверцам-шиитам в Саудовской Аравии. Но при этом официальный Тегеран никогда не ставил под сомнение саудовский суверенитет над Восточной провинцией и не стремился к конфронтации с Эр-Риядом. Не рассчитывая на серьезную поддержку извне, шиитской элите в Саудовской Аравии фактически остается либо играть роль «контролируемой оппозиции» у себя на родине, либо вставать на непримиримые позиции, но при этом вновь отправляться в эмиграцию.
Список литературы
Васильев А.М. История Саудовской Аравии. М., 1982.
Al-Khoei Yousif. The Marja' and the survival of a Community: The Shia of Medina // Ed. by Linda S. Walbridge. The most learned of the Shia. N.Y., 2001. P. 247-250.
Steinberg Guido. The Wahhabi Ulama and the Saudi State // Eds. by Paul Aarts and
Gerd Nonneman. Saudi Arabia in the Balance. L., 2005. P. 28-29. Jones Toby. Rebellion on the Saudi Periphery: Modernity, Marginalization, and the Shi'a Uprising of 1979 // International Journal of Middle Eastern Studies. Vol. 38 (2006). P. 213-233.
Jones Toby. Seeking a "Social Contract for Saudi Arabia" (http://www.merip.org/ mer/mer228/228_jones.html) (20 мая 2009 г.).
Matthiesen Toby. The Shi'a of Saudi Arabia at a Crossroads (http://www.menp. org/mero/mero050609.html).
Vali Nasr. The Shia Revival: How conflicts within Islam will shape the future. N.Y., 2006.
Saudi Arabia's Shia press for rights (http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/7959531. stm)/
Речь короля Абдаллы ибн Абд аль-Азиза по проекту «Национальный диалог» (http://www.kacnd.org/prince_word.asp).
Интервью с шейхом Хасаном ас-Саффаром о его политической деятельности (http://www.saudishia.com/?act=artc&id=62).
Фетвы шейха Абдаллы ибн Абд ар-Рахмана ибн Джибрина (http://ibn-jebreen. com/ftawa.php?view=subj&subid=1&parent=0).
Сведения об авторе: Жантиев Дмитрий Рустемович, канд. ист. наук, доцент кафедры истории стран Ближнего и Среднего Востока ИСАА МГУ имени
М.В. Ломоносова. E-mail: zdimitry@yandex.ru
