Научная статья на тему 'Схема есть схема… (о «Новом взгляде» на историю человечества)'

Схема есть схема… (о «Новом взгляде» на историю человечества) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
117
27
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ / PHILOSOPHY OF HISTORY / ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ / WORLD HISTORY / ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПРОГРЕСС / SOCIAL PROGRESS / МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ ПЛЮРАЛИЗМ / METHODOLOGICAL PLURALISM

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Ершов Юрий Геннадьевич

В статье рассматриваются некоторые онтологические и эпистемологические основания философско-исторической концепции В.Н. Сагатовского. Автор анализирует теоретическую и методологическую уязвимость классической философии истории в понимании содержания и оснований общественного прогресса.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Scheme is scheme... (on a «new approach» to human history)

In the article certain ontological and epistemological foundations of V.N.Sagatovskiy's philosophical and historical concept are discussed. The author analyses the theoretical and methodological vulnerability of classical philosophy of history in terms of content and the foundations of social progress.

Текст научной работы на тему «Схема есть схема… (о «Новом взгляде» на историю человечества)»

СХЕМА ЕСТЬ СХЕМА... (О «НОВОМ ВЗГЛЯДЕ» НА ИСТОРИЮ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА)

УДК 140.8

Обоснование В.Н. Сагатовским «нового взгляда» на историю человечества с необходимостью затрагивает массу разнообразных сюжетов, ставит сложнейшие вопросы - даже в трех статьях осветить их в должной мере задача невозможная. Трудна она и для стороннего диспутанта -полноценный анализ предлагаемых идей и гипотез легко может занять и десятикратно больший объем. Поэтому ограничусь выборочными заметками, тем более что, к сожалению, текст изобилует высказываниями, категориальный смысл которых мне плохо доступен. Например, «бытие общества во всей полноте его проявлений не сводится к объективной реальности (материи) как одному из видов бытия и, тем более к экономическому базису. Назовем бытие общества в целом его жизнедеятельностью». [5, с. 15]. Для меня это не просто смешение разных категориальных рядов, но, скорее, соединение несоединимого в рамках последовательного философского выбора, что по-своему (относительно бытия и материи) понимали классики марксизма-ленинизма (Ф. Энгельс и В.И. Ленин). Тем более определять бытие общества через его жизнедеятельность - логически уязвимая операция в контексте основных традиций решения проблемы бытия. Далее в тексте будут упомянуты «онтологические виды бытия» (что это такое?) - без дополнительных разъяснений не обойтись, аналогичная ситуация и с высказыванием о субъективной реальности как всеобщем атрибуте любого существования, в основе которой лежит неповторимое начало.

Соглашусь с оценкой автора о состоянии отечественной философии истории как застойной: по сути, и по сей день нет серьезных попыток осмысления ее предмета и объекта, места в системе философского знания, нет концептуальных прорывов в ее систематической разработке. Правда, адресовать упрек всем историческим исследованиям в отсутствии «системной рефлексии предпочтения мировоззренческо-философских установок», наверное, не вполне корректно, речь все-таки должна идти об обобщающих концепциях мета-исторического уровня.

Под понятием же истории (всемирной истории, исторического процесса) будем

Ю.Г. ЕРШОВ

понимать историю всего прошлого человечества как совокупности всех известных человеческих обществ, культур и цивилизаций, рассматриваемых в хронологической последовательности их исторического взаимодействия от первобытности до современности. Соответственно, предметом всемирной истории (всеобщей истории) в качестве теоретической дисциплины выступает описание и объяснение пространственно-временных закономерностей пути, пройденного человечеством (не претендую на исчерпывающую полноту определения, будем считать его «рабочим»).

Из методологического и мировоззренческого кризиса можно выходить как минимум двумя взаимно дополняющими друг друга путями. Во-первых, через теоретическую реконструкцию истории философии истории, приводящую к выделению основных типов философии истории. Здесь мы сразу сталкиваемся с различными типами философии истории, соответственно, с различными способами селекции концепций всемирно-исторического процесса и анализом их содержания [1]. Автор на этот счет не проводит специального исследования, хотя в большей или меньшей степени подвергает критике мировоззренческие идеалы, связанные с определенными типами идеологий, тем самым - с разными подходами к пониманию источников и движущих сил общественного развития. Правда, критика беглая, речь идет скорее о ярлыках, чем анализе содержания того или иного «изма». Дело даже не в инвективах либерализму, традиционных для последнего десятилетия, когда не утруждаются разобраться с его современным содержанием и игнорируют «самопровозглашенность» отечественных «либералов», пребывающих на уровне идей XVI века. Да, можно свести либерализм к модели общественного договора, основанного на естественном праве, но точно так же можно и коммунизм, и христианство, и т.д. свести к одной ключевой идее, которая окажется в контексте многообразной и противоречивой жизненной практики абстрактной и внеисториче-ской, то есть, утопической.

Постоянным объектом критики В.Н. Са-гатовского выступает марксистская философии истории, но складывается впечатление,

что она подменена истматом 60-70-х годов, идеологически изрядно исказившим первоисточники. По моему мнению, недопустимо материалистическое понимание истории сводить к знаменитому предисловию «К критике политической экономии». В свое время Л.Альтюссер, обсуждая идею детерминации общественного развития экономической структурой «в конечном счете», замечал: «Не подлинно марксистская традиция, а «экономизм» (механицизм) раз и навсегда устанавливает иерархию инстанций, фиксирует сущность и роль каждой из них и задает одностороннюю направленность их отношений; «экономизм», определяя навеки роли и актеров, не принимает в расчет то обстоятельство, что необходимость того или иного процесса определяется изменением обстоятельств». По его мнению, детерминация экономикой «в конечном счете» проявляется в реальной истории в том, что экономика (или политика, теория и т.д.) играет определяющую (или напротив) роль [9, с. 213]. И это не последний аргумент в защиту гораздо более богатого содержания марксовой философии истории, не утратившей определенного эвристического потенциала и по сей день. Как исследователь, отдавший длительное время формационно-му анализу, могу определенно утверждать о значительном несоответствии официальной советской версии теории общественно-экономических формаций и спектра плодотворных идей в работах К.Маркса.

Во втором случае речь должна идти о философско-методологической рефлексии в рамках определенного типа понимания закономерностей и принципов познания истории, то есть об онтологических и эпистемологических основаниях исторического миросозерцания.

Для того, чтобы понять, обосновать закономерный характер истории из всего ее многообразия, требуется найти точку, позволяющую видеть всю перспективу, т.е., идею истории, принцип объяснения всего предшествующего и последующего в развитии общества. Отсюда следует, что нет никакой истории в теоретическом значении этого слова, которая не являлась бы определенной философией истории.

Философия истории всегда стремилась к универсальному пониманию истории, поиску во внешнем многообразии и непохожести локальных культур, стран и народов единого основания исторического развития человечества. Для парадигмы классической философии истории характерна попытка увязать в единое целое весь путь, пройденный человечеством от первобытных орд, живущих собирательством, до современных информационно-

компьютерных обществ. Оптимистические концепции пронизаны верой в торжество разума и справедливости, поступательное восходящее движение добра и гуманизма в социальной организации жизни людей. Но они, как, впрочем, и пессимистические теории, влекут угрозу эсхатологической ловушки в любом размышлении о человеческой истории. То есть представления, чаще всего скрытого, неявного характера, о финале истории, разрешающем исходе - в виде катастрофического свершения или же «светлого будущего». Ложная, по классификации С.Франка, философия истории та, что пытается обосновать последнюю цель исторического развития как то «конечное состояние, к которому она должна привести и ради которого творится вся история»; в которой все события мира, прошлого и настоящего, не имеют собственного смысла, а выступают всего лишь как средство достижения этой цели. Отсюда и возникает оценка всего происходящего как прогресса, в случае движения к завершению, или регресса, в случае отклонения от истинного пути [7, с. 264]. Нетрудно заметить, насколько подобный взгляд провоцирует произвольность в выборе критериев и оснований, по которым «исчисляется» прогресс. Телеологические и финалистские концепции истории развиваются не только в богословско-религиозной форме, они могут принимать и вполне светский вид, порой даже не осознавая своего подлинного характера и даже ожесточенно критикуя «собратьев» за «ненаучность» и «реакционность». Типичным примером выступает теория научного коммунизма, обосновывающая неизбежность наступления «светлого будущего» всего человечества, представляющая тем самым вариант своеобразной, «мирской» эсхатологии.

В.Н. Сагатовский связывает «светлое будущее» с ноосферным мировоззрением, результатом которого будет построение деятельности на отказе от отношения друг к другу только как к средству или конкуренту. Если же будут возникать различия интересов и противоречия между людьми, то -«Вот тут и нужна реальная оптимизация, основанная на взаимных уступках, мера которых определяется в данных условиях нарушением гармонии между участниками при одновременном обеспечении развития целого» [4, с. 4]. Здесь невольно вспоминается антиутопия С.Лема «Возвращение со звезд», рисующая гармоничное состояние будущего общества, лишенного какой-либо агрессии, - «„мир, защищенный от опасностей. В нем не было места ни угрозе, ни борьбе, ни насилию: мир кротости, мягких форм и обычаев, постепенных переходов,

нетрагических ситуаций...» [3, с. 363-364]. Почему вспоминается? Видимо, из-за определения автором человечества в качестве биологического вида (популяция приматов?), перешедшего к социальной форме существования, но находящегося в состоянии предыстории на пути к подлинной истории. Понятие предыстории предполагает некое должное состояние человечества, в котором «биологический вид» должен обрести себя и раскрыть свою сущность. В антиутопии Лема «животное» состояние человечества преодолевается бетризацией - фармакологическими средствами. Результат - конец «нашей» человеческой истории.

Возникают здесь и другие вопросы. Если сущность человечества определяется через его способность адаптации в глобальный геобиоценоз, то в чем заключается «подлинно» человеческое существование? Если мы можем не дожить до берега подлинно человеческой истории, как предусмотрительно отмечается в статье, значит, ноосферный аттрактор не обладает необходимостью и достаточностью.

Пожелание автора о том, что «общие положения ноосферного идеала должны быть системно конкретизированы вплоть до предметно-технологического уровня», в этой связи весьма характерно. Размышления о «состоянии развивающейся гармонии», «оптимальном соотношении развития и гармонии на каждом этапе», «единстве и взаимной дополнительности» напоминают перелицовку славянофильской соборности, евразийской симфонич-ности и т.п., ставших традиционными заклинаниями в отечественной литературе и равносильные упованию на чудо.

Сегодня такой подход отвергается современными философскими парадигмами в силу его наивности и теоретико-методологической уязвимости. Постнеклас-сический взгляд на социально-историческую реальность вообще оставляет в прошлом саму идею прогресса, считая ее не соответствующей ни развитию науки, ни духовно-нравственному облику человечества, ни истории ХХ века. Действительно кажется, что никогда ранее не был так велик контраст между взлетами творческого гения человека в науке и технике и обращенностью их против человечности в войнах, разрушении природной среды, личностной деградации. Кроме того, сведение истории к прогрессу уничтожает необходимость прочтения истории как опыта - ведь в прогрессивном развитии прошлое не повторяется, отсюда нет нужды изучать причины, породившие те или иные явления, процессы.

Ни одна из универсалистских схем не в состоянии вразумительно представить

единство микроистории (субъективно-личностного, индивидного) и макроистории (обобщенных процессов) как разномасштабных онтологических измерений. Более того, существует позиция, согласно которой такая задача и нерешаема подобно тому, как «методы квантовой физики неприменимы в исследованиях макромира, а методы классической физики - в исследованиях микромира» [2, с. 52]. Поскольку в исторической науке в результате ее дифференциации появляются все новые и новые дисциплины: экономическая история, история права, искусств, историческая экология, история частной жизни, устная история и гендерная история и т.д., и т.п., постольку с необходимостью возникает потребность в теоретико-методологическом синтезе.

Решает ли задачу синтеза предложенная автором категориальная новация -социально-антропологическая целостность (САЦ), понимаемая как единство общества в целом, общностей и отдельных личностей? Обладают ли эвристическим потенциалом категориальные ряды, определяющие специфику САЦ и ее жизнедеятельность: природные, социальные и психологические функциональные ряды? Продуктивно ли понятие естественно-исторической формации как системы сфер жизнедеятельности, необходимых и достаточных для существования формации? (Тавтология?). Высказано соображение о возможных моделях как общественно-экономической, так и общественно-политической, общественно-религиозной формаций и т.д. Можно вести бесконечный спор о точности содержания и уместности использования категориальных новаций, но, в конечном счете, суть дела заключается в предметной демонстрации достижений и преимуществ «нового взгляда», теоретической реконструкции всемирно-исторического процесса.

Скажем, С.В. Костов, обосновав идею двойного методологического синтеза в современной исторической науке, предоставляет пример организации исследовательской работы в изучении Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. В синтезе по вертикали используются: а) цивилизационный метод (исследование противостояния Западной и Российской цивилизаций); б) формационный (взаимодействие капитализма и социализма); в) методы макро- и микроанализа (изучение суммарного социального действия отдельных общественных групп); г) методы персональной истории и фактологического анализа документов, показаний свидетелей, биографий и автобиографий и т.д. Синтез по горизонтали включает в себя методы аналогичного (сверху вниз)

приближения к историческим событиям: а) синергетика; б) макро- и микрометоды социологии; в) психоментальные методы социальной психологии; г) методы целого ряда дисциплин, проблематику которых может затронуть конкретное исследование Великой Отечественной войны - демография, климатология, география, этнология и т.д. [2, с. 57-58]. Представляется, что это перспективный путь интеграции самых разнообразных теоретических дисциплин в познании механизмов движения человеческой истории, понимания ее векторов и возможных состояний.

Пока же «новый взгляд» вписывается, как это четко было показано еще И.Валлерстайном, в следующую простую схему объяснения процессов социального изменения обществоведами. Сначала требуется зафиксировать непосредственные изменения, а затем определить их в качестве рациональных или функциональных, в той или иной степени объясняющих социально-историческую реальность. Затем же создается проект достижения должного состояния общества, как правило, с приоритетом использования властно-политической мощи или же духовно-нравственного совершенствования.

Автор делает упрек существующим философско-историческим концепциям в идеологизированности, произвольности и субъективности. Для меня он выглядит несколько архаично, поскольку теоретико-методологической альтернативы субъективизму и идеологичности нет и быть не может. Например В.А. Тишков говорит о жесткой привязанности прошлых «всемирных историй» к историям национальных государств, выступающих преимущественно социально-политическими историями и лишь частично историями культуры. Он подчеркивает, что любые версии национальных историй мотивированы идеологически и политически.

В более общем случае речь идет о предпосылочности и обусловленности любого социального познания, выступающих необходимым моментом истины. Духовный и мыслительный горизонт познающего субъекта всегда детерминирован массой наличных обстоятельств,.. следовательно, всегда ограничен [6] .

В.Н. Сагатовский спрашивает: «Как соотнести моменты истины отдельных моделей в некоей системной форме и избежать при этом эклектики?». По его мнению, многообразие историко-философских концепций и частичность их объясняющей способности приводят к отсутствию достаточной полноты и последовательности [5, с. 13].

Но в каждой научной дисциплине в любой период ее развития обнаруживается несколько альтернативных подходов (концепций, парадигм и т.д.) описания и объяснения одного и того же объекта. По сравнению с естествознанием, математикой и техническими науками социогума-нитарная методология более разнообразна в использовании операций и предписаний по достижению, организации и обоснованию нового знания. Подобное положение дел обусловлено плюрализмом онтологических моделей социальной реальности и вытекающих из них метатеоретических постулатов, зависящих в свою очередь от классовой, национально-этнической и т.п. принадлежности исследователя. В изучении социальных объектов и самого человека уже эмпирический базис науки образуется человеческими значениями, смыслами и ценностями, детерминирующими поведение и деятельность людей. Это мир многообразных интерсубъективных и межсубъективных отношений, постигаемых через проникновение в сущность оснований, характер и способы организации, цели и мотивы человеческой деятельности. Поэтому сегодня многообразие и альтернативность теоретических подходов для любой научной дисциплины не исключение, тем более - не аномалия, а норма.

Основные регулятивы современного теоретического познания включают в себя установку на критический анализ единственного научного подхода и выдвижение альтернатив, отрицание возможности единственно верного и исчерпывающего описания и объяснения действительности - в связи с этим понимание истины как регулятивного идеала; отсюда сама научная теория рассматривается не как описание реальности, но как модельная схема, относительно правдоподобная, но обреченная на пересмотр и замену новой схемой.

Значение работы, проделанной В.Н. Сагатовским, я оцениваю исходя из того, что соперничество теоретических альтернатив ведет к позитивным результатам, поскольку альтернативный подход позволяет выявить, описать и объяснить то, что в других подходах не «видится». Конкуренция подходов является катализатором теоретического развития - заставляет утверждать и доказывать преимущества применяемого подхода, совершенствовать исходные обоснования, отбрасывать ошибочные или неплодотворные гипотезы.

Я полностью согласен с пафосом статей В.Н. Сагатовского - из целеполагаю-щего характера человеческой деятельности вытекает необходимость и, чаще всего,

неосознаваемая потребность в знании о предпочтительных вариантах практических действий, выявляющих ценностную значимость предметов, вещей и т.п. для человека. Человек как существо социальное и духовное не может существовать без ценностей и идеалов, создающих каркас его личности, определяющих его отношение к другим людям, к самому себе, к миру и истории. Историческая ситуация, в которой всегда находится человек, как единство прошлого и его прочтения сегодня, выводит за пределы сиюминутной данности к метафизической полноте бытия, к преодолению абсурдности разорванных между собой фрагментов жизни.

Человек, взятый в его родовом измерении, т.е. как представитель всего человечества, неразрывно связан с историей, поскольку все время, образно говоря, балансирует между прошлым и будущим, будучи «помещенным» в настоящее. Он - и возможность, значит, постоянная и динамичная неполнота, тревога и обращенность в будущее; он - и действие, направленное к оправдывающей это действие потусторонней цели. Но человек и состоявшееся прошедшее, для которого смена поколений и эпох, т.е. будущее, наделяет смыслом эту смену, или собственно историю - как раскрытие прошлого, не случайного, не абсурдного. В этом аспекте даже одностороннее, частичное отношение к прошлому, реставрирующее его как должное, или к настоящему, понимаемому как реализованный идеал, все равно создает будущее, связанное, обусловленное, созданное, следовательно, пронизанное единством и смыслом.

Идея незамкнутости человеческой истории и невозможности знать ее финал не тождественна полной тщетности и бесполезности высказываний о смысле и цели всемирно-исторического процесса, его наполненности определенным содержанием,

получающим ту или иную оценку. Поэтому мы не должны стыдливо отказываться от идеи прогресса, но наоборот, именно с ней связывать осмысленный характер истории. В этом случае прогресс понимается как такие социокультурные изменения, которые связаны с ростом рефлексивного отношения к истории, творческого потенциала общества, способности преодолевать негативные явления, создавать культуру компромисса. Отвергая предопределение и абсолютность прогресса, мы считаем, что антиэнтропийный характер культуры позволяет говорить о возможности поступательного развития человечества. Главное - чтобы действительно происходило совмещение регулятивных устремлений разума (мировоззренческого идеала) и операционально-управленческих решений. Как верно было отмечено, «реальное политическое развитие современных обществ - это тесная связь открытости как институционального условия прогресса и постепенного развития демократии как нормативной стороны общественного развития. Демократические устремления направляют эволюцию институтов в открытых политических системах» [8, с. 137]. Вопрос же о степени идентичности властвующих и управляемых, уровне открытости общества и политического плюрализма - нелинейный вопрос, он решается самой социальной практикой.

У меня нет предрассудков относительно схем, применяемых в социально-гуманитарном познании. Схематичность присуща любому виду познавательной деятельности, выражая ее относительность и преходящий характер. Поэтому онтолого-методологическая «систем но-содержательная схема», предложенная В.Н. Сагатовским, закономерно порождает вопросы и критические замечания, что отнюдь не умаляет плодотворности проделанной автором работы.

1. Коломоец, Е.Н. Опыт метафилософии истории [Текст] / Е.Н. Коломоец, М.А. Кукарцева // Вестник Московского университета. - Серия 7. Философия. - 2000. - № 6.

2. Костов, С.В. Двойной методологической синтез в современной исторической науке [Текст] / С.В. Костов // Вопросы гуманитарных наук. - 2004. - № 4 (13).

3. Лем, С. Собр. соч. в 10 т. [Текст] / С. Лем. - Т. 2. - М., 1992.

4. Сагатовский, В.Н. Новый взгляд на историю (попытка обоснования) [Текст] / В.Н. Сагатовский // Социум и власть. - 2011. - № 1.

5. Сагатовский, В.Н. Новый взгляд на историю (попытка обоснования) [Текст] / В.Н. Сагатовский // Социум и власть. - 2010. - № 3.

6. Тишков, В.А. Новая историческая культура (размышления после XXI Международного конгресса исторических наук) [Текст] / В.А. Тишков // Новая и новейшая история. - 2011. - № 2.

7. Франк, С.Л. Духовные основы общества. Введение в социальную философию [Текст] / С.Л. Франк // Русское зарубежье. - Л., 1991.

8. Шарыкин, Б.В. Социальная инженерия К.Р. Поппера и «нормативное видение мира» франкфуртца-ми [Текст] / Б.В. Шарыкин // Известия ТулГУ. - Сер. Гуманитар. и социал.-экон. науки. - 2000. - Вып. 5.

9. Althusser, L. For Marx [Text] / L. Althusser. - N. Y., 1970.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.