CC BY
111
УДК 81'37+81:008 Е. М. Масленникова
канд. филол. наук, доц., доц. каф. английского языка Тверского государственного университета; e-mail: [email protected]
СЕМЬ СМЕРТНЫХ ГРЕХОВ В АНГЛИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ: ЛИНГВОКУЛЬТУРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ
В статье обсуждаются особенности использования англоязычными авторами образов семи смертных грехов относительно национальной конвенциональной семиотической системы, когда их названия выступают как аллегория, символ и эмблема. Показаны параметры персонификации грехов и пороков.
Ключевые слова: лингвокультура; аллегория; символ; эмблема; персонификация, художественный перевод.
Maslennikova E. M.
Ph.D., Ass. Prof., English Language Department, Tver State University; e-mail: [email protected]
SEVEN DEADLY SINS IN ENGLISH LITERATURE: LINGUO-CULTURAL PECULIARITIES
The article discusses different cases of using the seven deadly sins' images by English-speaking authors according to the national conventional semiotic system, when the names of the seven deadly sins appear as an allegory, symbol and emblem. Aspects of sins' and vices' personification are described.
Key words: linguo-culture; allegory; symbol; emblem; personification; literary translation.
Для наименования сложившегося согласно католической традиции списка семи основных грехов (Superbia - «гордыня», Invidia -«зависть», Ira - «гнев», Acedia - «уныние», Avaritia - «сребролюбие», Gula - «чревоугодие», Luxuries - «похоть, блуд») в английском языке обычно используются существительные Pride, Envy, Wrath, Sloth, Avarice, Gluttony и Lust.
Поэты и писатели неоднократно обращались к списку смертных грехов, высказывая предположения об их сущности, предлагая разные версии их возникновения в соответствии с христианской доктриной и следуя устоявшейся типологии. Рассмотрим особенности актуализации предметной соотнесенности семи смертных грехов
относительно конвенциональной семиотической системы, когда их названия выступают как аллегория, символ и эмблема, получая статус специфических модусов общения [1]. Особенностью английской литературы может быть признано перенесение человеческих черт на этико-эстетическую категорию греха. Прослеживается культурная традиция представлять грехи как олицетворенный образ с одновременным сохранением дидактического аллегоризма. Символическая образность и емкость основаны на отрицательной аналогии и / или на переработке известных сюжетов. В художественных произведениях утвердилось отождествление некоторых грехов с представителями отдельных социальных слоев общества, грехи то приобретают специфические мужские признаки, то предстают в женском обличии.
В книге I из «Королевы фей» / «The Faerie Queene» (1590) Э. Спенсера (1552-1599) перед Рыцарем Красного Креста (The Redcrosse Knight), олицетворяющего благочестие, проходит процессия грехов, сопровождающих Даму в красном (Dame in her purple pall), злой дух по имени Дуэсса / Duessa, символизирующий католическую церковь. Несмотря на то, что в эпизоде прослеживаются явные отсылки к всадникам-предвестникам апокалипсиса, у Э. Спенсера Дуэсса выступает как символ вероломности и лжи. Рыцарь Красного Креста -это Святой Георгий, считающийся покровителем Англии; красный крест на белом фоне - флаг Англии. Праздность восседает на осле (sluggish Idlenesse vpon a slouthfull Asse) и одета в черные одежды, напоминающие монашеские. Облаченное в зеленые виноградные листья пьяное Обжорство сидит верхом на свинье (Gluttony on a filthie swine). Распутство в зеленых одеждах сидит на козле (Lechery vpon a bearded Goat). Верблюд Корыстолюбия нагружен золотом (greedy Auarice vpon a Camell loaden all with gold). На волке - скалит зубы Зависть (Enuie vpon a wolfe) в одежде трудноопределяемого (discolourd) цвета. На льве восседает с факелом в руках Гнев (Wrath vpon a Lion), чья рваная одежда запятнана пролитой кровью (staind with blood, and all to rags yrent). Замыкают процессию Сатана и Slowth. Отметим, что место, куда направляется процессия, украшено изображениями павлинов (faire Pecocks excell in pride), а, как известно, в английском языке существуют идиомы as proud as a peacock - «гордый, как павлин» (ср. с русским вариантом «гордый, как индюк») и play the peacock -«важничать». Собственная мифология Э. Спенсера переплетается
с легендой о том, как Гера перенесла глаза великана Аргуса на оперение павлина (full of Argus eyes their tailes dispredden wide).
Отголоски мифопоэтических традиций прослеживаются во многих зооморфных образах, получивших кроме отрицательных коннотаций также особый символический и / или аллегорический характер, как, например, в представлении-маске Дж. Мильтона (1608-1674) «A Maske presented at Ludlow-Castle» (1634), где упоминается swinish gluttony.
В «Трагическую историю доктора Фауста» / «The Tragicall History of Doctor Faustus», опубликованную в 1604 г., К. Марло (1564-1593) включает собственный апокрифичный текст о происхождении смертных грехов, связывая образы грехов с современной ему реальностью. По воле Люцифера Мефистофель заставляет предстать перед Фаустом семь смертных грехов (Seven Sinnes), каждый из которых объясняет свою сущность и происхождение. Первым и, следовательно, самым страшным грехом оказывается Pride. Затем следуют Covetousnesse, Envy, Wrath, Gluttony, Sloth и Letchery. В репликах от имени Pride угадывается преувеличенно-карикатурное изображение модника; блюстители нравственности считали ношение париков грехом. Стремление к роскоши, к обладанию модными аксессуарами в виде драгоценностей и вееров также свидетельствует о проявлении гордости, причем К. Марло выбирает для обозначения гордящейся собой особы слово с негативной окраской - a Wench - «девка». Если у Гордости нет родителей, то Covetousnesse - «алчность, скупость» родилась в кожаном кошеле от хама-мужика (begotten of an old Churle in a leather bag), т. е. это качество свидетельствует о неблагородном происхождении человека. Следующий грех Envy - «зависть» происходит от трубочиста и торговки устрицами (begotten of a Chimney-sweeper, and an Oyster-wife): Зависть не умеет читать и желать сжечь книги, она худеет, когда видит других за едой, и поэтому ждет голодного мора для всего мира. Безродный Wrath - «гнев, ярость» появился на свет из пасти льва в аду (was borne in hell) и за отсутствием врагов наносит раны сам себе. Грех под именем Gluttony - «ненасытность» тратит оставленные родителями деньги на еду и пиво и утверждает, что ведет королевское происхождение по отцовской линии от окорока (Gammon of Bacon), а по материнской линии - от бочки с кларетом (Hogshead of Claret Wine), объём которой, кстати, равен 240 литрам. В качестве
имен крестных родителей для Ненасытности К. Марло комбинирует реальные имена собственные (Peter, Martin, Margery) и названия блюд, исходя из принципа аллитерации: Питер-маринованная-селедка (Peter Pickeld-herring), Мартин-мартиновская-солонина (Martin Martlemasse-beefe) и Марджери-мартовское-пиво (Margery Marchbeere). Автор высмеивает существовавшую традицию приглашать на крестины людей знатных и родовитых: Марджери-мартовское-пиво имеет дворянское происхождение (an ancient Gentlewoman). Во времена К. Марло заготовка продуктов на зиму обычно начиналась 11 ноября в день Святого Мартина. Другой грех Sloth - «лень, праздность» всё время лежит на солнечном берегу. Обращение Фауста к последнему греху как Mistris Minkes указывает на косметические хитрости того времени: сырое мясо использовалось для придания лицу свежести, для Letchery дюйм баранины дороже жареной рыбы (I am one that loves an inch of raw Mutton, better then an ell offryde Stockfish).
Один из эпизодов сатиры Д. Свифта (1667-1745) «Сказка бочки» / «A Tale of a Tub» (1704) построен в виде притчи: после смерти отца три сына получили в наследство по кафтану с указанием не менять их покрой, они выполняли отцовский наказ в течение семи лет. Познакомившись со знатными дамами - герцогиней the Dutchess d'Argent, мадам Madame de Grands Titres и графиней the Countess d'Orgueil, сыновья начали вести разгульную жизнь. За французскими именами скрываются названия трех грехов: соответственно это Covetousness, Ambition и Pride. Что касается примеров безбожного поведения, то Дж. Свифт усматривает их в пьянстве, драках, богохульстве, в посещениях театральных премьер и кофеен, в неплатежах в лавках и в адюльтере. Параболическое (иносказательное) построение текста поддерживает его «духовное» прочтение: имена непослушных сыновей Peter, Martyn, Jack указывают на основанную апостолом Петром римско-католическую церковь, англиканскую церковь (Martyn ^ деятель Реформации Martin Luther / Мартин Лютер) и протестантов-диссенторов (имя Jack как дериват от английской формы имени французского теолога John Calivin / Джон Кальвин) т. е. эпизод представляет собой проекцию на историко-литературный контекст.
В сказке О. Уайльда (1854-5900) «The Young King» (1891) присутствует вторичная мифологизация христианской идеологии, благодаря чему отдельные эпизоды строятся по принципу параболы. Во
сне Молодой Король встречает не только Бедность (Poverty with her hungry eyes) и Грех (Sin with his sodden face), на его глазах происходить борьба между Смертью / Death и Алчностью / Avarice. Развитие сюжета сказки напрямую связано с внутренним Миром текста, каждый элемент которого получает символико-аллегорический характер. Автор сознательно подготавливает и использует сложный подтекст, который предстоит раскрыть читателю: только после отказа от земных грехов, в число которых попадает привязанность к роскоши, герой О. Уайльда получает духовное преображение.
Отличительной чертой английской литературы стало стремление попытаться создать некую «наивную» генеалогию греха, выстраивая дополнительные усложненные отношения между грехами, пороками и добродетелями. В своем самом сложном по признанию критиков мифологическом произведении - поэме «Мильтон» / «Milton» (1804-1808) У. Блейк (1757-1827), называет прародителем всех семи смертных грехов Сатану (He created seven deadly sins, drawing out his infernal scroll).
В своей знаменитой «Битве книг» / «A Full and True Account of the Battel Fought Last Friday, etc.» (1697) Дж. Свифт (1667-1745), высмеивая попытки своих современников принизить достоинства сочинений античных авторов, называет Pride - «гордость» матерью Литературной Критики / Criticism, породившей в свою очередь от мужа по имени Ignorance - «невежество» нескольких детей:
Noise - «шум»;
Impudence - «дерзость, бесстыдство, наглость»;
Dullness - «тупость, скука»;
Vanity - «тщеславие»;
Positiveness - «самоуверенность»;
Pedantry - «педантичность»;
Ill-Manners - «невоспитанность».
Кстати, местожительством Литературной Критики назван архипелаг Новая Земля / Nova Zembla, расположенный в Северном Ледовитом океане.
В дидактической поэме Э. Юнга (1683-1765) «Жалоба, или Ночные мысли о жизни, смерти и бессмертии» / «The Complaint, or Night Thoughts on Life, Death and Immortality» (1742-1745) долг / Duty и религия / Religion названы дочерями Гордости. Драматург, писатель, мировой судья и юрист Г. Филдинг (1707-1754) в романе «История
Тома Джонса, найденыша» (1749) представляет читателю Зависть как родную сестру и постоянную спутницу Сатаны. Дж. Мильтон (1608-1674) в «Потерянном рае» / «Paradise Lost» (1667) определяет Ambition - «амбиции» в компаньоны для Pride. Рассуждая о человеческой натуре в «Басне о пчелах» / «The Fable of the Bees» (1723), Б. де Мандевилль (1670-1733) называет Avarice - «алчность» слугой Расточительности (Slave to Prodigality), поскольку состояние скупцов и скряг впоследствии переходит к их наследникам, которые проматывают полученные деньги. Ч. Диккенс (1812-1870) в романе «Жизнь и приключения Мартина Чезлвита» / «The Life and Adventures of Martin Chuzzlewit» (1843-1844) высказывает предположение, что в отношения между людьми обычно вмешиваются два демона-близнеца Envy - «зависть» и Pride - «гордость». Б. Джонсон (1572/1573-1637) в комедии «Варфоломеевская ярмарка» / «Bartholomew Fayre» (1614) развивает сложившуюся традицию объединять Pride и Vanity - «тщеславие» через общий список атрибутов (perukes, puffs, fans, huffs).
В сатире «Гуцибрас»/«Hudibras» (1662) С. Батлера (1612-1680) указывается, что именно гордость-гордыня Pride и тщеславие заставляют людей убивать друг друга. Дж. Остин (1775-1817) пытается, наоборот, разграничить тщеславие и гордость, объясняя в романе «Гордость и предубеждение» (1813), что можно быть гордым, но не быть тщеславным. Американский философ и поэт, принявший сан священника, Р. Эмерсон (1803-1882) в «The Conduct of Life» (1850) утверждает, что гордые люди эгоистичны, а тщеславные люди любезны и деликатны («proud people are intolerably selfish, and the vain are gentle and giving»).
Главный герой романа Дж. Беньяна (1628-1688) «Путь паломника из этого мира в мир иной» / «The Pilgrim's Progress» (1678) по пути к Небесному граду встречается с аллегорическими персонажами, представляющими грехи и пороки, в числе которых:
посещение питейных заведений, нечистоплотность (uncleanness);
божба (swearing);
ложь и лжесвидетельство (lying);
желание попасть в высшее общество (vain Company-keeping).
Друзьями Вельзевула (noble Prince Beelzebub) у Дж. Беньяна выступают лорды и сэры:
Lord Carnal delight - «плотский восторг»;
Lord Luxurious - «роскошный»;
Lord Desire of Vain-glory - «тщеславное желание славы»;
Lord Lechery - «разврат»,
Sir Having Greedy - «жадность».
Получение грехами формы обращения через титулование отвечает взглядам многих авторов, считающих, что эти грехи свойственны только высшим классам общества. В качестве персонифицированных «женских» грехов представлены:
Mrs. Light-mind - «легкомыслие»;
Madam Wantons - «распутница»;
Mrs. Love-the-flesh - «развратница»;
Mrs. Filth - «воровка».
Кроме Pride и Covetousness У. Конгрив (1670-1729) в своей комедии «Любовь за любовь» / «Love for Love» (1695) к грехам добавляет:
Folly - «безрассудство, каприз»;
Affectation - «притворство»;
Wantonnes - «своенравие, распутство»;
Inconstancy - «непоследовательность»;
Dissimulation - «лицемерие»;
Ignorance - «невежество»;
Lying - «лживость»;
Foppery - «фатовство»;
Vanity - «тщеславие»;
Cowardise - «трусость»;
Bragging - «хвастовство»;
Lechery - «разврат»;
Ugliness - «безобразность».
Отметим изменившееся отношение к категории Ugliness - «безобразность», которая, по утверждению героя О. Уайльда из романа «Портрет Дориана Грея» / «The Picture of Dorian Gray» (1891), к концу XIX в. переходит в разряд добродетелей. Героиня романа «Ивен Харрингтон» / «Evan Harrington» (1861) Дж. Мередита (1828-1909), написанного как комедия нравов, указывает, что главный смертный грех - это вульгарность (vulgarity).
Героиня романа Д. Дефо (1660-1731) «Радости и горести знаменитой Молль Флендерс» / «The Fortunes and Misfortunes of the famous Moll Flanders» (1722) постоянно вспоминает, что она всегда думала только о собственной красоте, любовалась полученными от покровителей
золотыми гинеями, т. е. над ней властвовали грехи Гордости-гордыни, ненасытности и корыстолюбия. Как утверждает А. Пуоп (1688-1744) в «Эссе о критике» / «An Essay on Criticism» (1711), греху гордости-гордыни подвержены только дураки (Pride, the never-failing vice of fools). У Дж. Мередита гордость - бог язычников (the God of Pagans).
С XVII в. авторы начинают пытаться выделить разные подвиды гордости-гордыни: solitary Pride (G. Byron «Don Juan»), Spiritual Pride (G. Dryden «Religio Laici or a Laymans Faith»), Hypocrite Pride (P. Shelley «Peter Bell the Third»), ignorant Pride (W. Congreve «The Double-Dealer»), Religious Pride (A. Behn «The Fair Jilt, or The Amours of Prince Tarquin and Miranda»). В «The Marriage of Heaven and Hell» (1790-1793) У. Блейк указывает, что гордость одета в стыд (Shame is Pride's cloak). В патриотической поэме «Свобода» (1735-1736) поэт Дж. Томсон (1700-1748) выделяет аристократическую Гордость (aristocratic Pride), используя для ее описания следующие эпитеты: inconstant, blind, loud, seditious. Матерью этого вида гордости названа Роскошь (rapacious, cruel, mean Luxury). Шотландский поэт Р. Бёрнс (1759-1796) пишет о сословной гордости как о the gentle pride («Extempore Verses on Dining with Lord Daer»).
Произведения XVI-XVII вв. показывают богатство индивидуально-авторских эпитетов, используемых чаще всего по отношению к зависти:
monster (W. Shakespeare. «Pericles, Prince of Tyre»); lean-fac'd (W. Shakespeare. «The Second Part of Henry the Sixth»); pale-ey'd (T. Gray. «Ode on the Pleasure arising from Vicissitude»); baleful (T. Smollett. «The Adventures of Peregrine Pickle»); thin-lipped (W. Blake. «The Book of Los»).
Прослеживается влияние сложившихся в английском обществе этнокультурных стереотипов и предрассудков относительно морального и духовного превосходства нации над представителями других народов. Например, сатирическая поэма Д. Дефо «Чистокровный англичанин» / «The True-Born Englishman» (1701), фактически направленная против рожденного в другой стране короля Вильгельма III (1650-1702) и его сторонников, утверждает, что дьяволом был создан отдельный грех для каждой нации (proper Sins for ev'ry Nation). Испанцы подвержены греху гордости-гордыни, их нация наказана тем, что, несмотря на получаемое из ее южноамериканских колоний золото и серебро, стране суждено навсегда оставаться бедной. Италия
погрязла в похоти, страсть к насилию и извращениям - в крови итальянцев (Blood ferments in Rapes and Sodomy). Германией правит грех пьянства, поэтому немцы оказываются верующими только на словах (Bow to Heav'n, and Drink to Hell). Французы - легкомысленная, торопящаяся и танцующая нация (A Dancing Nation, Fickle and Untrue). Ирландцев губит излишний пыл (Zeal), датчан - ярость (Fury), шведов - меланхолия (Melancholly), русских - невежество (stupid Ignorance), персов - богатство (Wealth), шотландцев - любовь к обману и мошенничеству (Fraud), поляков - мстительность (Revenge), голландцев - скупость (Avarice). По мнению Д. Дефо, ум (Wit) - это ребенок ада (a Child of Hell) и станет причиной гибели китайцев. В грехах своих современников сатирик обвиняет всех, начиная от Цезаря и Вильгельма Завоевателя (the Norman Bastard) и заканчивая Елизаветой I, позволившей проникнуть в страну иноверцам (Dutch, Walloons, Flemmings, Irishmen, Scots, Hugonots). Реставрация на престоле Карла II наделила англичан такими чувствами, как лень и похотливость (his Lazy, Lascivious Reign). В романе В. Скотта (1771-1832) «Айвенго»/«Ivanhoe» (1819), написанном на чисто английскую тему, утверждается, что норманнская знать привила саксам грехи обжорства, пьянства и лености. О. Голдсмит (1730-1774) в своих письмах «Гражданин мира» (1762), написанных от имени якобы проживающего в Лондоне китайского философа, утверждает, что гордость англичан будет одновременно грехом и добродетелью. Из гордости вытекают другие пороки: тщеславие, презрение других наций, любовь к лести, склонность к самопожертвованию во имя каких-либо высших целей, а страх перед общественным презрением оказывается у них сильнее страха смерти.
Американский поэт У. Уитмен (1819-1892) также пытается выделить национально-специфичные черты грехов, превалирующих в американском обществе, к числу которых он относит конкурентность (competition), сегрегацию (segregation), своеволие или упрямство (vicious wilfulness).
Авторы постоянно стремятся детализировать список грехов и пороков. Так, Б. де Мандевилль в «Басне о пчелах» приводит еще 14 грехов:
Adultery - «прелюбодеяние»;
Ambition - «честолюбие»;
Calumny - «клевета»;
Drunkenness - «пьянство»;
Fickleness - «непостоянство»;
Fraud - «мошенничество»;
Hatred - «ненависть»;
Ill-nature - «злобность»;
Impurities - «нечистоплотность»;
Inconstancy - «непоследовательность»;
Indolence - «леность, нерадивость»;
Luxury - «роскошь»;
Strife - «вражда».
Дж. Свифт в «Путешествиях Гулливера» / «Travels into several remote Nations of the World» (1726) относит к числу грехов и пороков общества:
Cruelty - «жестокость»;
Hatred - «ненависть»;
Hypocrisy - «лицемерие»;
Intemperance - «невоздержанность»;
Malice - «злоба»;
Perfidiousness - «вероломство»;
Rage - «ярость».
У. Шекспир (1564-1616) в хронике «Генрих IV» / «The First Part of Henry the Fourth» (1598) осуждает высокомерие (haughtiness) и презрение (disdain). Если суммировать разновидности смертных грехов, представленных в произведениях англоязычных авторов, то они образуют список из 80 наименований, начиная от Adultery - «прелюбодеяние» до Wantonness - «распутство». Данные из «Британского национального корпуса» (http://www.natcorp.ox.ac.uk и http://corpus. byu.edu/coha), «Корпуса современного американского английского» (http://corpus.byu.edu/coca) и «Исторического корпуса американского английского» (http://corpus.byu.edu/coha) свидетельствуют, что список грехов продолжает переосмысливаться и дополняться: например, к современным грехам относятся anthropomorphism, criticising teammates, gossip, indiscipline, individualism, monotony, morality, suicide, unemployment, unpunctuality, untouchability и т. п., а качество individualism считается одновременно и грехом, и добродетелью.
Конвенциональность использования сложной системы грехов, пороков и, естественно, добродетелей, обусловлена сложившимися в культуре историко-литературными традициями, а также
индивидуально-авторскими предпочтениями, действующими внутри мифопоэтического кода отдельного периода или эпохи. Подобная конвенциональность проявляется в выборе гендерной спецификации для образа греха. Д. Кристал [2] пишет, что в английском языке грамматическая категория рода зависит от позиции говорящего и от его отношения к сообщаемому.
Работа переводчиков осложняется тем, что представленные персонифицированные образы грехов также отражают гендерное деление, образуя несколько групп по следующим категориям, в основу которых положены биологический пол, семейное положение и родственные связи, социальные роли и положение в обществе. К. Марло относит смертные грехи к мужскому полу, а переводчикам его трагедии о Фаусте приходится ориентироваться на русские существительные женского рода, несмотря на то, что сам автор, например, называет Pride как knave - «плут, мошенник». Необходимо ориентироваться на принятые эквиваленты для обозначения соответствующих понятий: Wrath (he) фигурирует как Гнев в переводе Н. Н. Амосовой и Ярость в переводе Е. Бируковой.
Для англоязычной литературы характерно не только персонификация грехов и добродетелей, но и использование их названий в качестве говорящих имен собственных, включение в параболы и т. д. При переводе текстов с вторичной мифологизацией требуется учитывать эмоционально-оценочные параметры и предметно-тематическую соотнесенность.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Карасик В. И. Языковая кристаллизация смысла. - Волгоград : Парадигма, 2010. - 422 с.
2. Crystal D. The Cambridge Encyclopedia of the English Language. -Cambridge : Cambridge Univ. Press, 2001. - 489 p.
