CC BY
69Сообщения и заметки
Якунин Вадим Николаевич
доктор исторических наук Поволжский государственный университет сервиса
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В КУЙБЫШЕВСКОЙ ОБЛАСТИ В 1958-1965 ГОДЫ: ПОЛОЖЕНИЕ, ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, ОТНОШЕНИЯ С ВЛАСТЬЮ
Период 1958-1965 гг. стал очередным этапом наступления советской власти на религию и религиозные организации, что в полной мере проявилось и в Куйбышевской области. Цель настоящей статьи - проследить происходившие в этой связи изменения в положении, деятельности православной Церкви в регионе, ее отношения с властью.
В 1943 г. благодаря патриотической деятельности Русской православной церкви (РПЦ) и возрождению религиозного сознания народа установилась новая модель государственно-церковных отношений. Советское правительство, сделавшее в условиях войны с гитлеровской Германией ставку в своей внутренней политике на государственные, национальные ценности, достаточно большую роль в этой связи отводило православной церкви. 4 сентября 1943 г. И.В. Сталин принял православных иерархов во главе с патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием (Страгородским). На этой встрече Сталин дал высокую оценку патриотической позиции Церкви и указал, что со стороны правительства отныне не будет препятствий созыву Собора епископов для избрания патриарха Московского и всея Руси, образованию при нем Священного Синода, изданию Московской Патриархией своего журнала, открытию духовных учебных заведений, свечных заводов, православных храмов и налаживанию нормальной церковной жизни. При Совнаркоме СССР (СНК СССР) образовывался Совет по делам Русской православной церкви, одной из задач которого было рассмотрение заявлений от верующих об открытии церквей1.
Постановлением СНК СССР от 18 декабря 1943 г. на местах были утверждены при облисполкомах уполномоченные Совета. Решением исполкома Куйбышевского областного Совета депутатов трудящихся от 28 февраля 1944 г. № 12/5 был утвержден
1 Государственный архив Российской Федерации (далее - ГАРФ). Ф. 6991. Оп. 1. Д. 1. Л. 1-10; Известия. [М.], 1943. 5 сентября.
Сообщения и заметки
уполномоченный Совета по делам РПЦ по Куйбышевской области. С июля 1947 по май 1961 г. должность уполномоченного занимал Сергей Павлович Алексеев. Летом 1961 г. областным уполномоченным Совета по делам РПЦ стал Василий Хрисанфович Корчагин.
Безусловно, деятельность уполномоченных Совета по делам РПЦ по Куйбышевской области была строго регламентирована инструкциями из центра. В основном она сводилась к учетным, разрешительно-запретительным, аналитическим функциям. Уполномоченный, прежде всего, был обязан предварительно рассматривать и проверять поступившие ходатайства верующих граждан об открытии молитвенных зданий (должны быть подписаны не менее чем 20 местными жителями, не лишенными по суду избирательных прав). В конце процедуры уполномоченный давал положительное или отрицательное заключение. При этом Алексеева отличала четкость и дисциплинированность. Он стремился непосредственно на местах рассматривать те или иные заявления верующих; в планах квартальной работы у него предусматривалось систематическое посещение действующих религиозных общин. В отличие от своего предшественника, который руководствовался инструкциями и указаниями из Москвы, однако, с учетом конкретной ситуации, Корчагин чаще всего буквально выполнял московские рекомендации, не считаясь с возможностью их воплощения на месте2.
Следствием подвижек 1943 г. стало открытие храмов, возвращение из тюрем, лагерей, ссылок уцелевших священнослужителей. Многие священнослужители, вынужденные до Великой Отечественной войны работать на гражданской службе, бывшие на покое или на иждивении у своих детей, вернулись к исполнению своих пастырских обязанностей. Священнослужители, вернувшиеся в Куйбышевскую епархию из других регионов, также получали назначения3. Если до 1943 г. в Куйбышевской области действовали только 2 церкви - Покровская в Куйбышеве и Вознесенская в Кинель-Черкассах, то в 1947 г. их насчитывалось уже 194.
1958 г. стал точкой перелома. Постановление ЦК КПСС от 4 октября 1958 г. «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам "О недостатках научно-атеистической пропаганды"» представляло собой идеологическую составляющую новой церковной политики власти. Ставилась задача преодолеть имевшиеся в этой области «недостатки»5. 13 января 1960 г. ЦК КПСС принял новое постановление - «О
2 См. подр.: Подмарицын А.Г. Уполномоченные Совета по делам Русской православной церкви при СНК/СМ СССР по Куйбышевской области в 1943-1965 годах // Социум и власть. 2013. № 3.
3 Биографии духовенства Самарской/Куйбышевской Епархии: (преимущественно 1940-1950-х годов): справочник / авт.-сост. диакон Алексий Подмарицын. Самара, 2008. С. 18-145.
4 Центральный государственный архив Самарской области (далее - ЦГАСО). Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 10. Л. 25; Д. 12. Л. 8; Чирков М.С. «Религия вносит в народ облагораживающее чувство»: возрождение православия в Поволжье (1945-1949 гг.) // Культурно-исторические исследования в Поволжье: проблемы и перспективы. Материалы III Всероссийского научно-методологического семинара. Самара, 2015. С. 286-294.
5 Российский государственный архив новейшей истории. Ф. 4. Оп. 16. Д. 554. Л. 14-17.
Сообщения и заметки
мерах по ликвидации нарушений советского законодательства о культах». 21 февраля того же года был снят с должности председателя Совета по делам РПЦ Г.Г. Карпов, один из активных исполнителей сталинской церковной политики.
В связи с развернувшейся антирелигиозной пропагандой, а также открытым давлением на верующих уменьшилось число ходатайств об открытии храмов. Если в 1958 г. уполномоченному Совета по делам РПЦ Алексееву поступило 28 таких ходатайств об открытии 12 церквей, то в 1959 г. - 8 заявлений об открытии 5 храмов6. В то же время 100 недействующих церковных зданий сохраняли внешний церковный вид, но использовались не по назначению7.
В целом, в 1959 г. в Куйбышевской области имелось 19 православных церквей, 20 мечетей, 2 молитвенных дома евангельских христиан-баптистов, 1 община старообрядцев и 1 синагога. В этих религиозных организациях состояло на регистрации 90 служителей культа, из них 37 православных священников и диаконов. В основном это были люди старше 55 лет, половина из которых ранее подвергались репрессиям за свои убеждения. Среднее и высшее образование (как духовное, так и светское) имели 15 человек, 16 человек получили только начальное светское образование8.
Все духовенство епархии уполномоченный Совета по делам РПЦ Корчагин подразделял на 3 категории:
«1) религиозные фанатики, которые используют любые возможности для укрепления устоев церкви и расширения религиозного влияния в массах. Таких ревностных служителей культа единицы, в их числе имеются воспитанники старой школы, но есть отдельные и молодые священники;
2) реально мыслящие священники, которые составляют большинство. Они рассматривают свое пребывание в церкви как любую другую работу. Считают себя патриотами, во всей своей деятельности не выходят за рамки закона. Некоторые из них морально оправдывают свою службу в церкви тем, что другие на их месте принесут больше вреда;
3) лица, которые связывают с церковью исключительно материальные соображения, где можно мало работать, не нести никакой ответственности, но много получать. Личная вера их в Бога сомнительна»9.
В области сохранялось немало культовых объектов, привлекавших верующих для поклонения. В частности, на территории области насчитывалось 7 источников, особо почитаемых верующими, возле которых совершались молебствия. Наиболее многолюдными они были в праздник Вознесения Господня у источника вблизи села
6 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 53. Л. 10, 25.
7 Там же. Д. 51. Л. 1-2.
8 Там же. Д. 50. Л. 3-84.
9 Там же. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 3. Л. 15-16.
Сообщения и заметки
Крепость-Кондурча Челно-Вершинского района, где собиралось до 5 тыс. чел. До 500 чел. собиралось еще в нескольких местах: Новодевиченский район, в 7 км от села Маза в 9-ю пятницу; в 1 км от села Суринское в 10-ю пятницу; Богатовский район, в 1 км от поселка Знаменка в 9-ю пятницу; Шенталинский район, у села Светлый ключ в 10-ю пятницу; Хворостянский район, у села Дубровка в 10-ю пятницу; Ново-Буянский район, у села Ташла 10-20 октября; Сызранский район, у села Кашпир в 9-ю пятницу10. Почитался Святой Казанско-Богородицкий родник на горе Варга на границе Шенталинского и Челно-Вершинского районов, в нескольких километрах от старинного мордовского села Токмакла. В праздник Казанской иконы Пресвятой Богородицы у Варги собиралось до 1 тыс. верующих. О религиозном значении этого места свидетельствует, в частности, тот факт, что в годы богоборчества 21 июля к Варге высылали специальные наряды милиции, которые пытались перекрыть лесные дорожки и просеки, а из райцентров на автобусах везли активистов для атеистической пропаганды. Аналогично и к Никольскому роднику у села Знаменки Богатовского района власти высылали конную милицию, свозили комсомольцев из окрестных колхозов, заваливали родник мусором, бросали туда дохлых кур и собак. Часто источники использовали для колхозных нужд, для водонапорных башен11.
Тем не менее, источники сохраняли высокую притягательную силу для верующих12. Уполномоченные Совета по делам РПЦ «прорабатывали» на этот счет и правящих архиереев, и священников. Вместе с тем, архивные документы говорят о безуспешности всех этих мер13. При этом стоит отметить, что многие указанные действия являлись перегибами местных районных властей, пытавшихся нередко чрезмерно усердно уничтожить святыни.
Конец 1950-х гг. - это начало второй кампании «отреченства» в стране (первая проходила в 1920-1930-е гг.). Власти решили вновь попробовать такой способ в борьбе с религией и стали организовывать отречения священников. В Куйбышевской области отреченцами стали протоиерей Петропавловской церкви Иоанн Гусаров и священник
10 ЦГАСО. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 2. Л. 20-21.
11 Чирков М.С.: 1) Власть и Русская православная церковь в 1965-1982 гг.: опыт государственно-конфессиональных отношений // Власть духовная и светская: взаимодействие в социокультурном пространстве. Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 500-летию Реформации. Самара, 2017. С. 145-153; 2) Православие и власть в Среднем Поволжье (середина 1940-х -начало 1980-х годов) // Культура, наука, образование: проблемы и перспективы. Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции. Самара, 2015. С. 288-291; 3) «Церковь Христова... испытывает нападки и порицания»: трансформация государственно-конфессиональных отношений в СССР (1949-1958 гг.) // Модернизация культуры: от культурной политики к власти культуры. Материалы IV Международной научно-практической конференции: в 2 ч. Самара, 2016. Ч. 1. С. 441-447.
12 См.: Подмарицын А.Г. Советская антипаломническая кампания рубежа 50-х - 60-х годов ХХ века (на примере Куйбышевской области) // Современное общество и власть. 2016. № 1 (7). С. 10-15.
13 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 50. Л. 3-84.
Сообщения и заметки
Борис Костин14. 30 декабря 1959 г. Священный Синод Русской православной церкви под председательством патриарха Алексия I вынес постановление: «...Священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения. бывших православных мирян, похуливших Имя Божие, отлучить от Церкви»15.
Своеобразной реакцией на антирелигиозную политику было усиление проповеднической деятельности духовенства. Отныне все священники читали или произносили проповеди по графику по воскресным и праздничным дням. Большое внимание уделялось церковному пению. В Покровском соборе и Петропавловской церкви действовали по два хора: любительский и штатный (платный). В первом насчитывалось более 20 чел., во втором - около 30. Эти две церкви могли себе позволить содержание певчих, их совокупный годовой доход превышал 8 млн. дореформенных руб. В сельских церквах были только любительские хоры, певчим в них давали вознаграждение по праздничным дням16.
Уполномоченный Совета по делам РПЦ по Куйбышевской области стал требовать предварительного просмотра текстов проповедей: «Знаете ли, надо говорить только пересказ евангельского чтения или житий святых, но никаких нравственных выводов, ибо мораль - часть политическая и тесно с ней переплетается». «Как же так, - недоумевали священники, - мы же учим людей не красть, не обманывать и т. п., неужели и этого сказать нельзя?» «Об этом говорите, - отвечал уполномоченный, только вот не говорите о том, что верующих осмеивают на улицах, гонят их и т. д.»17. По настоянию В.Х. Корчагина митрополит Мануил в своем письме от 1 марта 1963 г. в адрес настоятелей церквей был вынужден запретить им выступать с проповедями на политические и морально-этические темы. Это привело к значительному снижению активности духовенства в проповеднической деятельности18.
В первой половине 1962 г. по рекомендации Совета по делам Русской православной церкви во всей церквах епархии при совершении религиозных обрядов венчания и крещения стали предварительно выписываться квитанции, в корешках которых записывались данные о совершающих эти обряды взрослых и их адреса19. Бывали случаи, когда родителей лишали родительских прав только из-за того, что они воспитывали детей в религиозном духе20. В сентябре 1962 г. владыка Мануил вынужден был подписать заведомо абсурдное распоряжение: «1. Если приносимый ребенок сопротивляется (не
14 Волжская коммуна. [Куйбышев], 1960. 13 марта.
15 Журнал Московской патриархии. 1960. № 2. С. 27.
16 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 51. Л. 5-7, 17; Д. 53. Л. 8, 10.
17 Митрополит Иоанн. Пою Богу моему. СПб., 1998. С. 369.
18 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 62. Л. 22-23.
19 Там же. Оп. 1. Д. 28. Л. 14; Оп. 2. Д. 57. Л. 4.
20 Там же. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 5. Л. 45.
Сообщения и заметки
желает) принятию Св. Тайн, то принуждать его не следует. 2. Когда приводят крестить детей школьного возраста, то необходимо выяснить, что побудило их в такой поздний срок крестить ребенка, причем надо обязательно спросить этого подростка, желает ли он крещения»21.
В рассматриваемый период Куйбышевской епархией управляли: епископ Митрофан (Гутовский) до своей смерти 12 сентября 1959 г.; архиепископ Саратовский и Сталинградский Палладий (был назначен временно управляющим Куйбышевской и Ульяновской епархиями) после смерти епископа Митрофана; архиепископ, впоследствии митрополит Мануил (Лемешевский) с 22 марта 1960 г.22
В ведении архиепископа Палладия в то время было сразу 5 епархий. Понятно, что он не мог вникнуть во все их дела, кроме того, у нового архиерея не сложились отношения с куйбышевской паствой. Архиепископ запретил колокольный звон и мало бывал в Куйбышеве23. Верующим был нужен не временно управляющий, а свой архиерей. Секретарь епархиального управления А.А. Савин поехал в Московскую Патриархию. Патриарх Алексий посоветовал тогда собрать подписи настоятелей и старост трех важнейших храмов под письмом, в котором обосновывалась необходимость иметь в Куйбышеве не временно управляющего, а постоянного архиерея. Савин написал такое письмо, а внизу оставил место и, когда собрал подписи, подпечатал просьбу перевести куйбышевским архиереем архиепископа Мануила (Лемешевского), как хорошо знавшего епархиальные дела24. Хлопоты завершились успехом. 22 марта 1960 г. Мануил был назначен архиепископом Куйбышевским и Сызранским, а 5 апреля прибыл в Куйбышев.
К этому моменту в Куйбышевской епархии насчитывалось 47 чел. духовенства (37 священников и 10 диаконов). Всего же церковного актива (рабочих, служащих, певцов, членов двадцаток) было 1 630 чел. В 4 городских и 1 сельской церкви богослужение совершалось ежедневно, в остальных - по воскресным и праздничным дням. Большая часть духовенства (39 чел.) получили сан в советское время, и только 8 священников были рукоположены до революции. В конце 1950-х гг. значительно омолодился состав духовенства. Если в 1956 г. насчитывалось только 3 священника до 40 лет, то в 1959 г. их было уже 11. Посвящались в духовный сан молодые люди из певчих, псаломщиков и семинаристов. Из Куйбышевской епархии в духовных семинариях обучалось 7 чел.25
Архиепископ Мануил прибыл на Куйбышевскую архиерейскую кафедру в самый разгар хрущевских гонений на Церковь. Как отмечалось ранее, на местах вопросы, связанные с церковной жизнью (за исключением богослужебных), решали
21 Текущий архив Самарского епархиального управления. Папка б/н.
22 Симбирские епархиальные ведомости. 1994. № 1. С. 28.
23 Личный архив В.Н. Якунина. Воспоминания А.А. Савина.
24 Там же.
25 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 51. Л. 1-2.
Сообщения и заметки
уполномоченные Совета по делам Русской православной церкви, исполнители воли тогдашнего советского руководства. В Куйбышевской области до 1961 г. им оставался С.П. Алексеев, имевший за плечами сорокалетний партийный стаж. В облисполкоме его работой руководил заместитель председателя по культуре Чернышев, в обкоме КПСС -секретарь по пропаганде Землянский и зав. отделом пропаганды Чистяков. Примечательно, что именно обком партии до 1958 г. препятствовал намерениям Алексеева закрыть одну из двух действующих в Куйбышеве церквей, считая эту меру преждевременной26. Но в контексте смены курса обком КПСС также изменил свою позицию.
В марте 1960 г. Алексеев внес в Совет по делам Русской православной церкви 25 предложений по ограничению влияния и деятельности Церкви, одобренных областным партийным и советским руководством. Среди них значилось закрытие одной из двух куйбышевских церквей, увеличение количества лекций по научному атеизму, переоборудование зданий недействующих церквей (около 100) под культурные учреждения. По плану Алексеева, 11 храмов было переоборудовано уже в начале 1960 г., еще 40 предполагалось переоборудовать до 1962 г.27
Алексеев добился от архиепископа издания циркуляра, согласно которому собрания «двадцаток» (т. е. групп верующих не менее 20-ти человек) должны были проводиться непременно с согласия уполномоченного, причем никто из вновь избранных лиц отныне не мог приступать к исполнению обязанностей без документа уполномоченного о регистрации. Это дало возможность держать в церковных исполнительных органах более желательных властям лиц и делать их менее зависимыми от настоятелей. Церковные «двадцатки» в своем подавляющем большинстве состояли из престарелых и малограмотных людей, преимущественно женщин. «Двадцатки» не играли какой-либо заметной роли в повседневной практической жизни церквей. Все вопросы, связанные с хозяйственными и финансовыми делами, решали исполнительные органы прихода. Они подбирались с негласным участием органов власти за счет лиц, «которые правильно понимали функции церкви и не шли на поводу у духовенства»28.
Развернулась работа по ликвидации «двадцаток». В слабые в материальном отношении приходы приезжала комиссия из 5-6 чел. представителей партийного и советского руководства. Поодиночке вызывались члены «двадцатки», и их уговаривали выйти из ее состава посулами, угрозами, иногда шантажом. В Ульяновской области такие методы имели успех, из 18 храмов там было закрыто 9. В Куйбышевской епархии секретарь епархиального управления Савин совершил поездку по слабым приходам и уговорил священников встретиться с членами «двадцаток», убедив их не поддаваться на
26 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 51. Л. 1-2.
27 Там же. Д. 53. Л. 3-18.
28 Там же. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 3. Л. 18-19.
Сообщения и заметки
провокации. В результате из «двадцаток» вышло только 2-3 человека29. Но один храм - в селе Подвалье - в конце 1962 г. властям все же удалось закрыть. Здесь долгое время не регистрировали священника. Затем представители районной власти приехали на подводах в церковь, свалили все богослужебные предметы в кучу, после чего все отвезли в какую-то церковь. Когда об этом доложили уполномоченному, тот ответил, что поступили правильно. А секретарю епархиального управления Савину еще и посоветовал, чтобы тот не очень-то распространялся о событии30.
Новый уполномоченный Совета по делам РПЦ по Куйбышевской области Корчагин активно включился в кампанию по сдаче государству предметов обихода и одежды, приносимой в качестве милостыни верующими в храмы. Сохранился циркуляр № 224 от 11 декабря 1963 г., рассылавшийся исполнительным органам, в котором дотошно перечислены возможные разновидности этих подаяний. Кроме того, Корчагин административными мерами ограничил производство церковных свечей в 1961 г. почти на 30%. При этом было запрещено производить свечи для реализации другим епархиям. В 1957 г. свечи куйбышевской епархиальной свечной мастерской покупали большинство приходов Уфимской, приходы Куйбышевской, Ульяновской, Саратовской и Свердловской епархий. Всего в тот год, несмотря на перебои с сырьем, было выработано 31 980 кг свечей. В 1961 г. свечи реализовывались уже только в Куйбышевской епархии и присоединенной к ней на правах благочиния (в 1959 г.) Ульяновской. Но уже в следующем 1962 г. производство возросло на 40%, перекрыв даже показатели 1960 г. Это при том, что свечи по-прежнему продавались лишь приходам Куйбышевской епархии, включая Ульяновское благочиние31. Подобный рост может рассматриваться как косвенное свидетельство повышения религиозности населения: чем больше народа ходит в церковь, больше обрядов заказывается, тем больше покупается верующими и свечей.
16 марта 1961 г. Совет Министров СССР принял постановление «Об усилении контроля за исполнением законодательства о культах», формально обязывающее местные советские органы и должностных лиц «своевременно принимать необходимые меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями». Хотя в постановлении и указывалось, что «советские органы должны следить за тем, чтобы всем гражданам была обеспечены свобода совести», на самом деле это было очередной антицерковной акцией. Совет Министров СССР предоставил право облисполкомам принимать решения об ограничении колокольного звона, «если это вызывается необходимостью и поддерживается населением»32. Кроме того, был
29 Личный архив В.Н. Якунина. Воспоминания А.А. Савина.
30 Митрополит Иоанн. Указ. соч. С. 364.
31 Подмарицын А.Г. Уполномоченные совета по делам Русской Православной Церкви при СНК/СМ СССР по Куйбышевской области в 1943-1965 годах. С. 115.
32 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 1. Д. 21. Л. 1-2.
Сообщения и заметки
ужесточен контроль за открытием новых церквей, увеличено налогообложение духовенства, государственные органы могли теперь беспрепятственно вникать во все финансовые и имущественные дела церквей33.
Постановлением предлагалось при исполкомах местных советов создать комиссии содействия по контролю за соблюдением законодательства о культах в количестве 5-7 чел. Комиссии должны были организовывать проведение перестройки управления в Православной церкви, держать под контролем исполнительные органы приходов, осуществлять контроль за правильным обложением налогом служителей культа, пресекать паломничество к святым местам. Обо всех таких случаях следовало немедленно сообщать в облисполком, «рассматривая их как ЧП»34.
Была принята также серия партийных постановлений, призванных усилить контроль за деятельностью духовенства на местах. Власть раздражали факты многочисленных молитвенных собраний, которые проводили священнослужители, в том числе «в частных домах и под открытым небом», что рассматривалось как нарушение советского законодательства. Отмечались также факты венчания незарегистрированных гражданских браков, крещения детей. Кроме того, власть была обеспокоена стабильно высокими доходами Церкви. Куйбышевский облисполком Совета депутатов трудящихся отмечал, что только за период с 1953 по 1961 гг. доходы православных храмов выросли в два раза: с 6 390 тыс. рублей до 13 330 тыс. руб. (в дореформенных денежных знаках). В результате усиления контроля за финансовой деятельностью Церкви в 1962 г. пострадали 10 священников, в том числе 6 настоятелей церквей, которых обвиняли в «злоупотреблениях служебным положением» и нарушении советских законов35.
В своем желании искоренить так называемые «религиозные предрассудки» власть сама зачастую шла на нарушение законов. Так, председатель одного из сельсоветов Клявлинского района Сабанов на сходе граждан летом 1962 г. заявил, что церковь в с. Старые Сосны будет закрыта, так как ее посещает малое количество верующих. Этими речами он возбудил чувства большой части верующих, которые бурно выражали свое несогласие с таким решением. Незадолго до этого церковью был заключен договор на ее электрификацию, денежные средства были внесены, но электричество так и не было проведено. Вскоре был наложен запрет на подписку на периодические издания для церкви36.
Значительное внимание власть уделяла настроениям духовенства, следила за их высказываниями в отношении политического режима, внутриполитических событий,
33 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 54. Л. 19.
34 Там же. Оп. 1. Д. 21. Л. 2; Д. 32. Л. 2-3.
35 Чирков М.С. Православие и власть в Среднем Поволжье (середина 1940-х - начало 1980-х годов). С. 288291.
36 Там же. С. 290.
Сообщения и заметки
успехов советской науки и техники. После завершения работы XXII съезда КПСС отмечалось, что многие священники выражали обеспокоенность возможностью усиления нападок на Церковь. Священник Покровского собора г. Куйбышева Павел (Малов) говорил: «Делается упор на усиление антирелигиозной пропаганды... в связи с этим партия усилит давление на Церковь и верующих, вплоть до применения экономических, политических и судебных мер»37. Ему вторил протодьякон собора Андрей (Каленик): «Должен быть нажим на Церковь. Хотя в речах об этом сказано мало, но распоряжения последуют покруче»38. Священник Михаил (Решетников) разделил настроения предыдущих: «Скорее всего, ударят по дообложению духовенства налогами»39.
Под жестким давлением Совета по делам Русской православной церкви Архиерейский собор РПЦ, заседавший 18 июля 1961 г., передал управление всеми хозяйственными и финансовыми делами в церковной общине в руки выборных церковных органов, ограничив роль настоятеля исключительно богослужебными вопросами. Священнослужитель становился наемным работником церковной общины, не подчиняющейся в хозяйственных и финансовых вопросах епархиальному управлению40. Таким образом, власти могли контролировать все стороны церковной жизни через послушные им церковные советы и ревизионные комиссии.
По рекомендации уполномоченного Куйбышевское епархиальное управление разослало во все приходы решение Архиерейского собора с предложением настоятелям церквей сдать все имущество и материальные ценности исполнительным органам и впредь хозяйственно-финансовыми делами не заниматься. Многие члены старого состава церковных советов приезжали к уполномоченному для того, чтобы лично уяснить смысл происходящих изменений и получить подтверждение41. Закономерно, что духовенство отрицательно отнеслось к перестройке управления Церковью, выражая недовольство в адрес патриарха42.
Уполномоченные на местах внушали старостам, что теперь именно они полновластные хозяева в церкви, а настоятель и священники - наемные служители церковной общины. Дело доходило до курьезов. Староста Богородично-Казанского молитвенного дома в г. Тольятти Семен Дмитриевич Третьяков сам пересчитывал, сколько привезли дров священнику, сколько на это было потрачено средств43. Именно староста и церковный совет решали, стоит ли делать ремонт в храме, покупать церковную утварь,
37 Чирков М.С. Православие и власть в Среднем Поволжье (середина 1940-х - начало 1980-х годов). С. 290.
38 Там же.
39 Там же.
40 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 54. Л. 39.
41 Там же. Д. 56. Л. 13.
42 Там же. Оп. 1. Д. 25. Л. 59-61.
43 Личный архив В.Н. Якунина. Воспоминания протоиерея Гавриила Бильчука.
Сообщения и заметки
иконы. Но за спиной старост неизменно стояла фигура уполномоченного, без его одобрения ни одно важное решение не могло быть принято и осуществлено.
Очередным шагом на пути подрыва материального благосостояния духовенства стало новое усиление налогового бремени. 16 марта 1961 г. вышло подписанное Н.С. Хрущевым закрытое постановление Совета Министров СССР «Об усилении контроля за соблюдением законодательства о культах». Постановление ликвидировало льготы высшего духовенства и церковных служащих, предоставленные им в 1946 г., когда епископат, секретари и сотрудники епархиальных управлений облагались по налоговой ставке «советских служащих» - 40% дохода. Мартовское постановление 1961 г. вернуло все категории священнослужителей и церковнослужителей в положение «некооперированных кустарей» и определило их налогообложение - 81% от суммы дохода44. Новый удар по благосостоянию духовенства был нанесен в 1962 г. «Ударить по карману» священнослужителей было решено путем их перевода на твердые оклады. Теперь вместо повсеместно утвердившейся практики материальной поддержки священников со стороны их прихожан путем добровольных взносов в «церковную кружку» и посильной платы за совершение треб все содержание священника должна была составить весьма скромная фиксированная зарплата от 100 до 1000 руб., в результате чего доходы православного духовенства уменьшились в несколько раз. Пожертвования прихожан теперь предписывалось сдавать в церковную кассу. Перевод всего духовенства РПЦ на твердые оклады, независимо от совершаемого ими количества богослужений и обрядов, состоялся весной 1962 г.45 Церковная бухгалтерия была вынуждена сдавать в государственные органы сведения о крестинах, венчаниях, отпеваниях людей. Финансы церкви регулярно проверял городской финансовый отдел. Работники финотдела ездили с регистрационной книгой по адресам, где бывал до этого священник, проверяли, действительно ли была заплачена та сумма, какая указывалась в книге46.
Особо надо отметить такие расходы Куйбышевской епархии и ее приходов, как подписка на облигации госзайма. Практика подписки православных приходов и духовенства в послевоенное время носила зачастую открыто-принудительный характер. Несмотря на формальный принцип отделения Церкви от государства, на местах составлялись разнарядки для приходов, как в случае с советскими учреждениями47. В последующем, начиная с 1961 г., еще одной формой изъятия у Церкви государством денег
44 ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 302. Л. 2-3.
45 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 56. Л. 31; Оп. 2. Д. 57. Л. 3; Марченко А.Н. Доходы православного духовенства и налоговая политика власти в период хрущёвской антирелигиозной кампании 1958-1964 годов (по материалам Уральского региона) // Magistra Vitae: журнал по историческим наукам и археологии. 2008. № 18. С. 129-138.
46 Личный архив В.Н. Якунина. Воспоминания протоиерея Гавриила Бильчука.
47 См. подр.: Подмарицын А.Г. Госзаймы как форма советских поборов с православных приходов и клириков в послевоенное время // Вестник Оренбургской духовной семинарии. 2015. № 2 (4). С. 371-379.
Сообщения и заметки
стали «добровольные» перечисления в Советский фонд мира. Архиепископ Мануил по настоянию уполномоченного уже в первом своем обращении к настоятелям храмов призвал их вносить в Фонд мира церковные деньги48. В последующем суммы от таких пожертвований составляли до 25% от всех доходов епархии49.
В октябре 1961 г. Куйбышевский облисполком обязал все городские и районные исполкомы создать специальные комиссии по подготовке и проведению единовременного учета религиозных объединений, молитвенных зданий и имущества50.
В ноябре 1961 г. назначенный на должность уполномоченного по делам РПЦ по Куйбышевской области В.Х. Корчагин написал председателю Совета по делам Русской Православной церкви докладную записку, в которой предложил «с целью уменьшения активности духовенства и церкви, ослабления их влияния. подрыва экономики и уменьшения общих доходов» провести следующие мероприятия:
1. Снизить стоимость треб, церковной утвари, свечей и просфор.
2. Сократить обслуживающий персонал церквей, «использовав это мероприятие для удаления наиболее активной и фанатичной части верующих».
3. Платные церковные хоры постепенно преобразовать в любительские.
4. Уменьшить число церковных служб путем введения «выходного дня».
5. Сократить численность духовенства.
6. Активизировать атеистическое воспитание верующих51.
Летом 1962 г. гонения на Церковь в Куйбышевской епархии достигли апогея. На состоявшемся 19 июня совещании в облисполкоме было заявлено о слабой антирелигиозной пропаганде. Выражалось недовольство тем, что не закрыто ни одного храма и не сокращаются штаты духовенства52. По этим же причинам работа уполномоченного Корчагина решением облисполкома от 14 августа 1962 г. была признана неудовлетворительной, так как с его стороны «не принимается должных мер по ограничению деятельности церквей. сокращению в них религиозной обрядности. Не пресекается деятельность разного рода бродячих священников, паломничеств к святым местам»53. 26 июня в «Волжской коммуне» и «Волжском комсомольце» были помещены статьи против религии. Всего за период 1956-1964 гг. в этих и других изданиях (в том числе центральных) было опубликовано более 100 антирелигиозных статей, посвященных деятельности куйбышевских религиозных организаций. Ведущим и бессменным автором (на протяжении без малого трех десятилетий) статей на антирелигиозную, антицерковную и антисектантскую тематику являлся журналист М.Д. Барыкин. Написанные им статьи и
48 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 2. Д. 53. Л. 29.
49 Там же. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 2. Л. 36.
50 Там же. Ф. Р-4187. Оп. 1. Д. 19. Л. 10-11.
51 Там же. Оп. 2. Д. 56. Л. 33.
52 Там же. Д. 24. Л. 1-2.
53 Там же.
Сообщения и заметки
материалы вскоре после опубликования в газете выпускались местным книжным издательством в виде тематических сборников. Появление подобных материалов было связано с принятием целого ряда партийно-государственных постановлений, призванных усилить контроль за духовенством на местах. Адресатами публикаций подразумевались, в первую очередь, члены партии, затем - самые широкие слои населения (рабочие, колхозники, интеллигенция), далее - собственно верующие. Атеистические материалы по форме относились к различным жанрам публицистики: статья, очерк, фельетон, тематический обзор писем читателей54.
При крещении детей установили новый порядок: обязательное предоставление свидетельств о рождении и письменное согласие родителей. Куйбышевский горком комсомола проявил инициативу и призвал комсомольский актив города выставить в районе действующих церквей заслоны. С 8 августа по постановлению горсовета утром и вечером у входа в ограду куйбышевских храмов начали дежурить дружинники-активисты из комсомольцев и милиция, которые не пускали в храм на богослужение подростков и родителей с детьми, отговаривали желающих совершить таинство крещения, фиксировали анкетные данные верующих. Им настойчиво рекомендовалось оставлять детей в специальных комнатах на время пребывания в храме. В этих комнатах было установлено дежурство воспитателей для «работы» с детьми во время нахождения родителей и бабушек в храме (работа сводилась к атеистической пропаганде). У входа в церкви раздавались препирательства, плач. Случалось, что верующие атаковали «стражей» со всех сторон так, что они не выдерживали и вызывали на помощь милицию. Но и милиционеры попадали в людской шквал. После этого матери с младенцами и подростками свободно проходили в храмы55.
В г. Тольятти комсомольцы по воскресным и праздничным дням выставляли подобные заслоны у ворот церковной ограды Богородично-Казанского молитвенного дома. В один из таких дней комсомольцы попытались отговорить отца от крещения своего ребенка. Тот возмутился наглостью подростков, и, так как комсомольцы в ограду церкви пускать его категорически отказались, он, будучи человеком недюжинной силы, пост разогнал, а комсомольцев поколотил. Желающих выставлять новые посты после этого случая в Тольятти не оказалось56. Тем самым, антирелигиозная кампания способствовала разжиганию религиозной нетерпимости среди населения и конфликтов внутри общества.
Митрополит Мануил побывал у уполномоченного по делам РПЦ по Куйбышевской области по поводу творившихся безобразий у ворот храмов. Но тот предложил владыке
54 Подмарицын А.Г. Антирелигиозные публикации в периодике Куйбышевской области при Н.С. Хрущеве // Модернизация культуры: от человека традиции к креативному субъекту. Материалы V Международной научно-практической конференции: В 2 ч. Самара, 2017. Ч. 2. С. 300-303.
55 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 1. Д. 25. Л. 94.
56 Церковный вестник Тольятти. 2000. № 2. С. 2.
Сообщения и заметки
объявить с амвона, чтобы ни родители, ни старики и старушки не водили в церковь детей. Будущий митрополит Иоанн (Снычев) записал об этом в своем дневнике: «Наверное, скоро дойдут до такой гадости, что заставят верующих не пускать в храм самих себя, а священникам прикажут, чтобы они с амвона проповедовали о том, чтобы верующие не ходили в церковь»57.
Тогда митрополит Мануил обратился с письмом к патриарху58. Его ответ был неотложным и резким, патриарх Алексий поддержал митрополита и всецело стал на его сторону59. Вмешательство первосвятителя Русской православной церкви возымело действие. В коридорах власти поняли, что перегнули палку. Исчезли пикеты возле куйбышевских церквей, родители вместе с детьми смогли беспрепятственно посещать богослужения.
В области заметно усилилась антирелигиозная (как ее тогда называли, «научно-атеистическая» пропаганда). При Куйбышевском обкоме КПСС на общественных началах была создана специальная комиссия по атеистической работе, в состав которой привлекли научных работников, преподавателей вузов и средних школ. Если за 1961 г. в области было прочитано 4 439 лекций по атеизму60, то в следующем 1962 г. уже 7 00061. Обком КПСС совместно с обществом «Знание» организовал постоянно действующую школу по подготовке лекторов-атеистов, укомплектованную педагогическим составом сельских школ и интеллигенцией. В ней обучалось 70 чел. В библиотеках действовали кружки атеизма, проводились конференции на тему «Религия - враг человечества». На постоянной основе работало 150 лекторов-атеистов62. В область приглашали всякого рода «знаменитостей» антирелигиозной пропаганды. Один из них - бывший профессор-протоиерей Московской духовной академии А.А. Осипов, являвшийся ранее тайным осведомителем властей, отрекся от сана и был отлучен от Церкви. 12 апреля 1962 г. он выступал в Куйбышеве с антирелигиозными «лекциями»63.
Протодиакон Покровского кафедрального собора справедливо говорил уполномоченному о действенности антирелигиозной пропаганды: «При наличии неравного положения и, тем не менее, Церковь не может вместить всех желающих верующих. А если бы дали полную свободу, то верующих было бы еще больше. Пока существует свобода выступать против Церкви и духовенства. Духовенство же лишено не
57 Митрополит Иоанн. Указ. соч. С. 362.
58 Там же. С. 361-362.
59 Текущий архив Самарского Епархиального управления. Резолюция патриарха Алексия I от 28.08.1962.
60 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 1. Д. 25. Л. 64.
61 Там же. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 2. Л. 19.
62 Там же. Ф. Р-4187. Оп. 1. Д. 28. Л. 83-86.
63 Митрополит Иоанн. Указ. соч. С. 354-355.
Сообщения и заметки
только этого права, но даже права защищаться. Предоставьте нам право религиозной пропаганды, тогда Вы увидите, сколько у нас верующих»64.
Особо активные верующие подвергались репрессиям. В 1963 г. областным судом был осужден Василий Иванович Почуйкин, постоянно путешествовавший по святым местам и написавший сочинения «Видения трех ангелов-вестников», «Пришествие антихриста», «Чудное видение Иоанна Кронштадтского», признанные антисоветскими. Как писал уполномоченный Совета по делам РПЦ Корчагин, Почуйкин «под прикрытием прославления веры в Бога возводил гнусную клевету на завоевания Октябрьской социалистической революции, основателя Советского государства и Коммунистическую партию». В рукописи «Толкование на откровение Иоанна Богослова» говорилось: «...Антихрист нападет на Церковь Христову и разрушит ее. Те, которые останутся, разорит». В роли антихриста он показывал Октябрьскую революцию и ее вождя -В.И. Ленина. А затем продолжал: «.Это многомиллионное воинство будет умерщвлять людей, лишая их земной жизни, причинит оно вред и погибель их душам». Почуйкин был вхож к митрополиту Мануилу, а его арест расценивался многими как предупреждение владыке65.
Когда митрополит Мануил в своем пасхальном послании к верующим призвал их не смущаться борьбой против религии («Да не смущает наш ум. ни противоборство людей Спасителю нашему»), то уполномоченный Совета по делам РПЦ приписал ему политический выпад против советской власти66.
В ноябре 1965 г. Мануил ушел на покой. Официально считается, что причиной тому была болезнь митрополита. Рассекреченные архивные документы свидетельствуют, однако, что удален был владыка под давлением Совета по делам Русской православной церкви67. Приведем выдержки из доклада заместителя председателя Совета по делам религий В.Г. Фурова на расширенном заседании Совета 17 апреля 1968 г.: «.За последние годы Совет целым рядом мер добился того, что он может теперь влиять на подбор и расстановку кадров епископов и целого ряда других категорий служителей. Используя эти возможности, проводится такая политика в кадровом вопросе, которая отвечает интересам государства и включает в себя удаление и полное отстранение от церковной деятельности тех служителей культа, которые не благонадежны в гражданском отношении и могут принести ущерб интересам государства. .Так был удален от церковной деятельности и здравствующий ныне митрополит Куйбышевский Мануил (Лемешевский), стоявший в церковной иерархии первым по хиротонии после патриарха,
64 ЦГАСО. Ф. Р-4187. Оп. 1. Д. 25. Л. 61.
65 Там же. Оп. 2. Д. 62. Л. 22-23.
66 Митрополит Иоанн. Указ. соч. С. 355-356.
67 Личный архив В.Н. Якунина. Воспоминания А.А. Савина.
Сообщения и заметки
но проповедовавший взгляды, не отвечающие интересам государства»68.
Уполномоченные Совета по делам РПЦ отказывали в регистрации «неблагонадежным» с их точки зрения священнослужителям.
В ноябре 1960 г. был снят с регистрации настоятель церкви с. Старые Сосны Клявлинского района священник Прохор Тиманкин за то, что он нелегально отправлял требы в селах соседних с церковью районов, допускал выезды верующих к святым источникам в Татарию, без разрешения уполномоченного капитально ремонтировал церковь, совершил продажу и куплю церковной лошади. Ввиду этого управляющий Куйбышевской епархией был вынужден вывести отца Прохора за штат. В 1958 г. по настоянию уполномоченного был уволен за штат, а в 1961 г. снят с регистрации протоиерей, настоятель церкви с. Ташла Ново-Буянского района Виктор Ефимов «за подстрекательство на паломничество в так называемые "святые" места и за трату церковных средств на благоустройство». Иеромонах Никита (в миру Николай Петрович Сапожников) был снят с регистрации в 1964 г. за то, что «.ведет политически вредные разговоры. Распространяет политически сомнительные рукописи»69.
При всем том, отмечалась высокая посещаемость церкви. В 1965 г. в дни больших религиозных праздников посещаемость всех церквей области составляла более 40 тыс. чел., а на Пасху - свыше 65 тыс. чел.70
Обращал на себя внимание и тот факт, что наибольшая религиозная обрядность преимущественно была в тех районах и городах, где отсутствовали зарегистрированные действующие церкви. В г. Кинеле, например, где не было никаких зарегистрированных религиозных объединений, религиозная обрядность была самая высокая из всех городов области. Объясняется это тем, что верующие, опасаясь закрытия близлежащих церквей, спешили провести все церковные обряды (венчания, крещения). Отсутствие зарегистрированных религиозных объединений в городах и сельских районах создавало у атеистов видимое благополучие, и ими не столь остро ставились вопросы атеистического воспитания населения71.
Таким образом, в 1958-1964 гг. произошло смещение приоритетов государства от прагматической политики использования потенциала религиозных объединений для достижения своих целей до всемерного ограничения деятельности религиозных институтов, признания религии «реакционной идеологией». Это был возврат к теоретическим постулатам предвоенного времени и открытое игнорирование позитивного опыта взаимодействия светского государства и конфессий в военные и послевоенные
68 ЦГАСО. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 6. Л. 81-82.
69 Биографии духовенства Самарской/Куйбышевской Епархии. С. 12, 27-28, 112.
70 ЦГАСО. Ф. Р-3219. Оп. 1. Д. 3. Л. 10.
71 Личный архив В.Н. Якунина. Тезисы для лекций и выступлений среди атеистов. Неизвестный автор. С. 1012.
Сообщения и заметки
годы. Столь резкое изменение содержания и самого характера государственно-конфессиональных отношений объясняется тем, что основной вектор их развития определяла не правовая составляющая, а политическая.
Изменение курса было связано со сменой руководства СССР, когда на место прагматичного Сталина пришел Хрущев, обещавший показать по телевидению последнего священника в СССР. Упрочив в борьбе с конкурентами из высшего эшелона власти свое положение на политическом олимпе, Хрущев с конца 1950-х гг. начал активное наступление на религию и Церковь. Все это в полной мере проявилось и в Куйбышевской области.
Желаемых результатов антирелигиозная политика, однако, не принесла. В условиях масштабного наступления, массового закрытия церквей Куйбышевская епархия сумела обойтись минимальными потерями - была закрыта только одна церковь. Удалось не просто сохранить основной костяк духовенства, но и рукополагать новых священнослужителей, посылать молодежь на учебу в духовные семинарии и академии. Церковь пережила хрущевские гонения, чему в немалой степени содействовали такие неординарные личности, как митрополит Мануил (Лемешевский).
