CC BY
107
ВОСТОК-ЗАПАД: КОНТАКТЫ И ПРОТИВОРЕЧИЯ
РОСТ ХРИСТИАНСКОЙ ОБЩИНЫ В ИНДИИ И ХИНДУТВА
О.Л. Солодкова
Кафедра цивилизационного развития Востока Школа востоковедения Факультет мировой экономики и мировой политики Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» Мясницкая ул., 20, Москва, Россия, 101000
Темпы роста численности христиан в Индии опережают темпы роста рождаемости в стране, и удельный вес индуистов показывает тенденцию к сокращению. Увеличение христианской общины в Индии идет в основном за счет евангелизации далитов, выходцев из каст неприкасаемых. Индуистские националистические партии и организации используют идеологию хиндутвы для борьбы с ростом религиозных меньшинств. Вводится специальное законодательство против «насильственных обращений», проводятся акции по возвращению далитов-христиан в индуизм.
Ключевые слова: христианство в Индии, далиты, хиндутва, Бхаратия Джаната парти, Амбедкар, гонения на христиан, касты и кастовая проблема.
Христианство остается на сегодняшний день крупнейшей религией мира, по разным оценкам его исповедуют от 31,7 до 32% населения земного шара.
Основываясь на данных американского исследовательского центра The Pew Forum on Religion, численность христиан составляет 2,182 млрд человек из приблизительно 7 млрд, населяющих землю. Хотя абсолютная численность христиан продолжает расти, их доля относительно адептов других религий за последнее столетие сократилась с 34,8% до 31,7% [1. P. 1]. Серьезные изменения произошли и в регионах расселения христиан в мире. Если в 1910 г.
95,4% христиан проживали в Европе и Америке, то в 2010 г. на долю этих регионов приходится только 72,7%, а на азиатский и азиатско-тихоокеанский регион приходится 13,1% и Африку - 23,6% христиан [1. P. 2].
Самый быстрый рост численности христиан отмечается в Африке (с 9 млн чел. в 1910 г. до 516 млн в 2010 г.) и в Азии (с 28 млн чел. в 1910 до 285 млн в 2010 г.).
Христианство делает большие успехи на азиатском субконтиненте, и хотя приверженцы Христа являются меньшинством в регионе, оно оказывается весьма значительным в численном выражении. Численность христиан в Китае в настоящее время оценивается приблизительно в 67 млн чел., или около 5% населения страны. Филиппины на 93% являются христианскими. Южная Корея - около 30% населения христиане (10,9% католики, 18,3 протестанты), при том, что буддистов около 22%, а атеистов 46%, то есть количество христиан превысило число адептов буддизма - традиционной религии этой страны.
Индия, как одна из самых многонаселенных стран Южной Азии, является одним из центров притяжения миссионеров самых разных христианских конфессий. По оценкам американского исследовательского центра The Pew Forum on Religion, численность христиан в Индии достигло 31,8 млн человек и составляет 2,6% населения страны [1. P. 3].
Однако вопрос, связанный с реальной численностью христиан в Индии, остается открытым. В ряде справочников цифра колеблется от 2,3% до 3% населения. Причем при условии быстрого роста населения во второй половине ХХ - начале ХХ1 в. процентное соотношение христиан в Индии не сокращается, а имеет тенденцию к увеличению. По данным Всемирного банка, население Индии на 2014 г. составляло 1,267 млрд человек. [2] Это означает, что численность христиан колеблется от 29,141 млн до 38 млн человек. Индийская перепись 2001 г. приводит цифру 24 080 016 человек. Однако переписи не всегда являются точным отражением действительности. Это связано с тем, что большинство индийцев, которые принимают христианство, являются выходцами из низших каст и предпочитают не указывать своего реального вероисповедания, чтобы не потерять ряда социальных привилегий. Неудивительно, что в индийской прессе оценки численности христиан достигают иногда цифры в 60-70 млн человек. Эти данные сильно преувеличены, но как христианские миссионеры, так и представители индийских властей едины во мнении, что численность христиан в Индии растет.
Усилия по христианизации Индии насчитывают уже более 500 лет, и эти попытки не прекратились и после получения страной независимости.
Сначала основную роль в деле христианизации традиционно играла католическая церковь, но в XIX в. эту эстафету подхватили протестантские, а в ХХ в. - независимые церкви. После установления английского колониального господства в Индии возросла роль протестантских церквей, а после достижения независимости со второй половины ХХ в. усилился поток мис-
сионеров, представителей независимых церквей из Северной Америки. Так, менее чем за 10 лет, с 1968 по 1974 г., количество американских миссионеров выросло с 38 800 до 67 000 человек, то есть почти вдвое. Их деятельность в деле прозелитизма (1) оказалась настолько успешной, что это стало менять нейтральное отношение официальных властей к росту религиозных меньшинств и вызывать все более негативную реакцию в националистически настроенных индуистских кругах.
В связи с возрастающим настороженным отношением к миссионерам со стороны официальных властей стран приема наблюдаются серьезные перемены в их деятельности. Многие миссии отказываются от своего религиозного фасада и создают различные организации: «Группы гражданских прав», «Группы прямого действия» и «Форумы», открывают различные школы, больницы и культурные центры с христианской окраской, но это не говорит о том, что прямая миссионерская деятельность исчезла, она просто стала приспосабливаться и принимать новые формы.
Не так давно почти все миссионеры были преимущественно выходцами из европейских стран, Северной Америки и Австралии, но, начиная 80-х гг. ХХ в. круг стран, отправляющий проповедников в Индию, значительно расширился. Все большее число миссионеров оказываются выходцами из стран приема.
В 1980 г. из общего числа 249 000 миссионеров 35 000 были из стран, которые сами являлись объектами миссионерской деятельности [3. Р. 618]. Их число увеличивается и способствует более успешной миссионерской работе, их проповедь воспринимается как проповедь «своих среди своих». Так, католическая церковь в Индии начала активно использовать этнических индийцев из Кералы для миссионерской деятельности как внутри страны, так и за рубежом. К 1973 г. в Индии насчитывалось уже 3 420 индийских католиков-миссионеров. Недавно в Бангалоре прошел конгресс епископов и главных супериоров католической церкви в Индии, основной темой для обсуждения которого стала деятельность заморских миссий. Как заявил на нем отец Бальтазар Кастеллино, «индийские католические миссионеры присутствуют сейчас в 166 странах, и их численность приближается сейчас к 15 000, из которых 6 543 монахини и 940 священников» [4].
В настоящее время основными центрами притяжения миссионеров являются места проживания беднейших слоев населения и отдаленные районы Индии. Хотя на протяжении последних десятилетий страна показывает довольно высокие темпы экономического роста, огромные массы населения продолжают жить за чертой бедности. По мнению ведущих сотрудников ИМЭМО РАН Н. Иванова, Н. Гоффе и Г. Монусовой, «наряду с экономическими факторами на динамику бедности оказывают влияние и демографические. В условиях быстрого приращения населения в таком регионе, как Южная Азия (включая Индию), даже относительно высокие темпы экономического роста
за последние 25 лет оказались недостаточными для уменьшения численности проживающих в нищете и бедности. Душевой ВВП в этом регионе вырос в 2,2 раза, но при этом число лиц с доходами менее 1,25 дол. в день увеличилось с 548,3 млн в 1981 г. до 595,6 млн в 2005 г., а с доходами менее 2,15 дол. в день - с 819,4 до 1147,0 млн» [5. C. 29-42]. К этой группе населения Индии, по разным оценкам, можно отнести до 800 млн человек.
Причем проблема усугубляется тем, что развитие индийских штатов проходит крайне неравномерно. Региональное неравенство в доходах на душу населения, особенно после рыночных реформ 90-х гг., нарастает. Индекс человеческого развития также свидетельствует о значительном различии между богатыми и беднейшими штатами. Так, уровень грамотности в 2001 г. в Керале был почти в 2 раза выше, чем в Бихаре (соответственно 91 и 47%), а продолжительность жизни составляла 73 года в Керале и 56 лет в Мадхья-Прадеш [6. C. 527]. Причем разрыв этот пока только увеличивается. Неудивительно, что рост численности религиозных меньшинств в Индии идет в основном за счет «скрытых» христиан, мусульман и буддистов из самых бедных и экономически отсталых штатов.
Население Индии продолжает расти, приблизительно 1,2% в год, но темпы роста постепенно снижаются, хотя остаются пока одними из самых высоких в регионе.
Несмотря на высокую рождаемость в стране и рост общей численности населения, доля индуистов по отношению к общему числу населения проявляет некоторую тенденцию к сокращению. Это явление связывают прежде всего с переходом индуистов из низших каст в другие конфессии, в том числе в христианство. По оценкам американского «The Center for the Study of Global Christianity», эти изменения привели к тому, что если в 1970 г. индуи-сты в Индии составляли 78% населения, в 2010 г. их доля составила 75%, то к 2020 г. их численность составит лишь 71% [7. P. 36-38]. Данные «The World Population Review» дает несколько другую картину религиозного состава страны на базе индийской статистики 2011 г.: 80,5% индийцев являются индуистами, 13,4% - мусульмане, христиан - 2,3%, сикхов - 1,9%, буддистов - 0,8% и джайнов - 0,4% [8].
Несмотря на большую разницу в оценках, большинство индийских чиновников убеждено, что численность христиан в Индии растет. Эта тенденция вызывает раздражение официальных властей страны и крайне тревожит индуистских националистов, особенно представителей Бхаратия Джаната парти, которая стоит сейчас во главе правящей коалиции, пришедшей в августе 2014 г. к власти. В Индии, где индуизм становится одним из факторов объединения и базовых скреп общества, рост религиозных меньшинств вызывает резкое противодействие националистически настроенных религиозных организаций, особенно это касается реакции молодых индуистов, готовых ответить насилием на рост религиозных меньшинств в стране.
Причины смены религиозной принадлежности связаны с сохранением в традиционной индуистской общине ряда тяжелых кастовых пережитков. Не удивительно, что миссионеры действуют именно в той среде, где эти пережитки сохраняются, и основные усилия по евангелизации направлены на те слои населения, которые от них страдают. Наиболее перспективными для обращения в христианство являются далиты (2) и слаборазвитые племена, которые проживают в отдаленных сельскохозяйственных районах и традиционно относится к самой угнетаемой и отсталой части индийского общества.
Крупнейшая партия в стране, Индийский национальный конгресс, всегда выступала за свободу вероисповедания и позиционировала себя как светскую партию, находясь у власти, достаточно лояльно относилась к проблеме перехода из одной конфессии в другую, но последние десятилетия она все чаще и чаще уступает на выборах блоку националистических партий, таким как Бхаратия Джаната парти, которая изначально являлась носителем идеологии хиндутвы (3), и которая крайне настороженно относится к росту религиозных меньшинств в ущерб индуизму. Союзниками Бхаратия Джаната парти выступает большое количество индуистских молодежных организаций и партий на местах (4), поддерживающие эту идеологию. Они опираются на идеи, по которым в период мусульманских завоеваний Индии и колониальный период осуществлялся геноцид по отношению к индуистам, как со стороны мусульман, так и со стороны колонизаторов, в частности в период действия инквизиции в Гоа. Исходя из их понимания принятие христианства и ислама, религии захватчиков и угнетателей, по сути дела является предательством родины и национальных интересов страны.
Понятие хиндутвы, или «индийскости», тесно завязано на проблему национально-культурного самоопределения индийцев, прежде всего как нации. Эта проблема для многонациональной страны, с многомиллионным населением, со сложной этнической составляющей, принадлежащим к самым разным конфессиям, стоит очень остро. Индуистские националистические организации ведут активную идеологическую борьбу прежде всего с представителями тех религий, которых они считают чужеродными, пришедшими в Индию с помощью завоевателей и нарушающими индуистское единство страны.
Особая роль в хиндутве отводится любви и принадлежности к индийской земле, эта любовь, которая передается от отца к сыну, от поколения к поколению, и, только индуист может чувствовать истинную любовь к этой земле. Естественно, для приверженцев хиндутвы ни мусульманин, ни христианин истинной любви к Индии испытывать не может.
Именно благодаря деятельности Бхаратия Джаната парти и близким к ней по идеологии националистическим партиям и организациям переход ин-дуиста в другое вероисповедание становится в настоящее время все более сложным и даже опасным. С приходом к власти Бхаратия Джаната парти с миссионерами начинают бороться на государственном уровне. В различных штатах, где позиции националистических партий, объединенные в группу
Сангх паривар (5), оказываются сильны, принимается специальное законодательство, по которому свободный переход из одной религии в другую существенно осложняется. Для легальной смены вероисповедания новообращенный должен получить разрешение властей и решение суда, которое бы подтверждало, что переход в другую веру был добровольным и прошел без принуждения. Такие законы против «насильственных обращений индуистов в другие религии» были приняты 6 штатах: Аруначал-Прадеш, Гуджарате, Мадхъя-Прадеш, Химачал-Прадеш, Махараштре и Ориссе (6).
Сейчас такое законодательство находится в стадии разработки в еще нескольких штатах. На практике эти законы используются против лиц, которые переходит из индуизма в христианство, ислам или буддизм, в те религии, в которых отсутствуют кастовые различия.
Индийские газеты регулярно сообщают о действиях молодежных индуистских организаций по насильственному возвращению далитов в индуизм именно в тех штатах, где приняты законы о «насильственных обращениях». Буддийские, христианские и другие правозащитники считают, что эти законы нарушают индийскую конституцию и свободу вероисповедания и используются в интересах индуистского большинства.
Чтобы снять все вопросы по поводу «насильственного обращения», переход в другую веру чаще всего проходит на общих, массовых церемониях, иногда до 10 тысяч человек, с приглашением официальных лиц и в присутствии полицейских.
Массовые и публичные церемонии перехода в другую религию зачастую принимают окраску протестных акций против самих законов о «насильственных обращениях» в другую веру. Индийская пресса постоянно сообщает о подобных церемониях, как в небольшой деревне в штате Махараштра, когда около 9 000 далитов, распевая буддийские мантры, обратились в буддизм, и более 500 человек крестились в оборудованных на местах купелях. Церемония прошла в одном из муниципальных парков Нагпура, куда были направлены усиленные наряды полицейских. Некоторые новообращенные буддисты и христиане демонстративно сжигали копии текста нового закона о «насильственных обращениях» штата Махараштра на глазах у стражей порядка [9]. Этот массовый обряд крещения был приурочен к пятидесятилетию перехода лидера «неприкасаемых», Амбедкара, в буддизм. Подобные обряды проходят в сельской местности, в городах и отдаленных районах, где проживают далиты, страдающие от нищеты и кастовых пережитков, численность христиан растет и это вызывает резкую реакцию индуи-стов.
В результате далиты и представители низших каст оказываются яблоком раздора между националистически настроенными индуистами и христианскими миссионерами. С одной стороны, сам акт принятия другой веры, отказ от принадлежности к самому дну индийского общества является серьезным шагом для осознания далитами своих прав и попыткой вырваться из
своей социальной группы, изменив вероисповедание. Они получают доступ к христианским школам, колледжам и больницам, но при этом они достаточно многое теряют: им отказывают в выдаче сертификатов касты, из-за чего они лишаются привилегии на получение квот на обучение и замещение мест на государственные должности. Они также подвергаются нападкам со стороны различных индуистских организаций, которые в основу своей деятельности ставят принципы хиндутвы.
Огромное количество христианских сайтов полны сообщений о гонениях на христиан, об актах насилия против женщин-христианок, фактах разрушения церквей, поджогов домов и постоянных жалобах официальных церковных лиц по поводу преследования христиан. Индийские газеты также постоянно сообщают об актах насилия против христиан для их возвращения в лоно индуизма. Так, 20 декабря 2014 г. националисты «Vishwa Hindu Parishad», в рамках программы «ghar wapsi» («возвращение домой») провели церемонию «возвращения в индуизм» почти 500 христиан из 100 семей в селении племени арнаи в Валсаде, штат Гуджарат. Пресс-секретарь организации «Vishwa Hindu Parishad» Аджит Соланки отверг все обвинения в насилии. По его словам, христиане по собственной воле «вернулись в ряды индуизма» [10].
Пытаясь остановить рост новообращенных, далитам предлагают места в региональных партийных организациях и культурных индуистских обществах, но должности в индуистских организациях получают единицы и «пряник» не меняет традиционной сегрегационной системы по отношению к бывшим неприкасаемым, их приниженное положение в индуистской среде и их традиционную жесточайшую эксплуатацию.
Уровень дискриминации христиан-далитов внутри общины оказывается ниже, чем в индуистской среде, и смена вероисповедания дает христианам-далитам определенные преимущества. Уровень неграмотных, в селе и городе, у христиан-далитов оказывается ниже, чем у индуистов-далитов и му-сульман-далитов. Среди живущих в сельской местности индуистов-далитов неграмотные составляют 48,53%, у мусульман-далитов - 48,08%, у христи-ан-далитов - 38,4%, школу второго уровня заканчивают 14,8% индуистов, 15,39% мусульман, 23,1% христиан, среднюю специальную школу заканчивают 1,9% индуистов, 2,14% мусульман, 6,29% христиан. Процент неграмотных у христиан-далитов ниже, чем у далитов-индуистов и далитов-мусуль-ман, не умеют читать и писать 30,88% индуистов, 31,79% мусульман, 15,69% христиан.
Уровень образования христиан-далитов в городах тоже оказывается значительно выше, чем у представителей других конфессий, среднее специальное образование получает 4,61% индуистов-далитов, 1,88% мусульман-дали-тов и 8,45% христиан-далитов, диплом о высшем образовании соответственно получает 4,85% индуистов, 4,24% мусульман и 11,45% христиан, выходцев из далитской среды [11. P.18. Данные приводятся за 2004-2005 гг].
Уровень бедности у христиан-далитов тоже оказывается ниже, чем у индуистов и мусульман. В 2004 г. в сельской местности далиты-индуисты, живущие за чертой бедности, составляли 46% , мусульмане - 35% и далиты-христиане - 23,61%. В городах проживающие за чертой бедности далиты-мусульмане составляют 37,97%, далиты-индуисты 43,13%, далиты-христиа-не 24,4% [11. P. 20]. Эти факторы являются дополнительным стимулом для выбора далитами крещения как возможности улучшить свое положение. Все это свидетельствует о том, что смена религиозной идентичности не столько связана с вопросами веры как таковой, сколько направлена на повышение социального статуса, уровня образования и уровня жизни.
Битва за души верующих среди беднейших слоев населения в Индии продолжается, и эта борьба приобретает все более жесткий характер, но вопрос о смене вероисповедания лежит не столько в религиозной плоскости, сколько в социально-экономической. Количество христиан в Индии растет, но этот рост связан не столько проникновением христианской идеологии в индуистскую среду, сколько с проблемой равноправия выходцев из низших каст и неприкасаемых и их попытками бороться с традиционной сегрегацией, что вызывает все более резкую реакцию официальных властей и националистических индуистских организаций.
ПРИМЕЧАНИЯ
(1) От греч. «прозелитос» - человек, принявший новую веру.
(2) Далиты - «надломленные», «разобщенные», «неприкасаемые», «попираемые ногами», на хинди - «ачхут» - неприкасаемые.
(3) Хиндутва - идеология современного индуистского и культурного национализма.
(4) Организации националистического толка объединены в союз «Сангх Паривар»-(«Семейное общество»), в состав которого помимо «Бхаратия джаната парти» входят «Раштия сваямсевак санг» («Союз добровольных служителей нации», «Вишва хинду паришад», «Банджранг дал» («Отряд сильных») - целью которого является строительство индусского государства. «Вишва Хинду Паришад» - «Всемирный индусский совет» - для этой организации характерен высокий уровень религиозного фанатизма, участвует в межконфессиональном насилии.
(5) «Семья союза», в состав которого входят «Бхаратия джаната парти», «Раштия сва-ямсевак санг» («Союз добровольных служителей нации», «Вишва хинду паришад», «Банджранг дал» («Отряд сильных»)).
(6) Orissa Freedom of Religion Act, 1967, Madhya Pradesh Freedom of Religion Act 1968, Gujarat Freedom of Religion (Amendment) Bill 2006, Anti-Conversion Bill in Gujarat 2014, принятые в различных штатах Индии законы, направленные против перехода индуистов в другое вероисповедание.
ЛИТЕРАТУРА
[1] Global Christianity - A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population. URL: http://www.pewforum.org/2011/12/19/global-christianity-exec.
[2] URL: http://data.worldbank.org/country/india.
[3] Mission Handbook: North American Ministries Overseas. Editors: Samuel Wilson and John Siewick. Publishers, Mark a division of world vision international, California, 1986.
[4] India: The young, missionary Church challenges intolerance, Vatican insider, La Stampa, 02.02.2015. URL: www.vaticaninsider.com.
[5] Иванов Н., Гоффе Н., Монусова Г. «Глобализация и бедность». «Мировая экономика и международные отношения». 2010. № 9.
[6] Юрлов Ф.Н., ЮрловаЕ.С. История Индии ХХ век, ИВ РАН. М., 2010.
[7] Christianity in its Global Context, 1970-2020 Society, Religion, and Mission, Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, South Hamilton, Massachusetts, USA, 2013.
[8] «The World Population Review». URL: http://worldpopulationreview.com/countries/ india-population.
[9] Indian low-caste Hindus convert en masse (The Age, 16/10/06). URL: http://cathnews. acu.edu.au/610/79.php.
[10] Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Седьмица^^ URL: http://www.sedmitza.ru/text/5302437.html.
[11] Sobin G. Dalit Christians in India: Discrimination, Development Deficit and the Question for Group-Specific Policies, Indian institute of dalit studies. Vol. VI, 02, 2012, P. 18.
REFERENCES
[1] Global Christianity - A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population. URL: http://www.pewforum.org/2011/12/19/global-christianity-exec.
[2] URL: http://data.worldbank.org/country/india.
[3] Mission Handbook: North American Ministries Overseas. Editors: Samuel Wilson and John Siewick. Publishers, Mark a division of world vision international, California, 1986.
[4] India: The young, missionary Church challenges intolerance,Vatican insider, La Stampa, 02.02.2015. URL: www.vaticaninsider.com.
[5] Ivanov N., Goffe N., Monusova G. «Globalizacija i bednost'» [«Globalization and Poverty» // «Mirovaja jekonomika i mezhdunarodnye otnoshenija» [«Globalization and Poverty» [«World Economy and International Relations»]. 2010. № 9.
[6] JurlovF.N., JurlovaE.S. Istorija Indii. XX vek [History of India]. М., 2010.
[7] Christianity in its Global Context, 1970-2020 Society, Religion, and Mission, Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, South Hamilton, Massachusetts, USA, 2013.
[8] «The World Population Review». URL: http://worldpopulationreview.com/countries/ india-population.
[9] Indian low-caste Hindus convert en masse (The Age, 16/10/06). URL: http://cathnews. acu.edu.au/610/79.php.
[10] Cerkovno-Nauchnyj centr «Pravoslavnaja Jenciklopedija» Sed'mica.RU [Church-Scientific Center "Orthodox Encyclopedia"]. URL: http://www.sedmitza.ru/text/5302437.html.
[11] Sobin G. Dalit Christians in India: Discrimination, Development Deficit and the Question for Group-Specific Policies, Indian institute of dalit studies, volume VI, 02, 2012, P. 18.
THE INCREASE OF THE CHRISTIAN COMMUNITY IN INDIA AND HINDUTVA
O. Solodkova
Department of Civilization Development of the East School of Oriental Studies Faculty of World Economics and World Politics National Research University «Higher School of Economics» Myasnitskaya Str., 20, Moscow, Russia, 101000
India have enacted laws to restrict religious conversions low castes convert from Hinduism, the laws reinforce existing social categories by making it harder for people to change their identities.
The renewed attention to conversion in India in the last decade coincided with the political ascendance of Hindu nationalism, including the rise of the Bharatiya Janata Party (BJP). Leaders of this Hindu-nationalist political party and several related organizations regularly make statements against conversion in this Hindu-majority but multi-religious country.
Key words: Christianity in India, Dalits, Ambedkar, violence towards Christian Dalits, caste. caste system, discrimination of the Christian Dalits, Hindu nationalism, Hindutva.
