CC BY
386
М.В. Солдатова,
аспирантка кафедры корейской филологии, ДВГУ
РОМАН ЛИГВАН СУ «БЕССЕРДЕЧИЕ» КАКПЕРВОЕ РЕАЛИСТИЧЕСКОЕ ПРОИЗВЕДЕНИЕ КОРЕЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Б 1876 г. Корея, отказавшаяся от политики самоизоляции, оказалась включена в систему международных экономических и культурных связей. Западные моральные и эстетические идеалы, проникшие на Корейский полуостров через Японию в конце XIX в., сыграли важнейшую роль в становлении современной национальной литературы.
Испокон веков в Корее, поддерживавшей внешние связи только с Китаем, достойной считалась лишь литература на кореизированном древнекитайском языке «ханмуне», написанная в соответствии с китайскими образцами. В конце XIX в. начали меняться средневековые представления о жанровой системе литературы, возросла роль сюжетной прозы на родном языке, и во время буржуазных реформ, начавшихся в 1894 г., Корея окончательно отказалась от использования «ханмуна».
В результате синтеза традиционных представлений и пришедших с Запада националистических идей в Корее сформировалась сложная просветительская идеология. Многие передовые деятели Кореи видели в просвещении единственный путь сохранения независимости страны, призывая к поднятию национальной культуры до уровня развития культуры империалистических государств. Под лозунгом «Совершенствоваться внутренне, учиться внешнему» просветители выступали против устаревшей конфуцианской системы образования, призывали к распространению европейской науки и культуры.
При определении нового пути развития культуры в Корее ориентиром были избраны западные идеалы и опыт Японии в их усвоении. В конце XIX в. корейская и японская литературы находились на разных стадиях развития. В то время Япония уже была сильной капиталистической державой. Корея же не успела избавиться от пережитков феодализма, и корейской литературе еще предстояло пройти тот путь, на который японская литература вступила почти на тридцать лет раньше.
Сначала в Корее получили распространение так называемые «адаптации» произведений японской и западной литературы, в которых имена героев заменялись на корейские, а реалии — на местные. Внимание просветителей было сконцентрировано прежде всего не на передаче художественных достоинств оригинала, а на утверждении новых моральных ценностей. В условиях начавшегося формирования буржуазного общества наибольший интерес вызывали темы свободы родной страны, а также личной свободы и равноправия всех членов общества, в том числе и женщин. Велась критика устаревших традиций, не соответствовавших требованиям эпохи.
В конце XIX в. стала бурно развиваться публицистика. Авторы статей предлагали ряд реформ, которые могли бы, по их мнению, улучшить жизнь
народа и обеспечить свободу Корее. С точки зрения просветителей, прогрессу страны мешали не только отсутствие грамотных специалистов, но и недостаток у корейцев патриотизма.
Оригинальная художественная проза появилась на рубеже XIX—XX вв. и получила название «син-сосоль» («новая проза»). Тематически
произведения «новой прозы» резко отличались от произведений средневековых, однако конфликты, порожденные столкновением Добра и Зла, роднили их со средневековой литературой. Персонажи «новой прозы» по-прежнему четко делились на героев и злодеев. Только теперь героями становились патриоты и носители просветительских идеалов. В целом же набор персонажей не очень сильно отличался от средневекового: встречались и алчные чиновники, и злые мачехи, и пр. Одним из новшеств стало появление образов иностранцев.
«Новая проза» связывала свою ведущую тему «патриотического служения родине» с темой изучения корейцами за границей европейских наук
— юриспруденции, экономики, коммерческого дела. Она выступала против феодального гнета, от которого (несмотря на буржуазные реформы 1894 г.) страдал народ, против конфуцианских доктрин, призывала к осовремениванию корейского общества. Однако «новая проза» продолжала развиваться в русле обличительных тенденций, заложенных еще сирхаккистской прозой XVII — начала XIX в. Хотя она освоила реалистическое изображение места действия, описание окружающего мира носило в ней еще абстрактно-условный или отвлеченно-аллегорический характер1. Можно сказать, что в истории развития повествовательного жанра в Корее «новая проза» стала промежуточным звеном между средневековой литературой на родном языке и современной реалистической литературой, начало развития которой связывают с именем Ли Гван Су2.
Хотя существуют различные точки зрения на возникновение реализма в корейской литературе, большинство исследователей согласны, что реализм пришел в корейскую литературу с Запада через Японию.
Строго придерживаясь исторического значения термина «реализм», можно применять его к литературам народов Востока только в том случае, если обнаруживаются социально-экономические условия, сходные с теми, что наблюдались на Западе в XIX в., а именно — утверждение капитализма как господствующего строя3.
Толчок ускоренному развитию капитализма в Корее был дан в 1910 г., когда Корея была аннексирована империалистической Японией. Аннексия страны не могла не оказать влияния и на развитие корейской литературы. Многие молодые корейцы, главным образом из мелкобуржуазных семей, уезжали в Японию, где учились на литературных факультетах, знакомились с западноевропейской, американской и русской литературой. При этом нельзя забывать, что развитие корейско-японских культурных связей происходило в сложной обстановке.
Японской администрацией, намеревавшейся лишить корейцев национального самосознания, были разработаны всевозможные меры для подавления прав корейских политических лидеров и писателей. Художественные произведения не только подвергались цензуре, но зачастую и вовсе не допускались к публикации.
Очевидно, что подобные меры японской администрации сдерживали развитие литературы в Корее, однако корейские писатели не оставляли попыток спасти ее от уничтожения. Под контролем цензуры в той или иной иносказательной форме они постоянно возвращались к идеям свободы и национализма. Литература на родном языке стала главным оружием в борьбе против оккупантов.
В сложной социально-политической обстановке в Корее развивалось движение «За новую литературу». Лидеры движения, во-первых, не потеряв веры в просветительские идеалы, отводили литературе особую роль в борьбе за свободу нации, а во-вторых, отказывались от традиционных, но уже устаревших литературных норм, создавали современный литературный язык на основе разговорного, понятного всем.
Начало новому этапу в развитии «новой литературы» положил Ли Гван Су. Ли Гван Су был не только талантливым писателем, но и известным публицистом. За свою жизнь он опубликовал множество лирических стихотворений, повестей, эссе на литературные и различные другие актуальные темы, несколько романов. Полное собрание сочинений Ли Гван Су состоит из двадцати томов.
Ли Гван Су родился в 1892 г. в провинции Северная Пхёнан в знатной семье. Мальчик оказался очень способным, и в самом раннем детстве отец начал обучать его грамоте по конфуцианским книгам. Но в 1902 г. разразилась эпидемия холеры: и отец, и мать Ли Гван Су умерли, а годом позже умерла младшая сестра. Оставшись один, мальчик вынужден был пойти работать. В 1904 г. он перебрался в Сеул, а в 1907 г. уехал в Токио, где поступил в среднюю школу при христианской церкви и принял христианство. После окончания школы Ли Гван Су некоторое время путешествовал: посетил Китай и Россию, а потом вернулся в Токио и в 1915 г. поступил в университет Васеда на философское отделение.
В 1917 г. Ли Гван Су опубликовал роман «Бессердечие». Эмоциональный, написанный простым языком роман принес писателю славу. Российский исследователь В.Н. Ли относит роман к «новой прозе»4, а корейские критики считают его первым реалистическим произведением в корейской литературе5.
Исследуя трактовку понятия «реализм» в Корее, нетрудно оказаться в замешательстве. Однако учитывая, что на Западе реализм, пришедший на смену романтизму, опирался прежде всего не на чувство добра и зла, либо чувство красоты, а на научный метод наблюдения и обобщения, не кажется некорректным назвать роман «Бессердечие» реалистичным, сопоставляя его со средневековой корейской литературой на родном языке.
События романа, главными героями которого являются молодой преподаватель Хён Сик и танцовщица Ён Че, развиваются на фоне происходивших в Корее в начале XX в. буржуазных перемен. События эти вряд ли можно было бы перенести в другую страну или в другую эпоху. Хён Сик в раннем детстве потерял родителей. Долгое время скитался, пока, наконец, его не взял в ученики магистр Пак. Дочь магистра Пака Ён Че с детства полюбила Хён Сика. Постепенно магистр Пак разорился, и все ученики, кроме Хён Сика, оставили его. Когда же в результате судебной ошибки магистр Пак попал в тюрьму, Хён Сик уехал в столицу. Он зарабатывал себе на жизнь, преподавая в колледже английский язык, а Ён Че, чтобы иметь возможность посылать
отцу передачи, стала танцовщицей, но не переставала думать о Хён Сике и хранила целомудрие.
И вот спустя несколько лет некий пресвитер Ким просит Хён Сика позаниматься английским языком с его дочерью Сон Хён, собирающейся ехать учиться в Америку. Возвратившись из дома пресвитера, Хён Сик застает в гостинице Ён Че, которая рассказывает, что магистр Пак умер в тюрьме. Поняв, что Хён Сик не собирается на ней жениться, Ён Че уезжает.
Вскоре до Хён Сика доходят слухи, что Пэ, директор колледжа, ведет себя неподобающим образом: волочится за какой-то танцовщицей. Хён Сик выясняет, что танцовщица эта — Ён Че. Но за преподаванием английского языка красавице Сон Хён Хён Сик забывает о печали, вызванной беспокойством о судьбе Ён Че. Сердце Хён Сика разрывается между двумя девушками. Погруженный в раздумья, Хён Сик идет к Ён Че. Услышав, что она ушла из дома с директором Пэ, Хён Сик предчувствует неладное. И не зря. Ён Че подвергается насилию со стороны директора Пэ.
Через два дня, придя в дом к Ён Че, Хён Сик находит там только предсмертную записку, в которой говорится, что девушка отправилась в Пхеньян, чтобы встретиться с душой отца. Хён Сик едет в Пхеньян, но, не найдя могилы Ён Че рядом с могилой ее отца, возвращается обратно.
Когда Хён Сик появляется на работе в колледже, ученики встречают его насмешками, называя «грязным учителишкой, что ездил за танцовщицей». Без сожаления Хён Сик увольняется с работы. Пресвитер Ким предлагает Хён Сику жениться на его дочери. Хён Сик и Сон Хён обручаются и вместе уезжают на поезде в Пусан, чтобы оттуда отправиться учиться в Америку.
Тем временем Ён Че по пути в Пхеньян встречается со студенткой Пён Ук и в результате беседы с ней отказывается от мысли о самоубийстве. Ён Че решает вместе с Пён Ук отправиться учиться в Японию. Случайно девушки садятся на тот же идущий в Пусан поезд, в котором едут Хён Сик и Сон Хён. Все рады встрече и решают вместе организовать благотворительный концерт.
Автор, благополучно отправив Хён Сика и Сон Хён в Америку, а Ён Че и Пён Ук в Японию, заканчивает роман восклицаниями по поводу той роли, которую суждено сыграть образованной молодежи в грядущем процветании Кореи.
Новаторство Ли Гван Су проявилось прежде всего в композиционном построении романа. Традиционный корейский роман о любви начался бы с представления и описания достоинств главных героев, далее последовала бы сцена их знакомства и разлуки, и читателям осталось бы только ждать, когда герои, продемонстрировав в многочисленных испытаниях все по очереди конфуцианские добродетели, наконец, снова встретятся и вступят в законный брак. Но в романе «Бессердечие» события разворачиваются сразу: Хен Сик идет знакомиться с Сон Хен — дочерью пресвитера Кима, которой он собирается давать частные уроки. Ён Че появляется в столице позже. О детстве девушки и трагической участи, постигшей ее семью, читатели узнают из воспоминаний Хен Сика.
Весьма специфична система образов романа. Образы Хён Сика и Ён Че разработаны в духе пусть не совсем зрелого, но все же реализма. Именно реализму присуще стремление рассматривать действительность в развитии, устанавливать двусторонние взаимоотношения характера и обстоятельств.
Реализм, выявляя влияние среды на формирование характера, предоставляет человеку возможность подняться над обстоятельствами. Основной смысл романа «Бессердечие» заключается в духовном перерождении Ён Че и осознании как Ён Че, так и Хён Сиком значения истинной любви, преданности по собственной воле, а не в соблюдении конфуцианских заповедей.
Много лет Ён Че хранила целомудрие, надеясь на встречу с Хен Сиком. Потеряв надежду выйти за него замуж, Ён Че решает покончить с собой. Беседа с Пён Ук становится переломным моментом в судьбе Ён Че:«Вы потратили столько времени..., потому что отец однажды сказал, что Вы должны стать его женой... Вы все время лгали себе. Хранили целомудрие ради человека, который Вас даже не любит. Из-за единственной фразы, оброненной отцом, возможно в шутку, Вы потратили впустую семь или восемь лет Вашей жизни...
Посмотрев на свое прошлое другими глазами, Ён Че увидела не только свое отчаяние, но и огонек, мерцающий в глубине пропасти...»
Интересно, что, описывая процесс освобождения Ён Че от оков устаревших конфуцианских традиций, Ли Гван Су, желая заранее вызвать симпатию читателей к девушке, наделяет ее дочерней почтительностью в самых лучших конфуцианских традициях. Сцена в начале романа, в которой Ён Че после некоторых размышлений решает стать танцовщицей, чтобы иметь возможность посылать отцу передачи, напоминает об известнейшей героине средневековой корейской повести Сим Чхон, бросившейся в море ради слепого отца и волшебным образом воскресшей.
Оплотом конфуцианской морали является дочь пресвитера Кима Сон Хён — довольно статичный персонаж, чьи реплики по большей части служат поводом для ответов просвещенного Хён Сика и авторских комментариев:
«— Вы любите меня?
— Что это значит?
— Мисс Ким, Вы любите меня?
Глаза Сон Хён округлились от удивления. Она не ожидала такого вопроса. Она испугалась. Правда была в том, что она никогда не спрашивала себя, любит ли она его. Она даже не представляла, что имеет такое право. Она уже считала себя женой Хён Сика, служить ему, следовательно, был ее долг. Вопрос Хён Сика застал ее врасплох...»
Двое идеальных героев позаимствованы Ли Гван Су из «новой прозы». Во-первых, это патриот и носитель просветительских идеалов магистр Пак, содержавший на свои деньги школу и давший образование Хён Сику, а во-вторых, — учившаяся в Японии Пён Ук, наставившая на путь истинный ЁнЧе.
Появляется в романе и идеальный злодей — директор Пэ, нужный не столько для развития действия, сколько для того, чтобы заставить Ён Че страдать.
Таким образом, что довольно символично, несмотря на козни средневекового злодея и благодаря помощи героев просветительского периода, герои современные устремляются в будущее. Ничего, что Хён Сик и Ён Че не оказались вместе к концу романа. Оба они наверняка будут счастливы: Хён Сик нашел свою любовь, а Ён Че нашла себя.
Роль романа Ли Гван Су «Бессердечие» в истории корейской литературы трудно переоценить. Однако отношение к роману, как и ко всему творчеству Ли
Гван Су, остается в Корее неоднозначным. «Не было в Корее второго писателя, на долю которого выпало бы столько любви и ненависти, сколько выпало на долю Ли Гван Су»6.
Ли Гван Су начинал писательскую карьеру как ярый националист, стремившийся к просвещению нации и боровшийся за ее освобождение. Во всех его произведениях было немало поучительных, хотя, порой, несколько наивных, отступлений. За искренний идеализм и любовь к своей стране читатели полюбили Ли Гван Су.
В свое время Ли Гван Су принимал активное участие в деятельности нелегального «Союза корейской молодежи», созданного корейскими студентами, обучавшимися в Токио. Так, например, в феврале 1919 г. по поручению лидеров союза он составил и вместе с другими студентами подписал «Декларацию независимости», текст которой был отправлен японскому правительству, министрам и членам японского парламента, иностранным дипломатам, а также редакциям газет и журналов. А в марте 1919 г., когда в Сеуле была подписана знаменитая декларация, положившая начало развитию общенационального движения за независимость, Ли Гван Су уехал в Шанхай, где возглавил редакцию Корейского временного правительства.
Вернувшись в 1921 г. в Корею, Ли Гван Су не переставал писать о стремлении своих соотечественников к независимости и свободе, в том числе к свободе любви и свободе от оков семейных традиций.
Несколько раз Ли Гван Су арестовывался японскими властями по подозрению в подрывной деятельности. Здоровье его было разрушено. В 1925 г. он перенес серьезную операцию на позвоночнике. В 1929 г. врачи поставили Ли Гван Су страшный диагноз — туберкулез — и снова направили на операцию. Но болезнь не сломила писателя. Едва оправившись от болезни, он снова вернулся к работе.
Жизнь Ли Гван Су перевернул 1934 г. Умер сын писателя. Утешение Ли Гван Су нашел в буддийской религии, во многих его произведениях стали появляться цитаты из буддийских сутр. Ли Гван Су увидел истину в единстве главных идеалов буддизма и христианства — любви и терпения.
Постепенно Ли Гван Су отказался от борьбы и, наконец, в одном своем эссе, вызвавшем всеобщее негодование, написал о том, что причины страданий нации лежат в душе каждого корейца, и предложил внутренне совершенствоваться вместо того, чтобы тратить время на борьбу с оккупантами.
В 1939 г. он возглавил так называемое «Патриотическое общество корейских литераторов», главной целью которого было распространение в Корее прояпонских настроений. В течение второй мировой войны писатель активно сотрудничал с японцами и даже призывал молодежь добровольно идти в японскую армию. Нация не простила Ли Гван Су предательства. После освобождения страны его привлекли к суду за сотрудничество с японцами, правда, в тюрьму не заключили, а выпустили под залог по состоянию здоровья. Вскоре Ли Гван Су опубликовал свой последний роман, принесший окончательное разочарование тем, кто еще ждал от писателя покаяния.
В 1951 г., после начала гражданской войны, дом Ли Гван Су был захвачен северокорейской армией, а сам писатель увезен в неизвестном направлении. С тех пор о нем никто ничего не слышал. И сейчас, несмотря на несомненные заслуги Ли Гван Су перед корейской литературой, многие корейские критики
отзываются о нем крайне недоброжелательно. Обвиняют писателя в том, что даже в ранних своих произведениях, в частности в романе «Бессердечие», он не уделял достаточно внимания страданиям народа в оккупированной Корее.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Иванова В.И. Новая проза Кореи. М.: Наука, 1987.
2 Ким Тхэ Чжун. Ли Гван Суе чхотпонче юхак сидэва кы чоджакдыль. (Первая учеба Ли Гван Су за границей и произведения тех лет). Сеул, 1992.
3 Гире Г.Ф., Кляшторина В.Б. Проблемы становления реализма в литературах Востока: Сб. статей. М.: Наука, 1964.
4 Ли В.Н. О просветительских тенденциях корейской литературы на рубеже XIX и XX вв. М.: Наука, 1967.
5 Ким Дон Ук. Чхун Вон ёнгу (Исследование творчества Чхун Бона). Тангуг тэхаккё, 1998.
6 Ким Юн Сик, Ким УДжон ве. Хангук хёндэ мунхакса (История корейской литературы). Сеул, 1997.
Maria V. Soldatova
Neither love nor light” by Lee Kwang-su as the first realistic novel of Korea
Around the turn of the century, Korea underwent profound sociopolitical changes. After the colonization of Korea by Japan, Western literature was introduced to Korea. Korean literature couldn't remain unaffected by the changes in society. The "shinmunhak" ("new literature" as opposed to traditional literature) movement started. One of the main features of the "shinmunhak" movement was the utmost importance attached to the enlightening role of literature.
Lee Kwang-su is the first important novelist to emerge from the "shinmunhak" movement. His first novel "Neither love nor light" concerns the significance of free love and self-realization. Main characters are developed in Western realistic tradition. So this novel can be considered as the first realistic novel of Korea.
