CC BY
1213
Гладилина Ирина Петровна - доктор педагогических наук, доцент, заместитель начальника управления по организации воспитательной работы ГБОУ ВПО В«Московский городской университет управления Правительства МосквыВ», г. Москва.
107045, г. Москва, ул. Сретенка, д. 28.
Тел.: (495) 957-75-77. E-mail: GladilinaMGUU@yandex.ru Королёва Галина Михайловна - доктор педагогических наук, доцент, начальник управления по организации воспитательной работы ГБОУ ВПО В«Московский городской университет управления Правительства МосквыВ», г. Москва.
1107045, г. Москва, ул. Сретенка, д. 28.
Тел.: (495) 957-75-77. E-mail: korolevada@mail.ru
И.П. Гладилина, Г.М. Королёва
РОЛЬ ТРАДИЦИОННОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ В КОНСОЛИДАЦИИ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА
Традиционная народная культура (или этническая культура) - это совокупность материальных и духовных ценностей, созданных тем или иным народом (этносом).
В традиционную народную культуру входят передаваемые от поколения к поколению празднично-обрядовые, семейно-бытовые и этнопедагогические традиции этноса, а также народная художественная культура (художественные ценности того или иного народа, формы их бытования в этнических общностях). Народная художественная культура (или этнохудожественная культура) представлена устным народным творчеством, народной музыкой, танцами, декоративно-прикладным творчеством, фольклорным театром и другими видами народного художественного творчества.
Традиционные народные праздники, обряды, художественное творчество, издревле воплощали духовно-нравственные ценности и идеалы этноса, его самосознание, характер, стереотипы поведения, которые передавались из поколения к поколению с использованием средств этнопедагогики.
При анализе феномена традиционной народной культуры необходимо обратиться к понятию «этнос» и к взаимосвязанным с ним понятиям «этническое самосознание», «этнические стереотипы» и «характер этноса».
Этнос представляет собой исторически сложившуюся достаточно устойчивую общность людей, обладающую единым языком и культурой, а также общим самосознанием. Вместе с тем общепринятой дефиниции «этноса» в современной науке не существует, но используются его такие определения, как «этносоциальный организм» (Ю.В. Бромлей) или «биосоциальный организм» (Л.Н. Гумилев). Как указывает В.А. Тишков, в отечественном обществознании наиболее
широко употребляется термин «этнос» в тех случаях, когда речь идет об этнических общностях (народах) различного историко-эволюционного типа. Понятие «этнос» предполагает существование гомогенных, функциональных и статичных характеристик, которые отличают группу от других, обладающих иным набором подобных характеристик.
Раскрывая психологическое своеобразие этноса, Л.Н. Гумилев указывает, что это «коллектив людей, который противопоставляет себя всем другим таким же коллективам, исходя не из сознательного расчёта, а из чувства комплиментарности - подсознательного ощущения взаимной симпатии и общности людей, определяющего противопоставление «мы
- они» и деление на «своих» и «чужих» [2].
Любой этнос представляет собой сложную социальную систему, которая обладает рядом характеристик как сходных с другими общностями, так и выделяющих его среди них. Этнические общности формируются под воздействием природно-ландшафтных и социальноэкономических факторов.
В советской науке этнос было принято рассматривать через два уровня включённости личности в социум. Е.Н. Легун пишет, что макроуровень включённости личности - это весь социокультурный мир, соответственно, микроуровень - это конкретные этнические группы.
Этносы отличаются друг от друга особенностями своего этнического самосознания -
одной из форм социального сознания. Этнос, как и человек, является субъектом сознания и самосознания. Первое предшествует второму. С.Л. Рубинштейн писал: «Не сознание рождается из самосознания, из «Я», а самосознание возникает в ходе развития сознания личности, по мере того, как оно реально становится самостоятельным субъектом». Народ, сознающий себя, склонен видеть себя и свои интересы, потребности и запросы как предпочтительные, бесспорные, правомерные, естественные, писал А.Г. Агаев. Нельзя не учитывать, что этническое самосознание формировалось и развивается в контексте межэтнических коммуникаций.
«Именно противопоставление своей общности другим, - писал Б.Ф. Поршнев, - всегда способствовало внутри общности фиксации к активному закреплению своих этнических отличий и тем самым скреплению общности».
Этническое сознание и самосознание базируются на архетипах коллективного бессознательного. К.Г. Юнг в книге «Об архетипе коллективного бессознательного» делает вывод о том, что коллективное бессознательное формируется из остатков коллективных переживаний этнической группы в виде определённых неосознанных реакций, которые проявились в характерных для этой группы универсальных прообразах. На жизненной важности архетипов коллективного бессознательного, а также символов: Мать, Земля, Ребёнок, Бог и Мифы в обществе настаивал Э. Эриксон в труде «Детство и общество». По мнению Э. Эриксона, рассматривая различные культуры, мы можем оценить коллективное поведение во множественном спектре, вычленяя историческую память, мифологическую теологию, ритуалы, игры и др.
В последние годы значительно увеличилось число этнопсихологических исследований, где в качестве объекта изучения выступают этническое сознание и самосознание в их взаимосвязи с непосредственным поведением. Главная категория этих исследований - “Мы”, точнее “Мы как этнос”, которая может рассматриваться в случаях изучения этнического самосознания в отношениях типа “Мы - Я”, и в случае анализа этнического сознания в условиях межэтнического общения в связи “Мы - Они”.
Характерной чертой этнического самосознания является наличие целой гаммы эмоционально-окрашенных стереотипов.
В традиционной народной культуре отражены этнические стереотипы поведения, которые Л.Н. Гумилев выделяет в качестве одного из главных признаков любого этноса. Они рассматриваются им как особый поведенческий язык, который передаётся по наследству, но не генетически, а через механизм сигнальной наследственности, когда потомство перенимает от родителей поведенческие стереотипы, являющиеся одновременно адаптивными механизмами.
В каждом этносе существуют определённые нормы, стереотипы взаимоотношений между индивидами и индивидом и коллективом, а также стереотип поведения этноса в ландшафтной среде. Таким образом, два типа связей «Человек-человек (коллектив)» и «Человек - природная среда» имеют в этносе устойчивый, определяемый традицией, характер.
А.Н. Монтьев с позиции деятельного подхода включает в сущность этнокультуры схемы поведения, традиции, социокультурные нормы, в которых опредмечиваются и являются продуктом совместной деятельности общечеловеческие ценности.
Каждый этнос формирует свои, наиболее целесообразные для его выживания и развития в конкретной природной среде стереотипы, духовно-нравственные нормы и ценности. И каждый этнос, народ стремится передать эти нормы и ценности следующим поколениям, используя при этом формы и средства этнопедагогики (сказки, пословицы, поговорки, народные игры, праздники, обряды, народное искусство и др.). Они оказывают важное влияние на характер как конкретной личности, так и этноса в целом.
Характер любого народа (этноса) генетически обусловлен длительным эволюционным процессом. Он определяется, прежде всего, исторически сложившимися традициями, социальной средой, воспитанием, а также наследственностью. Характер этноса, как и
национальный характер, не сводится просто к психическим особенностям народа, которые встречаются у него чаще всего. Если национальный характер есть неповторимое сочетание отличительных черт данной нации, то этнический характер - аналогичное, но более узкое понятие, касающееся только этноса. У разных этносов есть общие черты их характеров. Например, такая черта характера, как вспыльчивость, свойственна грекам, грузинам и испанцам, но греки, грузины и испанцы - разные этносы.
Терпением отличаются не только русские, но и китайцы. Словом, каждый этнос, как и нация, несмотря на наличие некоторых общих характеристик с другими этносами и нациями,
- это своего рода неповторимая индивидуальность.
Этнопсихологические особенности каждого народа находятся в тесном взаимодействии с его историей и культурой. Культура этнических общностей на определённом этапе своего исторического развития стала определять национальное своеобразие социокультурной сферы общества.
Ценность её в современном мире заключается, в частности, в том, что она остаётся наиболее ёмкой и образной формой выражения сформировавшегося за многие века этнического самосознания и характера каждого народа, а также этнических стереотипов поведения в природной среде и в социуме. Сохранение и развитие традиций этнических культур народов мира, как считает ЮНЕСКО, имеет важное значение для сохранения культурного разнообразия человечества, а также духовно-нравственного воспитания новых поколений.
Традиционная народная культура составляет один из наиболее значительных глубинных пластов культуры общества, является важнейшей составляющей частью национальной культуры, основой формирования национального самосознания, укрепляющей духовную связь поколений и эпох. В основе традиционной народной культуры - этническая история и этническое самосознание. В широком смысле традиционная народная культура включает в себя все многообразие народных традиций, национальных особенностей духовного уклада, обрядов, ритуалов, праздников, народного художественного творчества. В современных трактовках оно подразумевает также занятия любительским творчеством.
Многообразные этнокультурные традиции народов России являются сокровищницей актуальных для современного общества духовно-нравственных ценностей и идеалов. Отечественный исследователь Т.И. Бакланова выделила главные ценности русской традиционной культуры, объединяющие её с культурами других народов нашей страны [1].
Первая из них - ценностное отношение к матери как одной из главных святынь и материнству как единству природного (биологического) и духовно-нравственного начал. Девальвация в наше время традиционного для русской культуры отношения к матери и материнству как к святыне,
отказ от проверенных веками форм воспитания девочек как будущих заботливых матерей, хранительниц семейного очага, привело к демографическому кризису, к девальвации значимости семьи, к детофобии, к росту детской беспризорности и другим жесточайшим проблемам современного детства. Приоритетный в западноевропейской культуре природно-биологический подход к материнству неприемлем для России. Он нивелирует духовно-личностный смысл материнства. Взгляд на женщину исключительно как на орудие продолжение рода широко обоснован в работах Г. Гегеля, И. Канта, Ф. Ницше, З. Фрейда, А. Шопенгауэра и других западноевропейских философов.
Иное отношение к женщине сложилось в русской религиозной философии. Например, в трудах Н. Бердяева, Н. Булгакова, В. Розанова, В. Соловьева так или иначе выражена идея о материнском, женском начале как основе творения, которое связывает человека с космосом. Материнство рассматривается ими, прежде всего, как явление культуры, а не с позиций реализации репродуктивной функции женщины как самоцели.
Анализ материнства в культурно-историческом контексте показывает, что издревле на Руси мать являлась для ребёнка первичным и самым главным источником его духовнонравственного становления и развития. Образ матери, её колыбельные песни, потешки и
пестушки, пословицы и поговорки, выпеченный её руками хлеб или вышитая скатерть, нормы отношения к мужу, к родителям и другим детям несли ребёнку огромную социальную информацию, в том числе - о нравственных ценностях семьи и семейной жизни, формировали у него образы - идеалы. Материнство играло важнейшую роль в создании и трансляции культурных ценностей, являясь уникальным механизмом объединения природного (биологического, генетического) и социокультурного начал в наследовании традиций. С образом матери в русской культурной традиции ассоциируются такие качества, как материнская любовь к детям, забота о них, доброта, сочувствие, поддержка, защита.
В русской православной традиции преклонение перед матерью и материнством нашло отражение, как известно, в культе Богородицы, которая воспевается в богородичных песнопениях и к иконописному лику которой обращаются с молитвами.
В древнеславянской мифологии в образе богини-матери персонифицируется Земля как производящее начало. Культ славянской Матери-Сырой-Земли сблизился в последствие с культом Богородицы. Ещё одной из ценностей русской традиционной культуры является ценность семьи и традиционных семейных отношений, построенных на уважении к родителям, взаимопомощи и сопереживании. «Домострой» содержал указания «како детям отца и матерь любити и беречи и повиноваться и покоити их во всем». «Домострое» создан образ-идеал семейной жизни того времени, поэтому, безусловно, не все в нем приемлемо для современной семьи.
Ценность родной земли, Родины также свойственна русской культуре. Почитание родной земли - ещё одна фундаментальная духовно-нравственная ценность русского народа, как и многих других народов. У древних славян слово «Мать-земля» имело не просто метофорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу Хозяина небес. По древним поверьям, богиня-мать правит всеми природными процессами, заставляет прорастать посеянные в почву семена, вселяет любовь во все живое, с её помощью расцветают цветы и появляются плоды на деревьях. Жизнь в гармонии с природой, не выделение себя из мира природных явлений, были несовместимы с разрушительным, варварским отношением к ней, характерным для современной цивилизации.
В русской традиционной культуре, в народном творчестве и классическом искусстве отношения человека к земле проявлялись в значимости, почётности земледельческого труда (воспевание землепашца) и ратного труда по защите своей родной земли (прославление богатырей).
Важной является ценность трудолюбия и труда на родной земле. Необходимо отметить, что эта ценность наиболее слабо представлена в имеющихся образовательных программах, связанных с традиционной культурой. Многие из таких программ во главу угла этнокультурного воспитания и образования ставят календарные народные праздники и обряды. При этом учащиеся живут от одного народного праздника до другого и каждый праздник, по замыслу педагогов, должен «проживаться». Такой подход может создать у детей иллюзию о русской культуре как сплошном праздничном действе, зрелище, призванном только веселить и развлекать народ. Совершенно упускается при этом из виду тот факт, что реальная история нашего народа связана, прежде всего, с борьбой за выживание в сложных климатических условиях, с упорным земледельческим трудом и с повседневной, зачастую очень тяжёлой, работой по дому, в огороде, в кузнице и т.д.
Формирование у детей и подростков ценностного отношения к честному повседневному труду как основе жизненного благополучия, потребности и привычки постоянно и с полной отдачей трудиться, - вот одна из наиболее актуальных задач современной педагогической практики.
Ценность здорового образа жизни и одухотворённой красоты человека также характерна для традиционной русской культуры. Как известно, человек есть единство природного (биологического) и духовного начал. Его духовно-нравственное здоровье определённым образом связано с физическим. Современные методы арттерапии уходят своими корнями в древние формы магического воздействия на людей с помощью
определённых звуков, ритмов, танцев, словесных формул-заклинаний и т.д. Медитативные функции выполняет и храмовый синтез искусств. Издревле известны целительные свойства колокольных звонов, духовной музыки, определённых видов фольклора. Целительное влияние на детей, как показывают исследования, имеет и игра на народных деревянных духовых инструментах (дудке, кугиклах, свистульках).
Традиционная народная культура - это сплав языка и этнокультурных традиций. Не случайно, сохранение и развитие русской традиционной народной культуры и русского языка рассматриваются исследователями как двуединая задача современного российского общества, а также как основа, объединяющая народы России. Д.С. Лихачев отмечал, что русский язык «объединял культуру России не только по горизонтали, но и по вертикали: культуру прошедших столетий и культуру нового времени, делая понятными высокие духовные ценности всех народов России». Благодаря русскому языку культура, и в первую очередь литература, других народов вошла в мировое культурное пространство. Русский язык - так уж сложилась многовековая российская история - был понятен значительной части населения страны и в силу этого вобрал в себя все, что создавалось фольклором, литературой, наукой, и способствовал взаимопроникновению традиций народов России.
Русский язык - не только средство общения миллионов людей, не только язык межнационального общения - это язык нашего национального духовного богатства. «Если мы откажемся от языка Ломоносова, Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Достоевского, Лескова, Толстого, Бунина и многих-многих других - утраты в нашем понимании многонациональной русской культуры XI - начала XX будут невосполнимы», - писал Д.С. Лихачев.
Понятие «традиционная народная культура» взаимосвязано с понятием «этнокультурная деятельность», которое можно трактовать двояко:
-во-первых, как исторически сложившаяся и развивающаяся деятельность этноса по созданию и развитию своей культуры (собственных праздников, обычаев, обрядов, самобытных произведений народного художественного творчества), воплощающей этническое самосознание, этнические стереотипы и характер народа.
--во-вторых, как деятельность различных социальных институтов, государственных и негосударственных структур, направленная на сохранение и развитие традиционной народной культуры и трансляции её произведений и ценностей в современное социокультурное пространство.
Деятельность по выявлению, изучению, сохранению, развитию традиций народной культуры, реализация её педагогического потенциала осуществляется в настоящее время самыми разными социальными структурами, в основном - на профессиональной основе, хотя изначально она складывалась стихийно. Начало такой деятельности было положено энтузиастами из числа разночинной русской интеллигенции в конце XIX - начале XX веков. Среди них были создатель первого крестьянского хора М.Е. Пятницкий, основоположник русского народного оркестра В.В. Андреев, собиратели фольклора Е.Э. Линева, А.М. Листопадов, собиратели предметов старины княгиня М.К. Тенишева, художники Абрамцевского кружка, художник В.Д. Поленов и его сподвижники - меценаты, актеры, художники, основавшие в 1915 г. первый дом народного творчества - Поленовский дом. Это частное (негосударственное) учреждение положило начало созданию в советский период сети государственных домов народного творчества, которые в настоящее время имеются во всех регионах России и имеют свой организационно-методический центр - Государственный российский дом народного творчества.
В советский период многие традиции народной культуры были вытеснены из профессиональной и любительской художественной деятельности и образования идеями Пролеткульта. Только с 1960-х г. начинает возрождаться интерес к подлинному народному искусству, развивается фольклорное движение и исследования в сфере народной культуры. В 90-е г., после распада Советского Союза, началось активное возрождение самобытных культур народов России, получившее поддержку государственных структур.
В современном российском обществе деятельность по сохранению и развитию
традиционной народной культуры охватывает художественно-творческую, образовательную, исследовательскую и организационно-управленческую деятельность различных социальных институтов (органов управления культурой и образованием, социально-культурных учреждений, учебных заведений, домов народного творчества, фольклорных центров, общественных объединений, фондов и др.).
Так, создаются целевые комплексные межведомственные программы, оказывается поддержка проведению полевых экспедиций, изыскательских работ по выявлению подлинных носителей народных культурных традиций, созданию благоприятных условий для их творческой деятельности. Создаются базы данных по проблематике и персоналиям носителей народных традиций, формированию фондов фольклорных записей и образцов народных ремёсел, пропаганде фольклора и традиционных ремёсел через систему выставок, конкурсов, фестивалей, праздников; проводится обучение руководителей фольклорных коллективов, педагогов, народных мастеров; осуществляется издание репертуарных и методических материалов.
Государственный республиканский центр русского фольклора (ГРЦРФ) осуществляет выпуск журналов «Народное творчество», «Живая старина», альманаха «Традиционная культура», организует проведение всероссийских и международных научно-практических конференций.
Масштабную исследовательскую работу ведут соответствующие кафедры университетов, консерваторий, педагогических вузов, вузов культуры и искусств, других высших учебных заведений. Несомненным достоинством этой деятельности стал комплексный подход к исследованию локальных художественных традиций. Расширяются масштабы этнокультурной деятельности клубных учреждений, библиотек, музеев и других социально-культурных учреждений. Во многих регионах созданы этнокультурные центры народов России и зарубежных стран. Большой вклад в развитие этнокультурной деятельности и межрегионального сотрудничества вносит Московский дом национальностей.
Более интенсивной в последние десятилетия стала деятельность учебных заведений по сохранению этнокультурного наследия и развитию этнокультурного образования. Фольклорные отделения созданы в детских школах искусств. Развивается система среднего и высшего образования по направлению «Народная художественная культура».
Также развивается сеть дошкольных учреждений и школ с этнокультурным компонентом, различные формы дополнительного этнокультурного образования.
Разработаны учебные программы для образовательных учреждений России:
--дошкольных учреждений по традиционной художественной культуре, которые позволяют эффективно использовать педагогический потенциал различных видов и жанров народного творчества не только в художественно- эстетическом, но и в духовнонравственном развитии подрастающего поколения, в формировании патриотических чувств, экологической культуры, укреплении здоровья юных россиян;
—общеобразовательных школ — введение в народоведение, фольклор, история народной культуры, светочи России, святыни России, - отражающие различные аспекты традиционной художественной культуры;
--профессиональных учебных заведений, для которых разработан Федеральный государственный образовательный стандарт по направлению «Народная художественная культура», обеспечивающие подготовку специалистов нового поколения, способных осуществлять различные виды деятельности (образовательную, художественно-творческую, исследовательскую, научно-методическую, управленческую, экспертно-консультационную и т.д.) в области сохранения и развития традиционных народных культур.
Созданы новые учебные планы, программы и учебные пособия для вузов по этнологии, теории и истории народной художественной культуры, фольклористике, народному костюму, народной игрушке, народному песенному творчеству, древнеславянской мифологии, народным праздникам и обрядам, этнопедагогике и другим учебным дисциплинам, предусмотренным ФГОС.
Таким образом, как отмечалось на заседании Госсовета РФ ещё 26 декабря 2006 г., «традиционная народная культура - глубинная основа всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества. В ней закреплен весь накопленный веками опыт практической и духовной деятельности, через неё формируются важнейшие национальные идеалы, моральные принципы и нравственные установки, регулируются нормы социальных отношений, семейных, общинных, трудовых отношений между поколениями. Если эти истоки, если эти корни будут сохранены, никакие внутренние проблемы и потрясения, террористические и экстремистские угрозы нам не будут страшны.
Великая Россия будет развиваться и процветать, потому что для любого народа главное
- это духовная основа, выраженная в его исторически сложившихся традициях» [3].
Являясь этнокультурным и этнопедагогическим феноменом, традиционная народная культура стала сферой многоаспектной деятельности социальных институтов по её сохранению, развитию и трансляции в современное культурно-образовательное пространство России, что способствует консолидации общества.
Литература:
1. Бакланова Т.И. Народная художественная культура в содержании современного образования // Русская школа (из опыта работы учреждений образования Северного учебного округа): сборник. М., 2003.
2. Жарников А.Е. Теория этногенеза Льва Николаевича Гумилева (Опыт системного изложения). М.: Готика, 2002. 128 с.
Заседание Государственного совета 26 декабря 2006 г. «О государственной поддержке традиционной народной культуры в России» [Электронный ресурс] // Государственный совет Российской Федерации: [сайт].
Ц^:Ы*р://агЛгуе.кгет1т.т/1ех1;/арреаге2/2006/12/26/П6109^Ыт1.
