CC BY
17
А. Г. Киселев
Рецензия на сборник «Реальность этноса. Образование - культура - экономика в устойчивом развитии Российской Федерации». Сб. ст. по материалам XVI Международной науч.-практ. конф. в рамках Конгресса коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена. - 2014. - 551 с.
A.G. Kiselev
Review of the collection "Reality of ethnos. Education - culture - economy in a sustainable development of the Russian Federation". The collection of articles on materials XVI of the International scientific and practical conference within the Congress of indigenous ethnic groups of the North, Siberia and the Far East the Russian Federation. SPb.: Publishing house of RGPU of A. I.
Herzen. 2014. 551 p.
Очередной - пятый - сборник ежегодной научно-практической конференции, посвященной современным реалиям Севера, Сибири и Дальнего Востока, изданный Российским государственным педагогическим университетом под редакцией И. Л. Набока появился в фондах РГБ.
Сборник статей разделен составителями на 7 разделов. За исключением первых двух, акцентирующих тему устойчивого развития и включающих работы, посвященные в основном проблемам северной политики и взаимодействия государства и общественных организаций, остальные разделы отданы вопросам, связанным с образованием и традиционной культурой.
Первый раздел книги «Роль образования, культуры и экономики в устойчивом развитии Российской Федерации» открывает доклад президента Ассоциации коренных малочисленных народов Г. П. Ледкова и профессора ВШЭ М. М. Соловьева, в котором устойчивое развитие коренных малочисленных народов Севера рассматривается как условие устойчивого развития Российской Федерации. Авторы видят и неутешительные факты деградации экологической ниши традиционного хозяйства аборигенов, и попытки властей поддержать традиционное хозяйство, и значительное
отставание Севера по основным показателям благосостояния от общероссийских показателей. Обеспечение устойчивого развития видится, во-первых, через концептуальное определение самого этого понятия и его основных параметров применительно к народам Севера; без этого невозможно планирование, регулирование, контроль. Во-вторых, через адресную поддержку на уровне семьи, с учетом различных видов занятий и мест проживания. Реализация этих задач, в свою очередь, предполагает создание соответствующего механизма управления.
Основными индикаторами эффективности политики в отношении коренных малочисленных народов авторы называют продолжительность жизни, образование, валовой внутренний продукт на душу населения, а также оценку состояния окружающей среды. Эти и другие критерии, нашедшие отражение в документах ООН и международных стандартах социальной ответственности ISO 26000/2010, позволят, по мнению Г. П. Ледко-ва и М. М. Соловьева, систематизировать отдельные усилия, программы, проекты, нацелив северную политику в целом как раз на решение проблем семьи, проблем человека. Сделать это удастся только при условии взаимодействия государства, корпораций и сооб-
ществ коренных малочисленных народов, при наличии надежной обратной связи между государством и коренными народами [1].
Второй доклад раздела представляет собой отчет о деятельности Министерства регионального развития по разработке и реализации концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, сделанный заместителем директора Департамента государственной политики в сфере межнациональных отношений министерства Д. А. Ильиным. Автор напомнил о Концепции, принятой в 2009 г., отметил ее высокую оценку в ООН, аргументировал ее нацеленность на поддержку не этносов, но сообществ, занимающихся традиционным хозяйством, подчеркнул, что объемы финансирования такой поддержки в России больше чем где бы то ни было, за исключением Канады, где, однако и аборигенное население значительно многочисленнее российского. Канадские власти «завидуют нам и безуспешно пытаются перенять наш опыт», - это об организации образования для коренных малочисленных народов Севера. Автор отметил также, что работа по реализации Концепции продолжается, новый ее этап открывается в связи с реализацией Стратегии развития Арктической зоны Российской Федерации [2].
В докладе члена Совета Федерации А. И. Отке об итогах и перспективах второго международного десятилетия коренных малочисленных народов в центре внимания оказались не достижения, а проблемы. Таких проблем автор видит три: 1) декларативный характер прав коренных народов; 2) нерешенный по существу вопрос о земле, необходимость нового закона о традиционном природопользовании; 3) язык, который исчезает из оборота, язык, которому надо учить не только в школе, но и дома [3].
Руководитель Департамента по делам народов Республики Саха (Якутия) А. Е. Сергу-чев, подхвативший одну из тем выступления Д. А. Ильина, говорил о проблемах коренных малочисленных народов Севера в связи с новой арктической политикой. Автор обратил внимание на недостаток эффективных механизмов, которые помогали бы объединять интересы промышленных компаний и общин коренного населения, говорил о преференциях
для аборигенов при получении доступа к земельным и водным ресурсам, важности присутствия родных языков в сети Интернет [4].
Доктор социологических наук, профессор РГПУ М. Б. Глотов остановился на социально-демографических проблемах коренных малочисленных народов Севера. Автор четко сформулировал исходную позицию: коренные малочисленные народы Севера находятся «под угрозой исчезновения в результате нарушения традиционного природопользования...». Практически по всем показателям, характеризующим уровень жизни и качество жизни, у наших северян налицо ухудшение ситуации. Заметно выше общероссийских показателей смертность (в 2-3 раза), статистика суицида (в 1,5 раза), заболеваемость туберкулезом, гепатитом (в 1,5 раза). Демографический переход разрушительным образом сказывается на семье. У женщин отмечается позднее вступление в брак и частое вдовство, у мужчин конечное безбрачие. В отдельных регионах существует сильный дисбаланс между численностью одиноких мужчин и одиноких женщин (Камчатка, Ямал, Эвенкия).
Демографическая ситуация ухудшается и под действием экономических факторов: традиционное хозяйство сужается, денежные же доходы на 25-30 % ниже, нежели средние по регионам проживания, безработица, наоборот, в 1,5-2 раза превышает общероссийские показатели.
Зависть канадцев по отношению к состоянию образования коренных малочисленных народов, по-видимому, проистекает из плохой информированности: почти 48 % представителей наших народов имеют только начальное и неполное среднее образование, а 17 % не имеют даже начального. Родной язык в школах изучают не более 50 % учащихся.
В этих условиях коренные малочисленные народы поворачивают на путь воссоздания традиционной системы жизнеобеспечения, включающей родовые или соседские производственные объединения взаимопомощи, возрождается народная медицина, семейная и групповая система обучения детей традиционным видам хозяйственной деятельности. «Однако этот процесс, - заканчивает свой доклад М. Б. Гло-
тов, - ни со стороны государства, ни со стороны других инвесторов не встречает финансовой поддержки» [5].
Ученые РГПУ филолог С. А. Гончаров и философ И. Л. Набок выступили с докладом о формировании культуры межэтнического общения. Авторы начинают с определения противопоставления этнического и гражданского, как противопоставления ложного, основанного на неверном представлении об этническом. Вслед за А. В. Головневым С. А. Гончаров и И. Л. Набок раскрывая содержание этнического, выходят на понятие «этнорегиональной идентичности», как раз и интегрирующей этническое и гражданское. С точки зрения этнического одной из актуальных проблем является проблема сохранения. В этой связи авторы рассуждают о соотношении понятий традиция и традиционность, соглашаясь с А. В. Головневым в том, что традиции могут жить только «в потоке реальности», они динамичны. Рассматривая проблему языка как средства межкультурного общения, авторы отмечают мысль Ю. Вэлла о выборе русского языка как «ненецко-хантыйско-русского языка в ненецко-хантыйско-русской форме» [6].
Доктор педагогических наук, эксперт ЮНЕСКО А. Ю. Гончарук, рассуждает о роли социокультурно-педагогических новаций, необходимости системного обновления «мировоззренческих основ» (!) педагогического инструментария в современных условиях. Доклад выполнен в специфически-«педагогическом» стиле, характерном для некоторых современных авторов, пишущих о проблемах науки. Цитата: «По существу, эта цель представляет собой реальный образовательный ценностный ориентир зрелищных, аудиовидеоискусств и нравственно-эстетического творчества как вероятностно-перспективных функций эмоционально-образных факторов-регуляторов социокультурно-педагогической энергетики рассматриваемого диалектического процесса, акцентируемого гармоничными доминантами геополитического контекста этнопедагоги-ческого соразвития общества и личности homo noospherikus» [7, 52].
Проблемам этнокультурного образования в полиэтническом регионе посвящены доклады историков Д. А. Сафонова и
К. Ш. Ахтямова из Оренбуржья. Отмечается низкий уровень национального самосознания и нерадение родителей и детей к национальному языку, низкая квалификация преподавателей, дефицит литературы, говорится о необходимости создания дошкольных учреждений этнокультурного профиля. В то же время, по оценке Д. А. Сафонова, нормативная база, способствующая этнокультурному возрождению в Оренбуржье, имеется. Есть и определенный опыт этнокультурного образования и воспитания, аккумулированный в 13 дошкольных и 99 общеобразовательных учреждениях. Регулярно проводятся этнокультурные фестивали. Надежды на улучшение ситуации связаны с взаимодействием властей и гражданского общества. В свою очередь, К. Ш. Ахтямов высказался о состоянии и перспективах религиозного мусульманского образования, которое в Оренбуржье, по его мнению, органично взаимодействует с образованием светским, «способствует укреплению межэтнической толерантности в обществе» [8, 9].
Историк С. В. Березницкий в своем докладе предпринял оригинальную попытку сконструировать «концепцию» В. И. Вернадского о соотношении системы образования, науки и национальной культуры. Подход к проблеме, использованные материалы, безусловно, интересны. Однако, по большому счету, автор ограничился перечислением предположений. Из работы отнюдь не следует, что Вернадский действительно системно мыслил по заявленному соотношению, а высказывался на этот счет ситуативно.
Выступление социолога А. В. Кривошап-кина из Якутска было посвящено памяти первых русских учителей, начинавших культурную революцию 30-х гг. на Крайнем Севере, первых советских ученых - североведов. Вопрос о социологическом измерении эффективности социально-экономической политики в отношении коренных малочисленных народов Севера представил С. Х. Хакназаров. Опираясь на данные соцопросов 2008 и 2010 гг. в Ханты-Мансийском автономном округе, он указывает, в частности, на недовольство респондентов отдельными властными структурами, говорит о незнании организаций, занимающихся проблемой сохранения и развития национальных языков. Опросы по-
казали также, что будущее родного языка, по мнению людей, зависит в большей мере не от государства, а от них самих [10].
Экономист Л. В. Ларченко, размышляя о перспективах сохранения традиционного хозяйства в условиях продолжающегося индустриального освоения Севера, отмечает, что при всей важности государственной финансовой поддержки, необходимо сохранить именно производственную сферу жизнедеятельности коренных этносов. Автор говорит о необходимости маркетинговой поддержки «товарных опытов» традиционной экономики, финансовой поддержки «выращивания» малого предпринимательства, о важности распространения сети факторий [11].
Методологическим основам этномен-тальной памяти посвятила свое выступление философ Г. Н. Билялова из Павлодара (Республика Казахстан). Применительно к проблеме она характеризует методологию физикалистского (условно говоря, мен-тальность = мозг) и эмерджментистского монизма (опять же, условно: ментальность возникает из мозга, но не сводима к биологическому), на основе которых выстраивает собственную концепцию этноментальной памяти, в том числе, как механизма передачи этнической культуры [12].
О толерантности в межконфессиональном общении рассуждала юрист А. А. Дор-ская. Отмечая потенциальную конфликтность между космополитической толерантностью и фундаментализмом, автор констатирует рост влияния конфессионального фактора и предлагает искать решение проблемы на путях правового регулирования отношений. В частности, А. А. Дорская указывает на Декларацию принципов толерантности, принятую ЮНЕСКО в 1995 г., нормы которой, по ее оценке, могут стать основой для выстраивания гармоничных межконфессиональных, а значит и межкультурных отношений [13].
Этнокультурные, национальные проблемы, связанные процессом глобализации, рассмотрел политолог Д. С. Мартьянов. Ученый сосредоточил свое внимание на характеристике «побочных продуктов» глобализации: «микронаций» - квазигосударств, неотрайбов или бундов - сообществ этниче-
ских или профессиональных, стремящихся регулировать отношения внутри таких же более широких сообществ, а также на явлении лингвистического сепаратизма [14].
Историк Т. Б. Уварова и специалист в области автоматизированного поиска информации Л. В. Шемберко (ИНИОН РАН) свой доклад посвятили информационной компетентности в этнолого-антропологических исследованиях и образовании. Речь в этой связи пошла о визуальной антропологии, сайтах Института антропологии МГУ, Учебно-научного центра социальной антропологии РГГУ, Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого, библиотеки «Этнонацио-нальные общности России: историко-демографическая и этносоцио-культурная характеристика», Antropology Plus и других информационных базах.
О культурных ценностях в процессе формирования современного образования говорила культуролог Л. В. Санжеева из Улан-Удэ. Автор выступает за одухотворенное образование, соединенное с ценностями, исповедуемыми, в том числе и религиями, прямо говорит о необходимости «гармонии и интеграции знания и веры»
[15, 96].
Этносоциальные установки студенчества Северо-Кавказского федерального округа с целью корректировки учебно-воспитательной работы представила социолог М. М. Шульга. Материалом для доклада послужили результаты опроса студентов Дагестана, Чечни, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Алании и Ставропольского края. Автор говорит о сохранении конфликтного потенциала в молодежной среде региона, высокой вероятности перевода любого социального конфликта в межнациональную плоскость, необходимости повышения общей культуры молодежи, оптимизации правового и политического воспитания, целенаправленном формировании этнокультурных компетенций студента [16].
Биолог В. Г. Свешников высказался по вопросу об «экологическом векторе» личности, как элементе этнической и гражданской идентичности
Этническая идентичность, считает автор, вступает в противоречие с граждан-
ской идентичностью только при условии ее интолерантного наполнения. Избежать этой перспективы призван помочь, в том числе, и экологический вектор - знания, нормы и правила отношения к природе [17].
Второй раздел сборника называется «Взаимодействие государства и общественных организаций в сохранении и устойчивом развитии коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока». Открывается раздел докладом депутата Законодательного собрания ЯНАО Е. Т. Пуш-каревой, который несколько неуклюже назван «Роль органов местного самоуправления и региональных властей по формированию (?) толерантности компактно проживающих различных (?) этносов». По существу, это информация о том, что и как планируется и делается в нашей национальной политике вообще и на Ямале, в частности, какой результат мы хотим иметь. Текст, к сожалению, плохо отредактирован, так, «режет глаз» ссылка на Конституцию увязанная на самом деле не с Основным законом, а с указом 19 декабря 2012 г. [18].
Своеобразным отчетом о деятельности общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока и, вместе с тем, акцентированием животрепещущих вопросов стало выступление председателя Союза общин А. Г. Лиманзо. Автор отмечает неразрывную связь общин и традиционных видов хозяйства, говорит о необходимости развития частно-государственного партнерства и развития территориального общественного самоуправления, его общинных форм, формулирует предложения по планированию социально-экономического развития коренных малочисленных народов.
А. Г. Лиманзо подчеркивает важность сохранения за общинами статуса некоммерческих организаций - в противном случае они не выдержат рыночной конкуренции. Речь идет и о таком важном условии устойчивого развития традиционного хозяйства как юридическое закрепление необходимых промысловых участков, о включении их в состав территорий традиционного природопользования, об обязательном участии промышленных компаний в финансировании традиционного экономики, о прозрачности расходования средств, образующихся за
счет компенсационных экологических платежей промышленности [19].
Проблеме демографической безопасности арктических территорий на примере Саха (Якутии) посвятила свою работу экономист Т. С. Мостахова. Автор отмечает усиление оттока населения в связи со свертыванием горнодобывающей промышленности, снижение естественного прироста, увязывая последний, в том числе с изменениями в ценностных ориентациях женщины и социальным неблагополучием, как причиной сокращения продолжительности жизни. В связи с актуальностью вопроса освоения Арктики и неустойчивостью развития коренных малочисленных народов Т. С. Мостахова предлагает меры усиления материальной, шире - социальной - поддержки семьи и развития здравоохранения [20]. О поддержке муниципальных мероприятий, отражающих национальное своеобразие культуры ненцев - этнографических лагерей, праздников оленеводов, песенных фестивалей и других мер в своем выступлении рассказал чиновник администрации «Заполярного района» из Нарьян-Мара И. С. Семенов.
Взаимодействие общественного ненецкого движения «Ясавэй» с органами власти Ненецкого автономного округа проанализировала врач-логопед, учитель ненецкого языка и общественный деятель Ю. А. Лед-кова. Автор, в частности, обращает внимание на парадоксальные неурядицы. Так, с одной стороны, ненецкие дети не имеют возможность осуществить конституционное право на изучение родного языка, с другой, учителя ненецкого языка не востребованы, и подчас вынуждены менять профессию. Видимо поэтому на территории округа их и перестали готовить. В то же время, автор выражает надежду на понимание национальных проблем ненцев окружной администрацией и перспективы продуктивного взаимодействия с ней национальной общественности [21].
Небольшой очерк деятельности общества вепсской культуры в Республике Карелия представила Л. В. Чиркова. Доклад небезынтересный даже для читателя, не интересующегося Карелией. Автор показала, как много могла сделать наша общественность:
восстановлена вепсская письменность, язык возвращен в школу, в СМИ, вепсами обретен статус коренного малочисленного народа Севера. Доклад заканчивается оптимистически - к Обществу вепсской культуры потянулась и молодежь [22].
Аспирантка Башкирского государственного университета Д. А. Гильмуллина, ссылаясь на соответствующее федеральное и региональное законодательство, высказалась о роли политического управления в устойчивом развитии коренных малочисленных народов Севера. Злободневной теме сотрудничества коренных малочисленных народов Сахалина и нефтяных компаний посвятил свое выступление А. В. Хурьюн, отметивший наличие деловых контактов аборигенов только с иностранными (Эксон, Бритиш Петролиум, Сахалин Энерджи), но не российскими компаниями. Роснефть и Газпром предпочитают сотрудничать не с сообществами коренных жителей, а с местными властями [23].
З. И. Строгальщикова из Петрозаводска, судя по всему, повторила свой доклад о Европейской хартии о региональных языках, сделанный ею на предыдущей конференции в 2011 г. В. В. Финашин выступил с кратким отчетом о деятельности возглавляемого им филиала камчатского землячества «Гамулы» в Петербурге.
Третий раздел сборника «Система подготовки кадров для регионов Севера, Сибири и Дальнего Востока: проблемы развития и модернизации» открывает доклад директора Института народов Севера Л. Б. Гашиловой, посвященный проблемам национального филологического и культурологического образованию в РГПУ. Автор говорит о необходимости учитывать наличие общего культурного ядра и особенностей отдельных народов, важности этнической самоидентификации и в то же время готовности работать в поликультурных северных регионах страны, информирует читателя о направлениях научно-методической работы института.
Анализу образования коренных малочисленных народов Севера в России и Скандинавии, Канаде, Гренландии посвятила свой доклад искусствовед Е. А. Александрова. Работа интересна как сводка соответствующей сравнительной информации
о по отдельным странам и по формам международного сотрудничества.
Тематически близким работе Е. А. Александровой, но более аналитичным получился доклад В. П. Салиндера и И. Л. Набока об образовании коренных народов в Канаде. Авторы говорят о радикальной смене программ аборигенных школ. Если до 70-х гг. ХХ в. школы аборигенов были призваны разлучить их с родным языком культурой ради адаптации к современной цивилизации «белого человека», то в конце века, в связи с общим поворотом аборигенной политики, признанием факта геноцида северных аборигенов, школа разворачивается в сторону этнокультурных ценностей. Достижением Канады является признание языка инуитови-нуктитут официальным языком, на котором ведется и государственное делопроизводство, курс на формирование этнической идентичности, рассматриваемой как основа идентичности общеканадской - гражданской.
Сравнивая современную образовательную ситуацию на канадском и российском Севере, авторы отмечают соответственно канадскую моно- и российскую полиэтнич-ность состава населения. Очевидно, что наши условия требуют от общества и государства гораздо больших усилий для сохранения и развития северных национальных культур [24].
Этнорегиональные аспекты педагогического образования в Мурманском педагогическом колледже представила его директор Н. Ф. Вуколова, говорившая о необходимости воспитания этноориетированной личности, культуры межнациональных отношений, соответствующих мероприятиях, проводимых в учебном заведении. Опыту работы по сохранению языка и культуры карякского народа на примере деятельности Паланского колледжа Камчатской области посвятила свое выступление филолог В. Р. Дедык. Аналогичным является и доклад историка М. Х. Белянской на материалах школы Саха (Якутии). Методический характер носит доклад О. Л. Болотаевой о технологиях обучения родному языку. О значении выездных лекций для формирования ценностных ориентаций северян рассказала филолог, литературовед С. С. Ди-нисламова, отметившая большой интерес,
позитивное отношение слушателей северян к выездным лекциям в глубинке. Еще одна форма работы, направленной на сохранение и развитие национальной культуры была представлена в докладе чиновника из управления образования Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Д. С. Болиной об опыте работы языкового гнезда энецкого языка. О концепции по развитию родных языков в Чукотском автономном округе выступила администратор системы повышения квалификации преподавателей В. Г. Леонова. Завершает раздел сугубо филологическая тема нижнеколымского говора эвенкийского языка, представленная в докладе С. И. Шариной.
Четвертый раздел «Традиционная культура и традиционные ценности в современном социально-экономическом пространстве регионов Севера, Сибири и Дальнего Востока» открывает доклад историка, специалиста по этнографии коренных малочисленных народов Севера Н. В. Лукиной, посвященный известным этнографам-северянам, прежде всего нашим землякам: Татьяне Александровне Молдановой, Марине Афанасьевне Лапиной, Светлане Алексеевне Поповой, Тимофею Алексеевичу Молданову, а также Галине Павловне Харючи. Автор называет наиболее значительные последние научные труды каждого, подчеркивает своеобразие их творчества, как носителей и исследователей традиционной культуры.
О духовном измерении идентичности арктической цивилизации говорила в своем докладе педагог Н. Ф. Золотухина, рассуждавшая о ведическо-буддистской основе (?) мировоззрения обских угров, которое нуждается (!) в корректировке (?) с помощью теософии (?!) конца XIX в. Вот так, ни много ни мало.
Своеобразный отчет о международных исследованиях Северо-Восточного федерального университета в Якутске представили А. А. Алексеев и С. А. Алексеева. Важнейшей задачей авторы считают фундаментальные междисциплинарные исследования исторической эволюции системы жизнеобеспечения северян, их адаптивного опыта. Сотрудничество с Кембриджским университетом значительно расширяет возможности такой работы, прежде всего, с
точки зрения обмена исследовательским опытом, использования новейшего исследовательского инструментария и технологий.
Красивый рассказ о жизни поколений известного хантыйского рода Нёмысовых представили наши земляки Н. И. Величко и Е. А. Нёмысова. Получился очень личный текст, главное в котором это надежда, надежда на продолжение жизни, рода, на детей и внуков, на будущее [25].
По материалам экспедиций 2010-2013 гг. с докладом об обрядах коренных жителей Камчатки выступила М. Е. Беляева. Автор констатирует превращение традиционных обрядов в массовые праздники с сохранением основных обрядовых элементов, демонстрируя это на примере обряда/праздника «Первой рыбы», «Хололо» ка-ряков, обряда возрождения Солнца и Нового года у эвенов, праздника «Алхалалай» у ительменов. Отмечается факт возрождения двух последних праздников усилиями специалистов по фольклору, дублирование текста на русском языке. Материалы экспедиций опубликованы, в том числе выпущены аудиодиски, ряд праздников внесен в каталог объектов нематериального культурного наследия народов России [26].
Традиционные ценности и современность применительно к кумандинцам стали предметом анализа М. В. Белековой. Автор отмечает характерные черты современного состояния этноса: только треть знает язык, а потому забывается фольклор - забыто эпическое сказительство; можно говорить лишь о «некоторых осколках» традиционного уклада в сельской жизни кумандин-цев, которая уже мало отличается от крестьянской. Относительно хорошо сохранились пища и связанная с ней домашняя утварь. Причем предметы утвари часто сохраняются в семьях намеренно как своеобразный «этнический маркер», как память о предках. Утраченными оказались и свадебные, родильные, погребальные обряды, сохранившиеся лишь в воспоминаниях стариков. Равнодушна к своим традициям молодежь. Надежду на сохранение культуры дает, наверное, лишь возрождение национального самосознания, чему способствовало официальное признание кумандинцев самостоятельным этносом и включение их
в число коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока; а также образование национальных общин и общественных организаций [27].
Работу о возрастной периодизации социализации ребенка у народа коми представили А. А. Филиппова и Ю. Г. Кустова. Авторы отмечают детализированные представления коми о возрастной физиологии и психологии ребенка - достаточно сослаться на выделение 6 этапов в возрасте от года до двух-трех лет. Прослеживается появление и усиление социальной окрашенности отношения к мальчикам и девочкам по мере взросления. Показана и роль игрушек, устного народного творчества в воспитании детей разных возрастов. А. А. Филиппова и Ю. Г. Кус-това высказывают убеждение в необходимости в обращении к педагогическим традициям для современной коми семьи [28].
Антрополог П. Манкова из Норвегии представила доклад, посвященный социальной памяти саамов. Автор говорила о различиях в мировосприятии саамов, проживающих в России и странах Скандинавии, изменениях в политике Российского (Советского) и Норвежского государств по саамскому вопросу и ее результатах, процессе ассимиляции в Норвегии и России и его особенностях. Интересной для специалистов будет проблема восприятия государства, как угрозы саамами в Норвегии и в России, вопрос о характере взаимоотношений саамов и коми [29].
Филологи Н. В. Богдановская и В. Л. Ти-унова высказались о содержании концептов «родная земля», «тридевятая земля», «гордыня» в творчестве Марины Цветаевой, «правильное» понимание которых помогает процессу этнической самоидентификации личности. В докладе «Внешние факторы сохранения и воспроизводства этноса» философы А. М. Беспалов и М. М. Прудникова вслед за А. А. Хамидовым говорят о трех типах взаимодействия культур: другая культура воспринимается только как средство собственного самопостижения; из чужой культуры заимствуется лишь то, что развивает собственную культуру; культуры совершенствуют себя друг в друге [30].
Краткую справку о культурных переменах в Якутии ХХ века в области науки, образования и культуры представил фило-
лог А. А. Петров. Развитию туризма в северных регионах России уделили внимание М. В. Минина и ее коллеги. Педагог Н. А. Матвеева рассуждала о пестовании как начальном этапе этнокультурного воспитания личности в русской культуре. Автор разбирает этимологию слова «пестовать», раскрывает содержание пестования. Все хорошо, не понятно, зачем было углубляться в те области знания, которые не имеют отношения к профессии автора. Речь идет об этнической истории русского народа, воспроизводстве научно не обоснованных понятий «народа руссов», «Ursu Major» и т. п. Педагоги, конечно учителя, но зачем так уж смело на научной конференции? Гордыня всегда считалась на Руси грехом.
Культурологи С. А. Сорокина и С. Л. Чернышова представили доклад по материалам полевых работ, поддержанных РГНФ, о роли досуга в профилактике социальных отклонений у молодежи Чукотки. Авторы говорят о том, что культурные запросы современной молодежи из числа коренных малочисленных народов связаны, прежде всего, с сохранением стремительно исчезающей традиционной культуры - это запрос на традиционные промыслы, музыкальное и танцевальное искусства. Для их реализации нужны и система в работе, утраченная в постсоветский период, и кадры, и финансирование [31].
Об опыте в области сохранения языков малочисленных народов Севера рассуждал Ю. А. Янхунен, характеризовавший проблемы «больных» языков, отметивший опыт Канады и Финляндии, где некоторые языки (например, инари-саамский) выжили, «перешагнув через одно поколение» [32].
Пятый раздел сборника называется «Формирование этнической и гражданской идентичности, патриотизма и толерантности как векторы культурно-образовательной политики».
Раздел открывает доклад культуролога Н. Н. Гашевой «Этническое и национальное в текстах русской литературы. Автор представляет культуру как многоуровневую систему, в которой взаимодействуют как этнические (народные) формы с присущими им дорефлексивными, бессознательными ментальными импульсами так и
национальная культура, где ментальное начало реализуется в рефлексивных ценностях. Их взаимодействие сложно и противоречиво. Эта мысль раскрывается через понятие автомодели - формы, в которой народ сам о себе думает, через проявления трагизма мироощущения, эсхатологии, мессианства и на этническом, и на национальном уровнях культуры [33].
Взглядам П. Б. Струве на проблемы национального посвятила свое выступление философ и социолог О. Л. Гнатюк. Ученый разбирает основные концепты, использовавшиеся мыслителем: нацию, понимаемую конструктивистски; национальный либерализм и типологию национализма. Работа, безусловно, интересная сама по себе, будет с интересом прочитана и в контексте так называемого поиска национальной идеи.
Историк О. Н. Хакимулина представила небольшой, но весьма содержательный очерк истории становления и развития этнологической экспертизы/практической этнографии, в том числе и в нашей стране. Психолог В. И. Щеглов своим полемическим выступлением по вопросу о толерантности и границах межкультурного плюрализма откликнулся на проект Основ государственной культурной политики. Автор размышляет о соотношении понятий «русский», «российский», «православный», небезосновательно укоряя составителей проекта Основ в методологически ущербной концепции «центр периферия», подразумевающей наличие «старшего» и «младших братьев», в таком понимании толерантности, которое в действительности превращается в воинствующую интолерантность [34].
В продолжение темы, поднятой В. И. Щегловым, филолог С. А. Хахалова дала лингвокогнитивный анализ понятий «толерантность» - «терпимость» - «терпение». Автор считает, что «толерантность выступает как европейская и американская ценность, привносимая в российское культурное, социальное и образовательное пространство». При этом его использование в российской культурной традиции «позволяет скрыть сокровенные смыслы идеологического толка с отрицательной оценочностью» [35].
О ценности духовной жизни человека в культуре и образовании говорила философ И. М. Габдулгафарова, отметившая вслед за
классиками русской религиозной мысли рубежа Х1Х-ХХ вв. в качестве критериев духовности искренность, правдивость, совесть. Образование автор рассматривает как непрерывный процесс самопознания и самосовершенствования человека, в результате которого формируется знаниевая культура и культура ценнострных предпочтений человека.
С докладом о деятельности мечетей как центров духовно-нравственного воспитания на примере с. Татарская Каргала в Оренбуржье выступила М. О. Шамсиева. О некой социально-философской направленности в образовательном пространстве Петербурга говорила педагог И. В. Власова. Автор отметила, с одной стороны, большой интерес столичной периодики второй половины XIX - начала ХХ вв. к социальным проблемам, а с другой - начало развития профессиональной философии, в том числе в петербургском университете, влияние русской философии на русскую литературу.
Об этнической интолерантности как одном из потенциальных факторов развития этнического терроризма высказалась правовед З. Ш. Матчанова. Автор анализирует понятия этнической интолерантности, этнополитической мобилизации, этнического терроризма. Студенческую конфлик-тогенность исследовал философ Н. А. Бер-кович. Здесь читатель найдет разбор понятий этнической конфликтогенности и этнического столкновения, характеристику студенческой конфликтогености, как ситуационной, риторически категоричной, непримиримой, инфантильной и довольно пессимистическую оценку нынешней ситуации и ее перспектив [36].
С докладом Н. А. Берковича перекликается работа педагога Н. Г. Марковой о культуре межнациональных отношений у студентов. В отличие от философа педагог видит причины конфликтогенности в нетерпимости, эгоизме, внутренней неприязни, амбициозности и т. п., а решение проблемы - через понимание ценностей и особенностей национальных культур. Последний тезис опирается на представление о наличии культурных универсалий, надежды на сближение культур в будущем [37].
Об обучении толерантности в учебном курсе «Этносоциология» говорила Ю. В. Рах-
манова. Автор смело начинает с указания на формальный характер воспитания толерантности в учебном процессе. И тут же предлагает свои меры по преодолению этого формализма применительно к курсу «Этносоциоло-гии». Читается с интересом. Ну а насколько убедительно - об этом судить специалистам по педагогике.
Традиции и новации, общее и местное при поддержке РГНФ искал в современных праздничных брендах современной России историк М. И. Васильев. В докладе отмечается универсальность «больших» общегосударственных праздников, их лучшая презентация в крупных, столичных городах на фоне самобытности региональных местных праздников. Последние все шире становятся основой для развития местного туризма. При этом часть этих праздников строится вокруг литературных, порой неомифических героев (Кикимора, Баба-яга и т. п.), есть случаи «списывания» этих праздников, притом неудачного, с зарубежных образцов (финский Санта - русский Дед Мороз), что объясняется банальными соображениями скорого барыша. В целом настоящие народные традиции, даже из числа ныне «живых», мало используются в туристическом брендинге, развитие которого, очевидно, находится на начальном этапе [38].
Этнокультурный календарь, с инициативой создания которого выступили участники петербургской программы «Толерантность» представил в своем докладе философ М. Г. Малашонок. Опыт составления такого календаря был предпринят в Тамбове. Работа потребовала и известных краеведческих изысканий, через которые составители календаря рассчитывали показать истоки тех или иных праздничных традиций. Этнокультурный календарь может быть прямо включен в преподавание отдельных общеобразовательных предметов, использован в организации поисковой, исследовательской деятельности учащихся, в подготовке различных элективных курсов. Педагог З. Ш. Касимова проанализировала проблемы агрессивности подростков с де-виантным поведением. В работе названы психо-физиологические, социальные, культурные и иные причины, вызывающие такую агрессию, охарактеризован экспери-
мент по определению уровня агрессивности и его результаты. Завершается доклад рекомендациями по предотвращению деви-антного поведения подростков. Материалы эксперимента, точнее целой программы практических работ послужили основой и для доклада историка М. Г. Тэминой о толерантности и воспитании культуры межнациональных отношений на примере учащихся Николаевского-на-Амуре педагогического колледжа. Фактически это отчет о сделанном и перспективах дальнейшей работы по формированию толерантности в молодежной среде Николаевска-на-Амуре.
О том, как и зачем используется хакасский фольклор на уроках математики в Абакане, рассказали студенты А. В. Костина и К. Е. Польских. Авторы свидетельствуют о повышенном интересе детей к математическим заданиям, составленным с использованием фольклорного, краеведческого материала. Историк М. М. Колован-гина сообщила об использовании политинформации как средства воспитания патриотизма на занятиях по истории. Аспирантки И. А. Пономарева и Е. С. Корнилова рассуждали о проблемах преподавания истории и патриотическом воспитании. Доклад был совсем небольшим, так сказать обозначающим участие в престижной конференции, с чем докладчиков и надо поздравить.
Концептуальный анализ этнической и профессиональной составляющих личностной идентичности с помощью теории референтных групп провела социолог Н. А. Мартьянова. Искусствовед И. Ф. Двужильная из Белоруссии в своем докладе представила песню как средство формирования исторической памяти среди молодежи. Ее оценки «воспитательного воздействия» различных песенных жанров могут быть интересными для всех педагогов, учителей, проводящих соответствующую работу в молодежной среде.
Шестой раздел сборника называется «Традиции и инновации в поликультурном пространстве российских регионов». Его открывает отчет о работе Северо-Восточного федерального университета по развитию дистанционного образования для коренных малочисленных народов педагога Л. С. Яд-рихинской и ее коллег. Вопрос о необходимости изучения иностранных языков вузов-
скими преподавателями поставила в своем докладе историк М. И. Азаренкова. О принципе политехнизма в образовательных проектах Пролеткульта и их значении для образования современного высказалась историк И. А. Лапина. Педагог В. И. Прокопенко говорил о пороге духовного возрождения, на котором находится Россия. Не обошлось без Высших Духовных Иерархов, которые помогли нам присоединить Крым, и Учителей Шамбалы.
Проблемы и перспективы развития этнокультурных традиций хакасов в сфере образования представила педагог К. И. Сул-танбаева. Ученый отмечает такие негативные явления, как убыль коренного населения, сокращение уровня знания родного языка и падение его престижа. В то же время национальной интеллигенции удалось консолидироваться, наладить диалог с властями, возродить некоторые важные народные традиции, которые стали забываться: праздник первого молока, праздник матери земли, новый год по-восточному и др. Отрадно, что в подготовку и проведение этих праздников широко вовлекаются дети. Надежду на национальное возрождение автор связывает, прежде всего, с восстановлением знания народом своего родного языка [39].
С выступлением К. И. Султанбаевой перекликается доклад Ю. Г. Кустовой о традиционной системе питания хакасов. Это ретроспективный взгляд на эволюцию системы питания, изменявшуюся под влиянием соседства русских в дореволюционный период (свиноводство, огородничество, зерноводство, сбор грибов), а также перипетий советской истории (коллективизация, Великая Отечественная война и др.). Однако, несмотря на перемены, в целом и рацион, и порядок принятии пищи у хакасов в целом сохранился. И видимо, сохранится - налицо большой современный интерес к национальной кухне [40].
Об образовательной политике Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова и сохранении этнокультурного разнообразия говорили педагоги А. Г. Толмашов и К. Н. Однокурцева. Фактически это отчет о работу вуза по указанному направлению. Но он, безусловно, может быть интересен всем специалистам, за-
нимающимся высшей школой в национальных регионах.
«Идиш-сообщества» как образующий фактор социального пространства Еврейской автономной области исследовала аспирант Ю. Н. Аверина. Евреи в автономной области являются меньшинством. Для них, как и многих малочисленных народов, остро стоит языковая проблема. «Идиш-сообщества» как раз и призваны возродить интерес к национальной культуре и языку, но без государственной помощи, видимо, не обойтись.
Явление старшинства как культурный комплекс бурят представила философ Ц. Ц. Анандаева. Доклад читается с интересом. И там, где автор рассматривает воззрения одного из буддистских священнослужителей Доржи-Жигмита Данжинова, и там, где явление старшинства раскрывается в его связях с «политическими», семейными отношениями, обрядовой культурой. Автор подчеркивает две вещи. Во-первых, что важнейшие функции старшинства -права и обязанности во многом обусловлены психологическими универсалиями бурятского народа, такими как коллективизм, взаимопомощь, авторитарность. А, во-вторых, то обстоятельство, что явление старшинства многомерно: старшинство по положению, старшинство по образованию, старшинство в семье, в социуме. Старшинство опиралось, и пропитывало собой верования, обыденное сознание, правовую культуру, национальную психологию и педагогику... [41].
Вопросам методического сопровождения профессиональной подготовки бакалавров педагогического образования средствами музейной педагогики посвятила свое выступление педагог Я. В. Макарчук. О применении активных методов обучения на уроках математики рассказала учитель И. П. Ковалевская. О традициях и новациях в изучении регулирования наследования в курсе международного частного права рассуждали юристы А. В. Алешина и В. А. Косовская. Педагог В. Е. Багдасарова выступила с докладом «Модернизационные процессы в культуре традиционного изображения формы посредством образования» (?!). В действительности она попыталась анали-
зировать некие изображения «в плоскости и объеме», выделив 5 групп: 1) идеальные, 2) примитивные, 3) народные (самодеятельные), 4) ремесло (профессиональные), 5) дизайн и «раскрыть смысл этих понятий». Педагоги Е. И. Бражник и А. Д. Аба-шина говорили о ценности здоровья и мо-дернизационных процессах в культуре и образовании, высказывая при этом парадоксальные вещи, как например: «именно социальные отношения, социальность как таковая, социум были и останутся одним из главных препятствий на пути к достижению личностью идеала здоровья» [42, 409]. Как будто личность, не говоря уже об идеалах, возможна вне социума. При этом традиционное общество, противопоставляемое современному, у авторов, по видимому, «социумом» не считается.
О содержании выступления педагогов А. В. Рубцовой и Ю. В. Еремина лучше всего свидетельствует название доклада: «Актуализация смыслоопределяющей функции продуктивно-ориентированной образовательной среды в области иноязычного образования в высшей школе». О взаимодействии реформы образования и традиции говорила учитель М. А. Иванова, обратившая внимание на кричащие проблемы: снижение качества образования, деградацию языка и «историческую глухоту», размывание традиционных нравственных ориентиров. Как бы в продолжение темы о культурном наследии (в том числе фольклоре) как средстве нравственно-эстетического воспитания школьников говорили педагоги И. А. Нужная и Е. А. Само-стрельская. Доклад педагога Л.-Е. И. Даргеви-чене «Инновационно-ориентированный учитель: реальность и возможности» построен на результатах социологического исследования. Автор приходит к выводу о существовании противоречия «между субъективно осознаваемой необходимостью в обновлении процесса образования и <...> низкой мотивированностью и недостаточной профессиональной готовностью учителей к инновационной деятельности». При этом сама «инновационная деятельность» считается необходимой априорно, хотя, что она должна собой представлять не определяется.
Педагоги И. В. Абрамова и Е. В. Малышева посвятили свой доклад роли пре-
подавания истории в формировании российского патриотизма, выделяя теоретический и практический аспекты. В докладе педагогов Ю. Г. Осиевой и И. А. Криваш-киной дается краткая, но в то же время содержательная характеристика авторского комплекса мероприятий, направленных на развитие культуры речи учащихся. Интересны наблюдения и мысли сельского учителя Е. В. Морус из Сургутского района Югры, представленные ею в докладе об опыте своей работы с детьми, приехавшими с хантыйских стойбищ. Хочется высказать автору благодарность за такую в высшей степени профессиональную и гражданскую позицию. Доклад Н. С. Чертенко-вой посвящен некоторым организационным проблемам модернизации образования. В продолжение этого доклада Г. П. Корнее-ва и Г. П. Мальцева рассуждали о необходимости научить учителя работать в Интернете, как необходимом условии «слушать и слышать» своих учеников.
Раздел VII называется «Сохранение и актуализация языка, фольклора, литературы, традиционной культуры как условие устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока». Открывает его доклад филолога О. М. Гончаровой «Этнокультурный мир в жанре «детской автобиографии». Автор исходит из представления о литературе народов Севера как «ретрансляторе <... > основополагающей для этноса культурной памяти».
Выделяются особенности северной «детской автобиографии». Это ее сосредоточенность не на индивидуальном Я, а на коллективном Мы, ее драматизм и даже трагизм раздвоения-разрыва между «цивилизацией» и «традицией», способность маленького человека «говорить и молчать на всех языках», способность переживать быт как бытии [43, 447, 453].
Филолог М. Я. Бармич посвятила свое выступление творчеству одного из основателей ненецкой литературы Николая Семеновича Вылки. Некоторые итоги развития литературного языка вепсов попыталась подвести филолог Н. Г. Зайцева. Автор анализирует деятельность ученых Карелии по возрождению языка и культуры вепсов, их фольклорное наследие, развитие вепс-
ского языка как младописьменного. Выражает надежду на возможность ревитализа-ции культуры, опираясь на опыт создания новой эпической поэмы «Virantanaz».
Истории становления литературы российских саамов посвятила свой доклад В. Б. Бакула. О роли пейзажа в лирике долганской поэтессы Евдокии (Огдо) Аксеновой высказалась филолог А. М. Новожилова. Новый источник для изучения поэтики нивхского эпоса обнаружил и рассказал о нем историк А. Б. Островский. Речь идет об обширном эпическом тексте «Поселение бухты Черной земли», записанном на Сахалине нивхским писателем В. М. Санги в 1974 г. Изучение текста, по мнению автора, может стать «решающим фактором для создания целостной обоснованной концепции героического эпоса нивхов» [44, 470]. Филологи Л. Б. и А. И. Гашиловы посвятили свое выступление теме эпического фольклора в творчестве Владимира Михайловича Санги. Традиции экологического воспитания детей в творчестве эвенкского писателя Андрея Кри-вошапкина рассмотрела учитель истории Т. А. Петрова. Автор отмечает, в том числе, ненавязчивость, деликатность родительского воспитания у эвенков, обращает внимание на признание своим героем возможности возвращения «к традиционному образу жизни современных молодых людей, сочетающих европейский уровень культуры с незаменимым опытом предков» [45, 479, 480].
О преданиях и мифах эвенов рода Гот-никан Оймяконского района Якутии говорила филолог В. Г. Белолюбская, еще раз напомнившая о необходимости записывать уходящие со старшими поколениями в небытие фольклорные тексты. Мотивы сохранения родного языка и его роли в сохранении этноса в творчестве эвенкийской писательницы, доктора филологии Галины Ивановны Варламовой-Кэптукэ разобрала ее коллега Г. И. Демидова, отметившая, в том числе, интерес своей героини к этническим именам, пословицам и поговоркам, их иносказательности, «причудливому узору» эвенкийской речи. Анализ функционирования языков коренных малочисленных народов на территории Ульчского района Хабаровского края представлен в выступлении историка М. В. Осиповой. Проведен-
ный ею социологический опрос зафиксировал парадокс: большинство респондентов языка не знает и не нуждается в нем, поскольку порвало с традиционным образом жизни, но это же большинство признает изучение языка весьма желательным - и в дошкольных учреждениях и в школе [46].
Фонетический аспект речи норских эвенков исследовала О. Н. Морозова, отметившая сохранение фонетических особенностей речи норской группы эвенков, утраченных их соседями, в большей мере испытавших влияние русского языка [47, 496]. О своеобразии лексики, связанной с наименованием продуктов питания и блюд юкагиров докладывала В. Е. Чебоксарова, определившая, что «лексика, связанная с наименованием продуктов питания и блюд юкагиров, восходит к исконной лексике и является устойчивым словарным составом языка, а также служит базой для образования новых лексических единиц и описательных наименований» [48].
Тревогой за состояние и развитие эвенкского языка проникнуто выступление историка А. И. Кирилловой, посвященное истории и современному состоянию обучения языку. Уроки языка в школе не решают этой проблемы. Необходимо увеличить количество часов на его изучение, преподавать на языке хотя бы еще несколько предметов, вести официальный документооборот на двух языках - к таким выводам приходит автор. О современном состоянии изучения и развития культуры и языков коренных малочисленных народов Чукотского автономного округа на примере Билибинского района докладывали студентка Т. А. Терлецкая и, видимо, ее руководитель культуролог С. Л. Чернышова. Авторы отметили и процессы деградации этнической культуры и усилия власти и общественности по ее возрождению, в том числе развитие народных художественных промыслов, работу местного музея, центра досуга и народного творчества, современные этнические праздники.
О сохранении и развитии языка и культуры коряков говорила филолог А. Н. Жукова, в частности, предложившая финансировать те учреждения образования, «которые сами проявляют активность в решении вопросов, связанных с сохранением и разви-
тием языка.». Филолог И. В. Бродский говорил о перспективах сохранения вепсского языка. По его мнению, обучение детей родному языку может быть эффективным только в том случае, если, наряду со школой, язык будет существовать дома, на улице, в учреждениях дополнительного образования, культуры. И в некоторых населенных пунктах Ленинградской и Вологодской областей это еще возможно. Коснулся ученый и проблемы письменного языка («на котором никто не говорит»), и латиницы, не знакомой старшему поколению [49]. В продолжении темы выступила главный редактор вепсской газеты «Kodima» И. А. Сотникова, говорившая о роли периодики в сохранении и развитии вепсского языка.
Органичное переплетение традиций и современности в народном празднике Луд Ижемского района Республики Коми представила Е. А. Хозяинова. Сватовство и свадьба у северных манси освещены в выступлении этнографа В. И. Ивановой. Об
отношении ненецких женщин к свадебному и родильному обрядам рассказала культуролог С. Е. Сэрпиво, использовавшая солидные статические данные, полученные в ходе массового опроса 2012 г. на Ямале. Автор считает, что кризис обрядов в значительной мере связан с мировоззрением современных женщин [50]. Лексико-семантический, обрядовый аспекты танцевально-пластической культуры эвенов представлены в докладе культуролога С. Л. Чернышовой и лингвиста Е. Е. Бегловой. С небольшим историографическим обзором, посвященным исследованиям шаманизма в современной отечественной литературе, выступила историк Т. Ю. Сем. В продолжение этой темы другой историк Т. В. Жеребина представила описание ссыльным народником И. А. Худяковым обряда шаманского камлания у верхоянских якутов. Завершает раздел и сборник в целом доклад Т. К. Шор о кафедре финно-угроведения в Тартуском университете послевоенных лет.
Литература
1. Ледков, Г. П. Устойчивое развитие коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока как условие устойчивого развития Российской Федерации [Текст] / Г. П. Ледков, М. М. Соловьев // Реальность этноса. Образование - культура - экономика в устойчивом развитии Российской Федерации : сб. ст. по материалам XVI Международной науч.-практ. конф. в рамках Конгресса коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. -СПб. : Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена. 2014. - С. 13-25.
2. Ильин, Д. А. О деятельности Министерства регионального развития по разработке и реализации концепции устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации [Текст] / Д. А. Ильин // Там же. - С. 25-33.
3. Отке, А. И. Второе международное десятилетие коренных народов мира в Российской Федерации: итоги, проблемы и перспективы [Текст] / А. И. Отке // Там же. - С. 33-35.
4. Сергучев, А. Е. Новая арктическая политика и проблемы коренных малочисленных народов Севера [Текст] / А. Е. Сергучев // Там же. - С. 36-39.
5. Глотов, М. Б. Социально-демографические проблемы коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока [Текст] / М. Б. Глотов // Там же. - С. 39-43.
6. Гончаров, С. А. Формирование культуры межэтнического общения как фактор устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока [Текст] / С. А. Гончаров, И. Л. Набок // Там же. - С. 43-50.
7. Гончарук, А. Ю. Социокультурно-педагогическая эмотивация в системе трендов устойчивого развития этносов Российской Федерации [Текст] / А. Ю. Гончарук // Там же. - С. 50-54.
8. Сафонов, Д. А. Этнокультурное образование в полиэтническом регионе [Текст] / Д. А. Сафонов // Там же. - С. 54-57.
9. Ахтямов, К. Ш. Этническая толерантность и религиозное мусульманское образование в Оренбургской области [Текст] / К. Ш. Ахтямов // Там же. - С. 104-108.
10. Хакназаров, С. Х. Органы власти и вопросы социально-экономического развития коренных народов Севера: социологический аспект [Текст] / С. Х. Хакназаров // Там же. - С. 67-70.
11. Ларченко, Л. В. Экономические основы сохранения традиционного хозяйства и самобытной культуры северных этносов в условиях широкомасштабного освоения природных ресурсов [Текст] / Л. В. Ларченко // Там же. - С. 71-74.
12. Бялялова, Г. Н. Методологические основы этноментальной памяти: исследования и социальная значимость [Текст] / Г. Н. Билялова // Там же. - С. 75-84.
13. Дорская, А. А. Толерантность в межконфессиональном общении: проблема международно-правового обеспечения [Текст] / А. А. Дорская // Там же. - С. 84-88.
14. Мартьянов, Д. С. Микронации, языковые нации, неотрайбы и бунды в контексте возрождения национальных государств [Текст] / Д. С. Мартьянов // Там же. - С. 88-91.
15. Санжеева, Л. В. Культурные ценности в процессе формирования современного образования [Текст] / Л. В. Санжеева // Там же. - С. 95-101.
16. Шульга, М. М. Этносоциальные установки студенчества Северо-Кавказского федерального округа (СКФО) [Текст] / М. М. Шульга // Там же. - С. 101-104.
17. Свешников, В. Г. Экологический вектор культурного поля как важный фактор гармонизации этнической и гражданской идентичности [Текст] / В. Г. Свешников // Там же. - С. 108-111.
18. Пушкарева, Е. Т. Роль органов местного самоуправления и региональных властей по формированию толерантности компактно проживающих различных этносов [Текст] / Е. Т. Пушкарева // Там же. - С. 112-122.
19. Лиманзо, А. Г. Деятельность общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока как важнейший фактор их устойчивого развития [Текст] / А. Г. Лиманзо // Там же. - С. 123-131.
20. Мостахова, Т. С. Проблемы демографической безопасности арктических территорий [Текст] / Т. С. Мостахова // Там же. - С. 131-134.
21. Ледкова, Ю. А. Взаимодействия общественного движения ненецкого народа «Ясавэй» с органами власти Ненецкого автономного округа в целях сохранения устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера [Текст] / Ю. А. Ледкова // Там же. - С. 139-143.
22. Чиркова, Л. В. О деятельности общества вепсской культуры в Республике Карелия за 25 лет [Текст] / Л. В. Чиркова // Там же. - С. 143-147.
23. Хурьюн, А. В. О сотрудничестве коренных малочисленных народов Севера Сахалинской области и нефтяных компаний [Текст] / А. В. Хурьюн // Там же. - С. 150-152.
24. Салиндер, В.П. Образование коренных народов Арктики: канадский опыт [Текст] / В. П. Салиндер, И. Л .Набок // Там же. - С. 207-211.
25. Величко, Н. И. Сохранение языка и культуры коренных малочисленных народов Севера (на примере изучения родословной древнего рода Нёмысовых из с. Полновата Белоярского района Ханты-мансийского автономного округа - Югры) [Текст] / Н. И. Величко, А. А. Нёмысова // Там же. - С. 225-231.
26. Беляева, М. Е. Обряды коренных жителей Камчатки (по материалам полевых экспедиций начала XXI века) [Текст] / М. Е. Беляева // Там же. - С. 231-235.
27. Белекова, М. В. Традиционные ценности кумандинцев и современность этноса [Текст] / М. В. Белекова // Там же. - С. 235-239.
28. Филиппова, А. А. Традиционные технологии этносоциализации в коми семье (возрастная периодизация социализации ребенка у коми) [Текст] / А. А. Филиппова, Ю. Г. Кустова // Там же. - С. 239-243.
29. Манкова, П. Социальная память этноса на севере Фенноскандии [Текст] / П. Манкова // Там же. - С. 243-248.
30. Беспалов, А. М. Внешние факторы сохранения и воспроизводства этноса [Текст] /
A. М. Беспалов, М. М. Прудникова // Там же. - С. 254-258.
31. Сорокина, С. А. Роль досуговой деятельности в профилактике социальных отклонений у молодежи из числа коренных малочисленных народов Чукотки [Текст] / С. А. Сорокина, С. Л. Черны-шова // Там же. - С. 269-271.
32. Янхунен, Ю. А. Глобальный опыт в области сохранения языков малочисленных народов Севера [Текст] / Ю. А. Янхунен // Там же. - С. 271-273.
33. Гашева, Н. Н. Этническое и национальное в текстах русской литературы XIX-XX вв. [Текст] / Н. Н. Гашева // Там же. - С. 274-277.
34. Щеглов, В. И. К вопросу о толерантности и границах межкультурного плюрализма [Текст] /
B. И. Щеглов // Там же. - С. 291-295.
35. Хахалова, С. А. Толерантность - терпимость - терпение: лингвокогнитивный анализ [Текст] /
C. А. Хахалова // Там же. - С. 295-299.
36. Беркович, Н. А. Студенческая конфликтогенность: факторы и превентивные меры [Текст] / Н. А. Беркович // Там же. - С. 311-312.
37. Маркова, Н. Г. Формирование культуры межнациональных отношений студентов в образовательном процессе как индикатора социальной безопасности [Текст] / Н. Г. Маркова // Там же. - С. 313-319.
38. Васильев, М. И. Соотношение традиций и новаций, общего и местного в региональных праздничных брендах современной России [Текст] / М. И. Васильев // Там же. - С. 322-326.
39. Султанбаева, К. И. Этнокультурные традиции хакасов: проблемы и перспективы развития в образовании [Текст] / К. И. Султанбаева // Там же. - С. 372-375.
40. Кустова, Ю. Г. Традиционная система питания хакасов и ее трансформация [Текст] / Ю. Г. Кустова // Там же. - С. 375-380.
41. Анандаева, Ц. Ц. Старшинство как культурный комплекс бурят [Текст] / Ц. Ц. Анандаева // Там же. - С. 386-392.
42. Бражник, Е. И. Ценности здоровья и модернизационные процессы в культуре и образовании [Текст] / Е. И. Бражник, А. Д. Абашина // Там же. - С. 408-412.
43. Гончарова, О. М. Этнокультурный мир в жанре «детской автобиографии» (опыт литературы Севера) [Текст] / О. М. Гончарова // Там же. - С. 446-454.
44. Островский, А. Б. Новый источник для изучения поэтики нивхского эпоса [Текст] / А. Б. Островский // Там же. - С. 469-474.
45. Петрова, Т. А. Традиции экологического воспитания детей в творчестве эвенского писателя Андрея Кривошапкина [Текст] / Т. А. Петрова // Там же. - С. 478-480.
46. Осипова, М. В. К проблеме функционирования языков коренных малочисленных народов Севера на территории Ульчского района Хабаровского края [Текст] / М. В. Осипова // Там же. - С. 488-492.
47. Морозова, О. Н. Речь норских эвенков: фонетический аспект [Текст] / О. Н. Морозова // Там же. - С. 492-496.
48. Чебоксарова, В. А. Своеобразие лексики, связанной с наименованием продуктов питания и блюд юкагиров [Текст] / В. А. Чебоксарова // Там же. - С. 496-500.
49. Бродский, И. В. Роль образования и образовательной науки в сохранении вепсского языка [Текст] / И. В. Бродский // Там же. - С. 510-513.
50. Сэрпиво, С. Е. Обрядовые границы женского пространства культуры (на материале ненецкой традиционной культуры) [Текст] / С. Э. Сэрпиво // Там же. - С. 523-528.
References
1. Ledkov G. P. Ustojchivoe razvitie korennyh malochislennyh narodov Severa, Sibiri i Dal'nego Vostoka kak uslovie ustojchivogo razvitija Rossijskoj Federacii [Sustainable development of indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East as a condition for sustainable development of the Russian Federation]. Real'nost' jetnosa. Obrazovanie - kul'tura - jekonomika v ustojchivom razvitii Rossijskoj Federacii. Sb. st. po materialamXVIMezhdunarodnoj nauch.-prakt. konf. v ramkah Kongressa korennyh malochislennyh narodov Severa, Sibiri i Dal'nego Vostoka Rossijskoj Federacii [Reality of ethnos. Education - culture - economy in sustainable development of the Russian Federation. Collection of articles on materials of XVI International scientific-practical Conference in the framework of the Congress of indigenous peoples of the North, Siberia and Far East of the Russian Federation]. Saint-Petersburg, 2014, pp. 13-25 (In Russian).
2. Ilyin D. A. O dejatel'nosti Ministerstva regional'nogo razvitija po razrabotke i realizacii koncepcii ustojchivogo razvitija korennyh malochislennyh narodov Severa, Sibiri i Dal'nego Vostoka Rossijskoj Federacii [About the activities of the Ministry of Regional Development on the development and realization of the concept of sustainable development of indigenous peoples of the North, Siberia and Far East of the Russian Federation]. Ibid., pp. 25-33.
3. Otke A. I. Vtoroe mezhdunarodnoe desjatiletie korennyh narodov mira v Rossijskoj Federacii: itogi, problemy i perspektivy [The second international decade of indigenous peoples in the Russian Federation: results, problems and prospects]. Ibid., pp. 33-35.
4. Serguchev A. E. Novaja arkticheskaja politika i problemy korennyh malochislennyh narodov Severa [New Arctic policy and the problems of indigenous peoples of the North]. Ibid., pp. 36-39.
5. Glotov M. B. Social'no-demograficheskie problemy korennyh malochislennyh narodov Severa, Sibiri i Dal'nego Vostoka [Socio-demographic problems of indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East]. Ibid., pp. 39-43.
6. Goncharov S. A. Formirovanie kul'tury mezhjetnicheskogo obshhenija kak faktor ustojchivogo razvitija korennyh malochislennyh narodov Severa, Sibiri i Dal'nego Vostoka [Formation of culture of inter-ethnic communication as a factor of sustainable development of indigenous minorities of the North, Siberia and the Far East]. Ibid., pp. 43-50.
7. Goncharuk A. Yu. Sociokul'turno-pedagogicheskaja jemotivacija v sisteme trendov ustojchivogo razvitija jetnosov Rossijskoj Federacii [Socio-cultural-pedagogical motivation in the system of trends of sustainable development of the ethnic groups of the Russian Federation]. Ibid., pp. 50-54, 52.
8. Safonov D. A. Jetnokul'turnoe obrazovanie v polijetnicheskom regione [Ethno-cultural education in a multi-ethnic region]. Ibid., pp. 54-57.
9. Ahtyamov K. Sh. Jetnicheskaja tolerantnost' i religioznoe musul'manskoe obrazovanie v Orenburgskoj oblasti [Ethnic tolerance and religious Islamic education in Orenburg Oblast]. Ibid., pp. 104-108.
10. Khaknazarov S. H. Organy vlasti i voprosy social'no-jekonomicheskogo razvitija korennyh narodov Severa: sociologicheskij aspect [The authorities and the socio-economic development of the indigenous peoples of the North: the sociological aspect]. Ibid., pp. 67-70.
11. Larchenko L. V. Jekonomicheskie osnovy sohranenija tradicionnogo hozjajstva i samobytnoj kul'tury severnyh jetnosov v uslovijah shirokomasshtabnogo osvoenijaprirodnyh resursov [Economic basis for the preservation of the traditional economy and culture of Northern ethnic groups in the conditions of large-scale natural resource development]. Ibid., pp. 71-74.
12. Byalyalova G. N. Metodologicheskie osnovy jetnomental'nojpamjati: issledovanija i social'naja znachimost' [Methodological bases of ethno-mental memory: research and social significance]. Ibid., pp. 75-84.
13. Dorskaya A. A. Tolerantnost' v mezhkonfessional'nom obshhenii: problema mezhdunarodno-pravovogo obespechenija [Tolerance in inter-confessional communication: the problem of international-legal support]. Ibid., pp. 84-88.
14. Martjanov D. S. Mikronacii, jazykovye nacii, neotrajby i bundy v kontekste vozrozhdenija nacional'nyh gosudarstv [Micro-nations, language nations, neo-tribes and bunds in the context of the revival of national states]. Ibid., pp. 88-91.
15. Sanzheeva L. V. Kul'turnye cennosti v processe formirovanija sovremennogo obrazovanija [Cultural values in the process of formation of modern education]. Ibid., pp. 95-101.
16. Shulga M. M. Jetnosocial'nye ustanovki studenchestva Severo-Kavkazskogo federal'nogo okruga (SKFO) [Ethno-social guidance of the students of the North Caucasian Federal District (NCFD). Ibid., pp. 101-104.
17. Sveshnikov V. G. Jekologicheskij vektor kul'turnogo polja kak vazhnyj faktor garmonizacii jetnicheskoj i grazhdanskoj identichnosti [The environmental vector of the cultural field as an important factor of harmonization of ethnic and civic identity]. Ibid., pp. 108-111.
18. Pushkareva E. T. Rol'organov mestnogo samoupravlenija i regional'nyh vlastejpo^formirovaniju tolerantnosti kompaktno prozhivajushhih razlichnyh jetnosov [The role of local governments and regional authorities on formation ofthe tolerance of the compactly communities of various ethnic groups]. Ibid., pp. 112-122, 113.
19. Limanzo A. G. Dejatel'nost' obshhin korennyh malochislennyh narodov Severa, Sibiri i Dal'nego Vostoka kak vazhnejshij f faktor ih ustojchivogo razvitija [The activity of communities of indigenous small peoples of the North, Siberia and the Far East as an important factor of their sustainable development]. Ibid., pp. 123-131.
20. Mostahova T. S. Problemy demograficheskoj bezopasnosti arkticheskih territorij [The problems of demographic safety of the Arctic territories]. Ibid., pp. 131-134.
21. Ledkova Yu. A. Vzaimodejstvija obshhestvennogo dvizhenija neneckogo naroda «Jasavjej» s organami vlasti Neneckogo avtonomnogo okruga v celjah sohranenija ustojchivogo razvitija korennyh malochislennyh narodov Severa [The interaction of the public movement of the Nenets people "Yasavey" with the authorities of the Nenets Autonomous Okrug for the purpose of preservation of sustainable development of indigenous peoples of the North]. Ibid., pp. 139-143.
22. Chirkova L. V. O dejatel'nosti obshhestva vepsskoj kul'tury v Respublike Karelija za 25 let [About the activities of the society of Veps culture in Karelia during 25 years]. Ibid., pp. 143-147.
23. Hurjun A. V. O sotrudnichestve korennyh malochislennyh narodov Severa Sahalinskoj oblasti i nefjanyh kompanij [About cooperation of indigenous peoples of Sakhalin Oblast and oil companies]. Ibid., pp. 150-152.
24. Salinder V. P. Obrazovanie korennyh narodov Arktiki: kanadskij opyt [The education of indigenous peoples of the Arctic: the Canadian experience]. Ibid., pp. 207-211.
25.Velichko N. I. Sohranenie jazyka i kul'tury korennyh malochislennyh narodov Severa (naprimere izuchenija rodoslovnoj drevnego roda Njomysovyh iz s. Polnovata Belojarskogo rajona Hanty-mansijskogo avtonomnogo okruga - Jugry) [The preservation of the language and culture of indigenous peoples of the North (on the example of studying the ancient family of Nemysovs' pedigree from Polnovat, Beloyarskiy district, Khanty-Mansiysk Autonomous Okrug - Ugra)]. Ibid., pp. 225-231.
26. Belyaeva M. E. Obrjady korennyh zhitelej Kamchatki (po materialam polevyh jekspedicij nachala XXI veka) [The ceremonies of indigenous people of Kamchatka (on the materials of field expeditions of early XXI-th century)]. Ibid., pp. 231-235.
27. Belekova M. V. Tradicionnye cennosti kumandincev i sovremennost'jetnosa [Traditional values of Kumandins and modernity of the ethnos]. Ibid., pp. 235-239.
28. Filippova A. A. Tradicionnye tehnologii jetnosocializacii v komi sem'e (vozrastnajaperiodizacija socializacii rebenka u komi) [The traditional technologies of the ethno-socialization in Komi families (age periodization of the socialization of the Komi children). Ibid., pp. 239-243.
29. Mankova P. Social'naja pamjat' jetnosa na severe Fennoskandii [Social memory of the ethnos in the North of Fennoscandia]. Ibid., pp. 243-248.
30. Bespalov A. M. Vneshnie faktory sohranenija i vosproizvodstva jetnosa [External factors of preservation and reproduction of the ethnos]. Ibid., pp. 254-258.
31. Sorokina S. A. Rol'dosugovoj dejatel'nosti v profilaktike social'nyh otklonenij u molodezhi iz chisla korennyh malochislennyh narodov Chukotki [The role of leisure activities in prevention of social deviations among indigenous peoples of Chukotka youth]. Ibid., pp. 269-271.
32. Janhunen Yu. A. Global'nyj opyt v oblasti sohranenija jazykov malochislennyh narodov Severa [Global experience in the field of preservation of languages of indigenous peoples of the North]. Ibid., pp. 271-273.
33. Gasheva N. N. Jetnicheskoe i nacional'noe v tekstah russkoj literatury XIX-XXvv. [Ethnic and national in the texts of the Russian literature of XIX-XX centuries]. Ibid., pp. 274-277.
34. Shheglov V. I. K voprosu o tolerantnosti i granicah mezhkul'turnogopljuralizma [To the question of tolerance and the edges of intercultural pluralism]. Ibid., pp. 291-295.
35. Khakhalova S. A. Tolerantnost'- terpimost'- terpenie: lingvokognitivnyj analiz [Tolerance - toleration - patience: cognitive and linguistic analysis]. Ibid., pp. 295-299, 299.
36. Berkovich N. A. Studencheskaja konfliktogennost': faktory ipreventivnye mery [Student conflicts: factors and prevention measures]. Ibid., pp. 311-312.
37. Markova N. G. Formirovanie kul'tury mezhnacional'nyh otnoshenij studentov v obrazovatel'nom processe kak indikatora social'noj bezopasnosti [Formation of culture of interethnic relations of students in the educational process as an indicator of social safety]. Ibid., pp. 313-319.
38.Vasilyev M. I. Sootnoshenie tradicij i novacij, obshhego i mestnogo v regional'nyh prazdnichnyh brendah sovremennoj Rossii [The correlation of traditions and innovations, common and local in regional holiday bands of modern Russia]. Ibid., pp. 322-326.
39. Sultanbaeva K. I. Jetnokul'turnye tradicii hakasov: problemy iperspektivy razvitija v obrazovanii [Ethno-cultural traditions of the Khakas: problems and prospects in education]. Ibid., pp. 372-375.
40. Kustova Yu. G. Tradicionnaja sistemapitanija hakasov i ee transformacija [Traditional food system of the Khakas and its transformation]. Ibid., pp. 375-380.
41.Anandaeva C. C. Starshinstvo kak kul'turnyj kompleks burjat [The birthright as the cultural complex of the Buryats]. Ibid., pp. 386-392.
42. Brazhnik E. I. Cennosti zdorovja i modernizacionnye processy v kul'ture i obrazovanii [Health values and the processes of modernization in culture and education]. Ibid., pp. 408-412, 409.
43. Goncharova O. M. Jetnokul'turnyj mir v zhanre «detskoj avtobiografii» (opyt literatury Severa) [Ethno-cultural world in the genre of "children's autobiography" (experience of literature of the North). Ibid., pp.446-454, 447, 453.
44. Ostrovskiy A. B. Novyj istochnik dlja izuchenijapojetiki nivhskogo jeposa [A new source for the study of the poetics of the epic of the Nivkh]. Ibid., pp. 469-474. 470.
45. Petrova T. A. Tradicii jekologicheskogo vospitanija detej v tvorchestve jevenskogopisatelja Andreja Krivoshapkina [Traditions of ecological education of children in the works of Even writer Andrey Krivoshapkin]. Ibid., pp. 478-480, 479, 480.
46. Osipova M. V. K probleme funkcionirovanija jazykov korennyh malochislennyh narodov Severa na territorii Ul'chskogo rajona Habarovskogo kraja [To the problem of functioning of languages of indigenous peoples of the North on the territory of Ulch district, Khabarovsk Krai]. Ibid., pp. 488-492, 491-492.
47. Morozova O. N. Rech' norskizh jevenkov: foneticheskij aspect [Speech of the Norsk Evenks: the phonetic aspect]. Ibid., pp. 492-496, 496.
48. Cheboksarova V. A. Svoeobrazie leksiki, svjazannoj s naimenovaniem produktov pitanija i bljud jukagirov [The originality of the vocabulary cinnected with the names of food and dishes of the Yukaghirs]. Ibid., pp. 496-500, 500.
49. Brodskiy I. V. Rol' obrazovanija i obrazovatel'noj nauki v sohranenii vepsskogo jazyka [The role of education and educational science in the preservation of the Veps language]. Ibid., pp. 510-513, 511-512.
50. Serpivo S. E. Obrjadovye granicy zhenskogoprostranstva kul'tury (ea materiale neneckoj tradicionnoj kul'tury) [The ritual edges of female space of culture (on the material of the Nenets traditional culture]. Ibid., pp. 523-528, 527-528.
