Научная статья на тему 'Рене Жирар. Жертвоприношение как перформативный феномен современной поп-культуры'

Рене Жирар. Жертвоприношение как перформативный феномен современной поп-культуры Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY-NC-ND
808
109
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ЖИРАР / ПЕРФОРМАНС / РОК-ГЕРОЙ / ХРИСТИАНСТВО / ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ / КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ / GIRARD / PERFOMANCE / ROCK-HERO / СHRISTIANITY / SACRIFICE / SCAPEGOAT

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Михайлов Григорий Петрович

В теории Жирара вводятся концепты и схемы, которые могут находить широкое применение в самых разных областях исследования культуры от мифологических и литературных сюжетов до проблем современной политики и массовых социальных явлений. В нашем исследовании мы используем элементы фундаментальной антропологии применительно к анализу поп-культуры.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

René Girard. Sacrifice as a Performative Phenomenon of the Modern Pop Culture

Girard introduces concepts and schemes that may find wide application in various fields of cultural studies from mythological and literary subjects to problems of modern politics and mass social phenomena. In our study, we use the elements of fundamental anthropology applied to the analysis of pop culture, which in his works himself Girard did not pay attention.

Текст научной работы на тему «Рене Жирар. Жертвоприношение как перформативный феномен современной поп-культуры»

Г.П. Михайлов

РЕНЕ ЖИРАР. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ КАК ПЕРФОРМАТИВНЫЙ ФЕНОМЕН СОВРЕМЕННОЙ ПОП-КУЛЬТУРЫ

В теории Жирара вводятся концепты и схемы, которые могут находить широкое применение в самых разных областях исследования культуры -от мифологических и литературных сюжетов до проблем современной политики и массовых социальных явлений. В нашем исследовании мы используем элементы фундаментальной антропологии применительно к анализу поп-культуры.

Ключевые слова: Жирар, перформанс, рок-герой, христианство, жертвоприношение, козел отпущения.

Противопоставляя современную культуру традиционным обществам, Рене Жирар, в отличие от ряда других аналитиков современности, не идеализирует последние. Несмотря на функционирование жертвенного механизма в традиционном обществе, современное общество, по мнению Жирара, оказалось в куда менее выигрышном положении. Мыслитель обращает внимание на то, что роль Евангелия изначально состояла в том, чтобы сделать жертвенный механизм осознанным. Но процесс этот реализовался не до конца, в силу «жертвенного прочтения» христианства. Бессознательный жертвенный механизм оказался, таким образом, вытесненным, но не преодоленным: разрешение насилия путем жертвоприношения теперь «находится под запретом», и разрушительные импульсы так и не находят выхода. По мнению Жирара, непонимание своеобразия Страстей Господних является свидетельством неспособности человечества разглядеть механизмы своего собственного насилия, даже когда завеса с него уже снята.

Он полагает, что христианская культура мифологизирует Новый Завет, превращая его в заурядный «обосновывающий» ме-

© Михайлов Г.П., 2014

ханизм, и это ведет к продлению существования традиционных «жертвенных» социокультурных форм. Механизм жертвоприношения при этом продолжает работать, вытесненный в область воображаемого.

Интересно, что в современной поп-культуре мы можем обнаружить те же самые механизмы, о которых пишет Жирар, касаясь темы жертвоприношения, и в ней само жертвоприношение приобретает характер перформанса. Мы можем это видеть на примере такого особого социокультурного феномена, как рок, породившего свою субкультуру. Уточним, что речь не столько о музыкальном стиле, сколько о так называемом «рок-н-ролльном образе жизни», породившем определенный стиль поведения и жизненные ценности.

Здесь следует упомянуть о том, что рок как таковой начался с бунта, с протеста против общепринятых норм, и только потом стал одним из инструментов шоу-бизнеса, направленным на коммерческую прибыль. Рок-герой - всегда бунтарь, всегда по ту сторону закона. Слово «бунтарь» здесь ключевое, поскольку бунтарь всегда изгой. «Кодекс» рок-бунтаря, с его отрицанием закона, отнюдь не нов и уходит своими корнями глубоко в древность, будучи списан с некой общей модели, являющейся образцом. Этот идеальный гонимый кумир воплощается, как нетрудно догадаться, в фигуре Иисуса Христа, что действительно подтверждается его ролью в массовой культуре (достаточно вспомнить культовую рок-оперу семидесятых Э.Л. Уэббера «Иисус Христос - Суперзвезда»).

Тройственные отношения субъекта, модели и объекта, описанные в работе Жирара «Козел отпущения»1, когда между субъектом и объектом возникает некий посредник, распределяются здесь следующим образом.

Субъект ориентирован на некую модель (кумира), который в свою очередь желает занять место «Суперзвезды-Бога». Со временем этот кумир превращается из подобия образца в преграду на пути к желанному пьедесталу, и возникает обоюдная агрессия. Любопытно, что в этом случае так называемый «шоу-бизнес» как раз предстает идеальным примером отображения той самой «войны всех против всех», о которой пишет Жирар, поскольку основан на обоюдной конкуренции и законах выживания, где каждый желает быть первым.

Рок-герой заведомо гоним, так как обязан быть в оппозиции и противопоставлять себя безличной толпе с ее разумными идеалами, как и действующему политическому режиму. Он всегда бунтарь, а не консерватор. Он приходит, чтобы принести новое и похоронить старое. И параллель с Иисусом здесь очевидна, поскольку

он так же воплощает собой переход от Ветхого Завета к Новому, от «око за око» к непротивлению злу насилием.

Он принципиально неортодоксален, и то, чего желает добиться рок-герой - встать по ту сторону закона, выйти из круга формализма и в конечном счете утвердить себя, обозначить себя как личность, а не элемент контролируемой системы. Поэтому он так жаждет забраться на пьедестал кумира, который отделит его от массы и придаст ту самую подлинность, а после смерти его фигура окончательно «канонизируется», ведь чтобы действительно стать героем, нужно погибнуть. Вот почему тема смерти для него так важна: смерть, с одной стороны, создает завершенность, с другой - задает новое рождение.

В этом свете интересно рассмотреть трансформацию субъекта из «козла отпущения» в суперзвезду. Дело в том, что

архаичная картина включала в себя две трансформации жертвы: негативную и позитивную. Иначе говоря, жертве поначалу приписывается «пагубный статус», который и превращает ее в козла отпущения. Последующее устранение жертвы приводит к установлению нового, «хорошего» состояния, что может свидетельствовать о том, что жертва, став козлом отпущения, как-то позитивно повлияла на мир и, быть может, продолжает влиять, оставаясь отчасти живой, воскресая и т. п. Если первый компонент реализуется физически, то второй - уже результат работы мифологии и религии. В любом случае гонительская репрезентация требует обеих трансформаций жертвы2.

Если интерпретировать это с позиции перформанса, то негативная трансформация является символическим «грехопадением», в то время как позитивная - символическим «воскресением». «Грехопадение» подразумевает выход за черту закона и постулирует дионисийское начало (девиз «секс, наркотики, рок-н-ролл»). А «воскресение» - это уже некие божественные предикаты (вера, надежда, любовь), т. е. преобразование в положительную сторону. Здесь важно то, что обе эти трансформации не существуют по отдельности, являя собой своеобразный дуализм. И рок-герою эта двойственность присуща изначально, т. е. он, с одной стороны, противопоставляет себя «фарисеям», а с другой - жадно ищет «воскрешения».

Так в чем же заключается этот перформанс и какого рода жертвоприношение здесь предстает? Перформанс заключается в том, что рок-герой прежде всего проявляет себя на сцене, которая является для него своеобразной Голгофой, более того, именно на ней и

разворачивается основное действие, именно на ней он и приносит себя в жертву. Поскольку вне сцены, вне этого спектакля, в котором он является главным лицом и который сам же и создает, он теряет свое лицо и фактически становится в один ряд с толпой, лишаясь идентичности. Параллель с Голгофой при этом неслучайна, поскольку сцена всегда находится на некотором возвышении.

И поскольку, как мы говорили, рок-герой придерживается определенного кодекса поведения (и то, что он полностью независим от него - глубокое заблуждение), то и разыгрывает он этот спектакль по определенным правилам. Мы говорим «спектакль», подразумевая то, что когда со сцены исполняется песня со словами, например, «распни меня», то речь, разумеется, идет не о буквальном распятии, а лишь о воображаемом. Так же как поэзия представляет собой игру символов, так и этот герой воспроизводит знакомые всем образы, метафоризируя не только пространство вокруг себя, но и себя самого. Такого рода провокационные тексты, обыгрывающие библейские мотивы, можно найти у большинства рок-исполнителей. Вот, например, одна из песен известной группы «Depeche Mode»:

I've been a martyr for love And I will die in the flames As I draw my last breath As I'm close in on death I will call out your name

Вообще, для рок-героя характерна крайняя провокативность, поскольку он вынужден постоянно подчеркивать свою инаковость, а это и есть главное свойство «козла отпущения» - он должен быть иным, не таким, как все. Это может выражаться как в более мягкой форме (неофициальный стиль одежды), так и в более жесткой (употребление алкоголя и наркотиков). Порой это может доходить до откровенного противодействия закону. Так, известен случай, когда солист группы «The Doors» Д. Моррисон подрался на сцене с полицейским из-за того, что вел себя слишком буйно и вызывающе. И это не единичный случай, поскольку, провоцируя конфликт, он ставил себя по ту сторону режима.

Здесь опять же можно разглядеть неосознанное подражание Христу, который также отменяет закон и ставит такую ценность, как «любовь», выше закона, что вызывает непонимание у фарисеев, строго выполняющих все заповеди. Более того, именно Христос первым произносит слова о том, что грешники первыми войдут в Царствие Божие, т. е. он определенно отличает «бездушный» фор-

мализм фарисеев и книжников, обвинявших его в том, что он нарушает субботу, от истинной веры. Этот формализм также порицает и рок-герой, предпочитая быть «грешником», поскольку именно в этом он видит свое «спасение».

Вся суть перформанса - заместить реальное воображаемым так, чтобы воображаемое в конечном итоге стало реальным. И поскольку вся деятельность рок-героя направлена на то, чтобы неустанно творить миф о себе, то неудивительно, что фанаты возводят своих кумиров в ранг богов после их смерти. Здесь уместно вспомнить фразу Д. Леннона, всколыхнувшую в свое время общественность и сказанную на пике славы: «"Битлз" теперь популярнее Христа!»

Не забудем и о том, что помимо главного героя, находящегося на сцене, есть и толпа, которая является непосредственным участником действия (Христос также был распят среди толпы), без которой перформанс был бы невозможен, поскольку если у пер-форманса нет зрителей, то нет и его самого. Так же как событие, не освещенное в средствах массовой информации, сегодня можно считать несвершившимся. Эта ликующая толпа, с одной стороны, «обожествляет» героя на сцене, поскольку он является ее кумиром, с другой - становится тем самым свидетелем его «распятия».

Помимо этого, действие на сцене очень схоже с дионисийскими культами: тот же экстаз толпы, безумие и торжество первобытности (да и сам бог Дионис, по легенде, был съеден заживо титанами, а потом воскрес). А сами песни - больше чем песни: их можно сравнить с гимнами, с молитвами, поскольку они являются инструментом, через который герой являет себя на сцене, посредством которого он общается с публикой.

Одним из ярких примеров такого рода героев является артист М. Мэнсон, провокативный образ которого сделал ему большую славу. Его сценический псевдоним произошел из слияния имен двух культовых американских фигур шестидесятых, а именно актрисы М. Монро и осужденного за жестокие убийства Ч. Мэнсона. Таким образом, сам этот образ сконструирован из слияния «светлого» и «темного», «хорошего» и «плохого», т. е. речь опять идет о дуализме. И хотя творчество Мэнсона принципиально антирелигиозное (и сам себя он называет «Антихристом»), весь парадокс в том, что в этом отрицании христианства, в этом богоборчестве он оказывается более христианин, нежели кто-либо другой, поскольку оперирует тем же самым понятийным аппаратом («бог-дьявол», «рай-ад», «ангелы-демоны» и т. п.) и остается в этой же системе координат, а его «сатанизм» является лишь проявлением той самой

темной, дионисийской стороны, без которой невозможен путь к религиозному экстазу.

Наконец, поговорим о самом жертвоприношении. В чем же оно заключается? Естественно, это жертвоприношение, что характерно для перформанса в целом, - имеет прежде всего символический характер и говорить о гонении в чистом виде здесь неуместно. В то же время герой намеренно ставит себя в позицию «козла отпущения», подчеркивая, что он другой, не такой, как все, т. е. эта «гонимость» уже включена в него, она ему изначально присуща. Такого рода жертвоприношение можно толковать как страсть к саморазрушению, что в конечном счете ведет к реальной гибели. И то, что в рок-культуре мы можем найти множество примеров людей, погибших от передозировки наркотиков или как-то иначе переступивших грань жизни и смерти, вполне подтверждает это. И действительно, другая «рок-н-ролльная» установка - «живи быстро, умри молодым» - отсылает к влечению к смерти.

Тема деструктивности и влечения к смерти неоднократно поднималась и в психоаналитической среде. Известность этому понятию придал З. Фрейд. В ней влечение к смерти противопоставлялось влечению к жизни, которое включало сексуальные инстинкты и инстинкты самосохранения:

Если мы примем как не допускающий исключения факт, что все живущее вследствие внутренних причин умирает, возвращается к неорганическому, то мы можем сказать: целью всякой жизни является смерть, и обратно - неживое было раньше, чем живое <...> Некогда какими-то совершенно неизвестными силами пробуждены были в неодушевленной материи свойства живого <...> Возникшее тогда в неживой перед тем материи напряжение стремилось уравновеситься: это было первое стремление возвратиться к неживому3.

Здесь мы возвращаемся к той самой двойной трансформации, где «грехопадение» представляет собой влечение к смерти (тана-тос), а «воскресение» - влечение к жизни (эрос). Тогда становится ясно, откуда идет страсть к саморазрушению: она сама по себе есть жажда воскрешения. Диалектика такова: герой должен умереть, чтобы воскреснуть. И тут уместно вспомнить то, о чем мы говорили вначале в связи с Жираром: бессознательный жертвенный механизм оказался вытесненным, но не преодоленным: разрешение насилия путем жертвоприношения «находится под запретом», но разрушительные импульсы не находят выхода.

Как следствие этого - развитие психопатологии, о которой пишет К. Меннингер в работе «Война с самим собой», где он усматривает различные формы саморазрушающего поведения, среди которых он обнаруживает так называемое хроническое самоубийство, куда помимо аскетизма, алкоголизма, антисоциального поведения и прочих психозов он включает мученичество4.

Таким образом, это и влечение к смерти, замаскированное под видом мученичества, и желание занять пьедестал, став «суперзвездой», и здесь, по Жирару, насилие и желание оказываются переплетенными воедино. А под конец действует тот механизм, о котором он пишет в связи с козлом отпущения: после его смерти он превращается из жертвы в божество, точно так же происходит и в рок-культуре, в которой есть свои «святые». Д. Моррисона называют «мучеником рок-н-ролла», а лидера группы "Nirvana" К. Кобейна -«последним героем поколения».

Все это наводит на мысль о том, что христианская религия, находясь в стороне от всего «мирского», тем не менее глубоко и прочно вписана в истеблишмент. В этом трагедия Евангелия, заключающаяся не только в «провале» исторического христианства, подчиненного институту церкви, но и, по сути, превращение этой истории в некий продукт поп-индустрии. А слова жирара о том, что хотя этот механизм, продолжая творить кумиров по евангельским лекалам, был вскрыт, но так и не был преодолен, выглядят в этом свете чуть ли не пророчески.

Примечания

1 Жирар Р. Козел отпущения. СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2010. 336 с.

2 Карелин В.М. Опыт демаскировки гонений // Философский журнал. 2011. № 2 (7). С. 160-161.

3 Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия. М.: Прогресс, 1992. С. 10.

4 Меннингер К. Война с самим собой. М.: Эксмо-Пресс, 2000. 480 с.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.