CC BY
80
МЕТОДОЛОГИЯ НАУКИ
Презентация научных работ - Лауреатов Всероссийского конкурса на лучшую научную книгу 2012 года, проводимого Фондом развития отечественного образования
Сахроков В.А.
РЕЛИГИЯ, КУЛЬТУРА И ОБЩЕСТВО В КОНТЕКСТЕ ГЛОБАЛИСТИКИ
Содержание данной книги отражает темы, представленные в философском толковании религии, культуры и общества как с уклоном в исторический период развития общества, так и в условиях современных процессов глобализации.
С одной стороны, культурное состояние общества в его непосредственной связи с духовностью оценивается как более высокая ступень человеческой эволюции, имеющая поистине огромный исторический опыт и наследие. С другой стороны, человечество в настоящее время (за последние 50 лет) вступило в период беспрецедентной чрезмерной материальной заинтересованности, перекрывающей духовную «надстройку», которая, будучи подпитываемой природной сущностью самого человека, не может не испытывать сильного давления как со стороны материального «базиса», так и со стороны неразумных действий человека по отношению к самому себе и природе, что не могло не привести к кризису современной цивилизации.
В первой главе дается философское понятие религии и культуры, где представлена динамика их развития в ретроспективном и современном отношениях. Здесь религия и культура рассматриваются не с точки зрения противопоставления, как борьба противоположностей, а с позиции единства этих противоположностей. Именно «содействие» (религии культуре и культуры религии) как разновидность единства играет в развитии, во взаимодействии противоположных систем не меньшую, чем борьба противоположностей, роль.
Необходимо ощущать не только противоположность, но и единство между культурой и религией, которая, в свою очередь, также производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в его материальной и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах и передавала от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии с другими областями духовной культуры на протяжении всей истории они взаимно оказывали воздействие друг на друга и образовывали единство и целостность.
Религия, как подчеркивает профессор О.Ф. Лобазова, «становится частью культурного универсума и синтезирует внутри себя определенные явления других областей культурной жизни, изменяя свои формы, и внутреннее содержание. На протяжении истории человечества сменилось несколько форм религии, которые соответствовали общему развитию человеческого общества» [2].
Известный социолог Т. Парсонс предложил признать и сохранить за религией две довольно значительные по своему масштабу функции - как интеграции и фактора стабильности общества, так и стимула социального изменения. В частности, христианство и отдельные элементы правового порядка Римской империи он рассматривает как два главных моста между древним и современным мирами. «Как культурная система хрис-
17
ISNN 1029-3388
тианство в конечном счете доказало свою способность и впитать в себя наиболее значительные компоненты светской культуры Античности, и создать матрицу, из которой смогли выделиться новые устои секулярной культуры» [4].
Одновременно единство и целостность взаимосвязи религии и культуры (веры и разума) рассматриваются через призму так называемой «золотой пропорции», знаменитой математической «формулы красоты» или гармонии мироздания, идея которой проходит «красной нитью» через всю историю человечества и продолжает являться предметом исследования многих ученых всех народов и стран.
Согласно известной классической китайской философской концепции Ян-Инь, предопределяющей высокое и низкое начала, математическую модель принципа двойственности можно представить в виде единичного отрезка с двумя предельными состояниями 0 и 1 на концах (Рис. 1).
Ян Инь
т 0 т т X <- т
Рис. 1
Рассматривая основную тему религии и культуры (веры и разума), можно отобразить графически возможное соотношение этих понятий, памятуя о том, что вера, как правило, являет собой религиозное отношение человека к жизни, в которой, по его мнению, все предопределено Всевышним, а разум, являясь извечным проводником в поступательном развитии культуры, выступает против излишнего преклонения перед Богом и в этом отношении препятствует порой фанатичному волеизлиянию многих верующих той же культуры, тормозящему прогресс последней.
В эпоху раннего развития человечества, когда многое, если не все, было предопределено верой, точка X (Рис. 1) приближалась к конечному состоянию 1 и своим ходом как бы вытесняла или значительно сокращала состояние (X - 1) (илиразум), которое, в свою очередь, всеми силами стремилось сопротивляться натиску состояния (0 - X) (или веры), цель которого заключалась в недопущении и запрещении каких-либо научно-технических познаний. Поэтому зону (X - 1) можно называть зоной риска, состояние которой, как известно истории развития мировой цивилизации (или отдельно взятой культуры), издревле подвергалось большим колебаниям между насильственными проявлениями веры и пробными возможностями разума.
В настоящее время наблюдается иная картина, когда состояние разума, по-видимому, достигающее своего апогея, стремится, наоборот, вытеснить состояние веры, что видно на Рис. 2.
Ян Инь
т т т
0______________> X <______________________________________1
Рис. 2
Точка X на рис. 2 значительно сдвинута к предельному состоянию 0, что сузило до опасного предела зону (0 - X) (или веры), тем самым расширив зону (X - 1) (или разума), которая сейчас стремится вытеснить состояние (0 - X). Теперь состояние (0 - X)
18
Научно-практический журнал «Гуманизация образования» № 4/2013
является зоной риска, подвергающейся давлению со стороны разума. Поэтому вышеописанная область между точками X и 1 и будет являться со своими колебаниями в левую или правую стороны (по мере того, какое состояние будет возобладать на тот или иной период времени) наиболее оптимальной зоной классической гармонии, лишенной состояний опасности и риска, то есть зон перехода с гармонии на опасную и с опасной на крайнюю зону риска.
Вторая глава посвящена концепции социальности в религиях и культурах, где уделяется внимание социальным системам как характеру особых взаимосвязей отдельных групп людей одной культуры и разных культур в целом. Известно, что на всех уровнях общего развития наблюдается неравновесность мира. Однако любая система, предоставленная самой себе, стремится к достижению наиболее вероятного состояния, то есть к однородности или равновесию. «Образование новых, относительно изолированных систем ведет к еще большей дифференциации и асимметрии внешней среды, взаимодействующей с выделенными системами. Именно этот путь ведет к образованию иерархических или структурных уровней организации мира, где каждый последующий уровень находится в зависимости от своего предшественника. Он может приобретать новые формы и функции только путем комбинирования компонентов предшествующего уровня» [1].
Именно с позиции системного подхода возникает возможность рассматривать социальные процессы мирового развития, в связи с чем можно выяснить, в состоянии ли мировые религии как социально-культурные институты найти сегодня общие точки совместной деятельности, дабы поспешествовать сближению (а не отторжению, что сейчас, к глубочайшему сожалению, имеет место) на уровне общепланетарных интеграционных интересов в области экономики, политики и социальной жизни и формированию единого экзистенционального пространства для совместных действий в ходе обеспечения устойчивого развития международного сообщества.
В этой главе уделяется внимание социальным функциям религии, из которых основными принято считать смыслообразующую, морально-этическую и непосредственно адаптационную. К сожалению, положение науки в современном мире таково, что благодаря известному специфическому раскладу политических и социальных сил поощряется лишь ее углубление, но не обращение к осмыслению целостности мироздания и человеческого бытия. Поэтому человеку приходится заполнять брешь всевозможными религиозными построениями и укладами, дающими начало социальным функциям религии в обществе, что играет большую роль в его социально-духовном возрождении.
Одновременно данная глава рассматривает динамику развития социальной духовности на примере ислама и христианства. Здесь отражены различные подходы отдельных исследователей и мыслителей мирового значения. В частности, русский философ В. Соловьев утверждал, что в истории с самого ее начала действуют три коренные силы, управляющие человеческим развитием и проявляющие себя в трех исторических культурах, единственно имеющих мировое значение. Под преобладающим влиянием первой силы находится мусульманский Восток, вторая сила - это западная цивилизация, третья же - славянство. Основная проблема, с которой сталкиваются мусульмане сегодня, заключается в том, чтобы приспособиться к влиянию Запада и при том не отойти от прямого пути Корана и Сунны. Актуальность этой проблемы очевидна в научном, идеологическом, политическом и социологическом планах. Обосновать же такую актуальность можно всего лишь одним доводом: от решения проблемы взаимопонимания между народами зависит решение многих других проблем, в том числе и экологической, зависит будущее всего человечества.
Третья глава повествует о социально-природных аспектах в культурах и религиях, причем довольно детально рассматриваются вопросы взаимодействия природного и со-
19
ISNN 1029-3388
циального в исламе и христианстве. Здесь представлен исторический очерк о становлении ислама как религии и культуры и о вкладе последней в мировой науке, а также об участии исламского движения в деле разрешения экологической проблематики.
Один из исследователей мусульманской культуры С. Наср писал, что «путем отказа разделить человека и природу ислам сохранил целостное воззрение на мир... Фактически человек является источником изящества для природы, через его активное участие в духовном мире проливается свет в природный мир. Его устами природа дышит и живет. Благодаря тесной связи между человеком и природой внутренне состояние человека отражается во внешнем порядке» [7].
Общественный контроль над природой - источниками воды, пастбищами - гарантировал мирное сосуществование различных племен и общин и предотвращал насилие над природой.
Сейчас, к сожалению, мы наблюдаем иную картину. Логика развития западной цивилизации не то чтобы враждебна, скорее, бездушна по отношению к самому человеку, ко всему живому. Основной закон рыночной экономики - получение максимальной прибыли любыми способами. Независимо от средств достижения поставленной цели через рыночное или плановое хозяйство, последняя выступает в полном соответствии с принципами великого преобразования доставшихся от предков природных ресурсов.
Отдельно рассматривается отношение человека к природе и окружающей его среде через толкование Общины Бахаи, которую отличает высокая духовность. По выражению одного из мусульманских мыслителей, человечество стоит на высшей ступени материального мира и на низшей духовного. Согласно учению Бахаи, используя возможности своего разума, человечество занимает промежуточную позицию между материальным и духовным, и с помощью разума оно потенциально может перейти к сознательной духовности.
Отсюда делается вывод, что путем некоего обособления от материального мира можно сознательно получить доступ к духовным ценностям, которые намного весомее материальных. Эта обособленность позволяет нам увидеть, что материальный мир всецело и полностью отражает мир духовный. Как только мы начинаем понимать один из главных принципов экологии, а именно, что в материальном мире все тесно взаимосвязано, мы проникаем в суть важнейшего закона единства, который пронизывает и вдохновляет все мироздание.
В данной главе также представлена западная модель взаимоотношений человека с природой, в основе которой, как известно, лежит заповедь: «Черпай полной мерой». Теперь мы хорошо знаем, к чему привел данной тезис, за который весьма цепко ухватились «глобалисты». И это не может не волновать не только представителей широких кругов общественности, но и специалистов, ученых и философов.
Глобализация, о которой так много говорят и пишут зарубежные и отечественные специалисты, представляет собой в настоящее время, по существу, империалистическую глобализацию, или глобальный империализм, проводимый США, а точнее - мировой финансовой капиталократией, центром базирования которой являются США и интересам которой подчинены все их спецслужбы и Вооруженные Силы, все более берущие на себя функцию главной военной силы по установлению империалистического протектората США над всем миром.
В этой связи весьма характерна трактовка западного идеолога О. Шпенглера, который за счет своего пространственно-временного мышления в некотором плане успокаивает все мировое сообщество, в частности, указывая на то, что «существуют также и вполне определенные более поздние состояния, нежели нынешнее западноевропейское, и в протекшей доныне истории они встречались уже не один раз, так что будущее Запа-
20
Научно-практический журнал «Гуманизация образования» № 4/2013
да - это не безбрежное восхождение по фантастическим временным пространствам... а единичное событие истории продолжительностью в несколько столетий... » [6].
Данная глава также повествует о кризисе современной цивилизации, охватившем практически все стороны социальной, политической и экономической жизни во многих странах. Представляется, что истоками кризиса могут быть следующие причины:
1) нарушение баланса в мировом развитии цивилизаций;
2) перекрытие экономическим интересом духовной надстройки;
3) обострение локальных и национально-конфессиональных противоречий;
4) искажение понятия демократии в обществе;
5) отсутствие терпимости, толерантности и справедливости в отношениях между людьми различных верований в эпоху глобализации.
Здесь подчеркивается особая роль и предназначение России, голос которой все тверже звучит в мире. Именно ей предстоит осознать свою роль в современном мире и выступить на мировой арене в качестве второго лидера и своего рода «моста» между двумя ведущими цивилизациями Запада и Востока, ибо в определении и реализации разумного сочетания («золотой пропорции») противоположностей должен видеться один из основных источников всего мирового развития.
Четвертая глава повествует о возможностях разрешения кризиса всего международного сообщества как путем межконфессионального диалога, так и при помощи части образовательного комплекса, каковой является теология. Здесь также представлены основные пути обеспечения устойчивого развития мировой цивилизации.
Вполне естественно, что в настоящее время межрелигиозный диалог превращается в национальную проблему в странах с конфессионально неоднородными обществами, он превращается в международную проблему в мире, в котором неуклонно расширяются межнациональные и межкультурные связи. Конечно, подобный диалог может быть понят только в контексте социокультурного развития современного мира. А социокультурное развитие предопределяет развитие самой культуры, поскольку она является частью социума, характеризует его, работает на него и существует ради него. При этом необходимо учитывать элемент духовности в самой культуре.
Как отмечает профессор И.М. Меликов, «культура всегда имеет духовное происхождение... Культура, произрастающая из недр духовного мира и определяющая причастность к нему, наделяет человека соответственно и свободой. Через культуру и в культуре человек приближается к трансцендентному миру, к духовному первоначалу. В культуре человек как бы преодолевает себя, свою ограниченную естественность и приобщается к абсолютности духовного мира» [3].
Сейчас складывается иное понятие диалога - как сознательно необходимой установки, как императива, требующего концептуальной разработки и институциональной поддержки. Подобный диалог имеет место всего лишь несколько десятилетий, посему трудно оценить это новое явление однозначно. Вот почему трудно охватить крайне сложную и неоднозначную проблематику исламо-христианского диалога.
Известно, что так называемая дихотомия Восток - Запад создана историей. В этой связи нельзя не вспомнить слова В. Соловьева: «Через всю жизнь человечества проходит великий спор Востока и Запада. Еще Геродот относит его начало ко временам историческим... От такой древности этот спор достиг до наших дней, и доселе он глубоко разделяет человечество и мешает его правильной жизни» [5].
Пора понять, что способность любой национальной культуры к отказу от логики вражды и утверждение логики компромисса и сотрудничества, основанной на толерантности идео-
21
ISNN 1029-3388
логий, культур и религий, предотвращает различные противостояния между народами и многообразные социальные катаклизмы (в том числе и на религиозной почве) - как локальные, так и глобальные, а потому и соотносится с таким явлением, как «новая культура мира», поспешествующая более цивилизованному развитию всего мирового сообщества.
В этой главе концентрируется внимание на роли теологического образования в процессе духовно-нравственного воспитания студенческой молодежи. Естественно, в современном мире религиозное сознание далеко не так всеохватно, как в былые времена. Поэтому в деле воспитания в обществе уважения к нравственным принципам и ценностям большую роль играет светская культура.
Сейчас во многих вузах внедрено православно-христианское преподавание, на почве которого предопределяется формирование полноценной личности, способной ориентироваться в различных ситуациях проявления зла и добродетели, правильно оценивающей свободу как высшую ценность бытия и обоснованную необходимость самооправдания своей жизни в обществе и воспринимающей величие вечности жизни во всем ее великолепном непреходящем многообразии через призму кратковременного жизненного цикла отдельно взятых ее форм.
Последний раздел четвертой главы повествует о путях устойчивого развития мировой цивилизации. С целью развития целенаправленного диалога между цивилизациями и обеспечения планомерного устойчивого развития поликультурного и мультиконфессионального общества представляется целесообразным взять на вооружение наиболее фундаментальные направления в социально-экономической, социально-политической, социально-культурной, социально-религиозной и социально-экологической сферах.
На сегодняшний день мы являемся свидетелями вопиющих нарушений в хрупком балансе природных данностей с потребностями человеческой цивилизации. Да и сама человеческая цивилизация далека от совершенства. А ведь необходимо во всем всегда учитывать человеческий фактор, который в любом развитии является непреложным звеном. И если в конечном итоге применить к системе социальности и природности описанную выше схему двойственных противоположностей, то в рамках «золотой пропорции» можно прогнозировать, что устойчивого развития можно ожидать от действий 100-процентного «совершенного» человека, вобравшего в себя не более 40% социальности и не менее 60% природности. Если не нарушать такую схему баланса ни в ту, и ни в другую сторону, то наша планета может обрести долгожданный покой, ей так необходимый для самовоспроизводства природных данностей, а человек обретет дополнительные возможности для дальнейшего познания природной действительности и самосовершенства.
Библиографический список
1. Вопросы философии // Научно-теоретический журнал. РАН. - 2006. - № 1. - С. 165-180.
2. Лобазова, О.Ф. Религиоведение. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2004. - 411 с.
3. Меликов, И.М. Культура как олицетворение содержания общественной жизни // Ученые записки РГСУ - Москва. - 2010. - № 3. - С. 17-25.
4. Парсонс, Т. Система современных обществ. - М.: «Аспект-пресс», 1997. - 270 с.
5. Соловьев, В.С. Собрание сочинений. - Т. 4. - Изд. «Мысль», 1988. - 420 с.
6. Шпенглер, О. Закат Европы. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1998. - 637 с.
7. Nasr, S.H. Man and nature. The spiritual crisis of modem man. - London. - 230 p.
22
