Научная статья на тему 'Религия как фактор динамики культуры: о традициях и направлениях изучения проблемы в философии культуры и теологии'

Религия как фактор динамики культуры: о традициях и направлениях изучения проблемы в философии культуры и теологии Текст научной статьи по специальности «Прочие социальные науки»

CC BY
574
105
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
КУЛЬТУРНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ / РАЦИОНАЛИЗМ / ДЕИЗМ / СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ / ТРАДИЦИЯ / "ОСЕВОЕ ВРЕМЯ" / "AXIAL TIME" / МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ / АРИСТОКРАТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ / ИНТЕГРАЛИСТСКАЯ КУЛЬТУРА / ДУХ / "ОРГАНИЧЕСКАЯ ОБЩЕСТВЕННОСТЬ" / "ORGANIC COMMUNITY" / RATIONALISM / DEISM / SECULARIZATION / TRADITION / WORLD RELIGIONS / THE ARISTOCRATIC CONCEPTION OF CULTURE / THE INTEGRALIST CONCEPTION OF CULTURE / SPIRIT

Аннотация научной статьи по прочим социальным наукам, автор научной работы — Морозова Ирина Николаевна

В истории гуманитарного знания начиная с античной философии роль религии в жизни общества объясняется почитанием святынь, необходимостью соблюдения, уважения традиций. Во второй половине XX в. в социогуманитарном знании происходит поворот от идеи всецелой секулярности, «разволшебствования» культуры к десекуляризации, «возвращению» религии в культуру (в том числе в далеких от традиционности формах). Продвижение в исследовательском поле, реципирующем философско-богословские выводы о динамическом значении религии в культуре, способствует определению проблемных векторов развития культуры, становлению диалогового дискурса в мировоззренчески многополярной культуре современности.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

RELIGION AS A FACTOR OF CULTURAL DYNAMIC: ON THE TRADITIONS AND DIRECTIONS OF THE PROBLEM’S RESEARCH IN PHILOSOPHY OF CULTURE AND THEOLOGY

In the history of socio-humanitarian knowledge, beginning from the antique philosophy, the role of religion in social life is explained by the reverence of relics, the necessity of the performing, respecting of the traditions. In the second half of XXth century actual contexts of religion’ studies in socio-humanitarian sciences (instead of «disenchanting», the entire secularity) are desecularization, «return» of religion into culture (including non-traditional forms). The moving forward into the research field, through the perceiving of the philosophical-theological conclusions on the dynamic importance of religion in culture, promotes the definition of the problematic vectors of the cultural development, conversational discourse into the multi-polar culture of modernity.

Текст научной работы на тему «Религия как фактор динамики культуры: о традициях и направлениях изучения проблемы в философии культуры и теологии»

УДК 008.001

И. Н. Морозова

РЕЛИГИЯ КАК ФАКТОР ДИНАМИКИ КУЛЬТУРЫ: О ТРАДИЦИЯХ И НАПРАВЛЕНИЯХ ИЗУЧЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ В ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ И ТЕОЛОГИИ

В истории гуманитарного знания начиная с античной философии роль религии в жизни общества объясняется почитанием святынь, необходимостью соблюдения, уважения традиций. Во второй половине XX в. в социо-гуманитарном знании происходит поворот от идеи всецелой секулярности, «разволшебствования» культуры к десекуляризации, «возвращению» религии в культуру (в том числе в далеких от традиционности формах). Продвижение в исследовательском поле, реципирующем философско-богословские выводы о динамическом значении религии в культуре, способствует определению проблемных векторов развития культуры, становлению диалогового дискурса в мировоззренчески многополярной культуре современности.

Ключевые слова: культурные изменения, рационализм, деизм, секуляризация, традиция, «осевое время», мировые религии, аристократическая концепция культуры, интегралистская культура, дух, «органическая общественность»

Интерес к религии как фактору культурной динамики в контексте размышлений философов о перспективах культуры и человека обнаруживаем в основаниях исторического и философского знания. В античной философии формируется понимание идеи гармонии, соразмерности человека трансцендентному. Платон рассматривает мерой вещей для человека Бога [18, с. 873-874]. К объектам почитания Платоном относятся также гении, герои, родовые боги и родители [Там же, с. 874; о почитании предков: Там же, с. 1117— 1118]. Опасным для государства философ полагает «презрение к старине» со стороны молодежи [Там же, с. 959]. Особо опасным является святотатство [Там же, с. 1022]. Преступления против богов (неуважение, святотатство, неверие) — наитягчайшие, после них идут преступления против ниспровержения существующего строя [Там же, с. 1025]. Как видим, в Античности ценность и значение религии связывались с традицией, механизмами преемственности в культуре.

В европейской средневековой теолого-философской мысли понимание культурной динамики обосновывалось христианскими догматами, принципами креационизма, эсхатологизма, провиденциализма, не предполагавшими отде-ленности религии от культуры (возможного основания рефлексии особенностей культурного значения первой). Религия рассматривалась в качестве абсолютной доминанты культурного

процесса. В восточном христианстве единство религии и культуры получило выражение, в частности, в положении о симфонии государства и Церкви. Богословами христианского Востока светская культура оценивается с позиций духовно-нравственного идеала Богочеловека (например, в творениях свт. Иоанна Златоуста). В западном христианстве относительная обособленность институций государства и Церкви отразилась, в частности, в идее сосуществования двух Градов — Града Божьего и Земного (сочинение Аврелия Августина «О граде Божьем»). В фило-софско-культурологической мысли Нового времени, Просвещения постепенно складывается светская парадигма культурной динамики с приоритетностью разума, науки (на основе формирующегося индивидуализма, имевшего в Возрождение теургический оттенок)1.

В XVIII в. концепция культурной динамики развивалась Дж. Вико. В описании динамики культуры Вико присутствует мифологический контекст (век богов — век героев — век людей). К исходным проявлениям культуры философ относит погребения, особые сакральные места (для почитания богов), жертвенники [7, с. 10]. Культурная память и особо почитаемые ценности — существенные признаки культуры в концепции Дж. Вико.

1 Подробное рассмотрение данного вопроса выходит за рамки статьи.

51

В концепции культурной динамики Вико религия является важным фактором культуры. Особенность золотого века, в соответствии с мифологической историей, заключается в общении богов с людьми на земле [7, с. 52]. Научение культуре происходит в век поэтов-теологов [Там же, с. 55]. Бог оказывает содействие человеку в свободном волеизъявлении обращать страсти в добродетели (посредством Божественной благодати) [Там же, с. 75]. Вико привлекает в своих объяснениях Священную историю (как самую древнюю из всех известных) [Там же, с. 81]. Мир народов, пишет Вико, начался с Религии (данное положение относится культурологом к первому основанию развиваемой им науки об общей природе наций) [Там же, с. 82]. Во времена первобытной дикости религия была единственным средством обуздания поведения людей [Там же, с. 389-390]. Из религии возникают искусства и культуры [Там же, с. 198]. Влияние идеи Бога осуществляется и в философии [Там же, с. 195]. Свою науку о нациях Вико называет Рациональной Гражданской Теологией [Там же, с. 114]. Он рассматривал возможным объединение науки с мудростью. Идеи Вико получили развитие в современной философии.

Философы, теоретики культуры XIX - XX вв. раскрывали понимание динамики культуры, выделяя в качестве первостепенного духовный фактор (например, Н. А. Бердяев, П. Сорокин, М. Хайдеггер, Ю. М. Лотман и др.) [См. также 15; 17; 22; 23]. О важности духовной составляющей в развитии культуры писали Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Л. Н. Гумилев, М. Мид.

В истории европейской социогуманитарной мысли поворотный пункт в радикальном изменении культурного значения религии (после победы идеологии Просвещения) отражен в философ-ско-социологическом творчестве М. Вебера [3; 6]. Вебер, установив связь религии и экономики, определил основные особенности западного рационализма, обусловленные протестантской этикой. Философ показывает практически всецелую «трансплантацию» религиозного (протестантского) мироотношения как регулятора социально-экономической сферы [31, с. 281]. В религии им выделяется аспект целеполагания [19, с. 34].

Концепция Вебера сохраняет свою значимость в западной социально-антропологической, философской мысли конца XIX - второй половины XX в. [28, р. 125-133, 217, 239, 249, 262; 31]. Идеи Вебера о религии и культуре остаются востребованными и в современности. В постперестроечный период разработанный М. Вебером вопрос о значении религиозной этики в жизни общества, сфере экономики привлек внимание отечественных исследователей (работы И. В. За-баева, Т. Б. Коваль, Н. Н. Зарубиной и др.). В отечественной религиозной философии вопрос о значении религии в экономической, социально-культурной жизни общества рассматривался, в частности, С. Н. Булгаковым.

Значимы для теории культуры идеи о развитии культурного процесса немецкого философа К. Ясперса (прежде всего идея «осевого времени») [27]. Под осевым временем К. Ясперс понимает период в истории культуры, связанный с радикальным ценностным сдвигом, переосмыслением условий бытия человека на началах рационализма (в отличие от предшествующей ему мифологии). В состоявшемся духовном «прорыве» ведущая роль принадлежала мировым религиям.

Основной вопрос, поднятый в то время, касался возможностей спасения человека [Там же, с. 32]. Философ называет все произошедшие изменения в мире ментальности одухотворением, когда «...твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий», осознанием близости катастрофы [Там же, с. 33, 35]. Осевое время одновременно характеризуется разрушением и созиданием, процесс изменения культуры становится всеохватывающим [Там же, с. 35, 37]. Ясперс обращает внимание на значение возникших новых духовных форм в культуре (как оснований для культурной коммуникации, на протяжении длительного периода времени в истории) [Там же, с. 43, 48]. Универсальное преобразование человечества в осевое время «. в духовном смысле охватило всех людей» [Там же, с. 48].

Процессы культурного изменения рассматривались в антропологии [15]. В описании культурных изменений известный антрополог и куль-

52

туролог Б. Малиновский в большей степени склонялся к термину транскультурация, предполагающему активность обеих сторон культурного взаимодействия (им использовались также понятия культурные контакты и изменения) [Там же, с. 9—10]. Обратим внимание, что Б. Малиновский, оставаясь в рамках функционального подхода, подчеркивает значение в жизни общества ценности; религия для функционалиста не является эпифеноменом культуры [Там же, с. 69]. Магия, религия, знание и искусство отнесены антропологом к интегральным императивам, необходимым для выживания общества [Там же, с. 912].

В философско-культурологических теориях рубежа XIX — XX вв. проблема духовного фактора в культурной динамике рассматривается в контексте противопоставления культуры и цивилизации. В XX в. тема динамики культуры — одна из ведущих в творчестве П. Сорокина [10; 16; 21]. В процессе культурных изменений, преобразований суперсистем П. Сорокин усматривает определенный ритм (чувственная, идеациональная, идеалистическая фазы) [20, с. 852]. Причина ритма, полагает философ, заключена в принципе имманентного изменения. В то же время данная последовательность фаз не является универсальной закономерностью [Там же, с. 878]. Сорокин определял современную ему западную культуру как находящуюся в состоянии распада чувственной суперсистемы [Там же, с. 88]. Главный итог кризиса культуры — утрата духовности [21, с. 291]. Чувственные ценности становятся все более относительными и автономными, далекими от всего божественного, священного, абсолютного (экспонатами музея социокультурной патологии) [20, с. 880]. Однако в углубленном состоянии кризиса культуры пустота уходящей чувственной культуры становится очевидной. Новые возможности откроются с достижением обществом катарсиса [Там же, с. 883]. Сорокин связывает перемену к лучшему в обществе с религиозными и нравственными лидерами (философ называет их новыми святыми Августинами, апостолами Павлами, за которыми пойдут массы) [Там же, с. 884]. Описание перехода к конструктивному периоду новой, интегралистской культуры Сорокин дополняет терминами харизма и воскресение [Там же].

Н. А. Бердяевым (оставшимся, по его собственному выражению, «мыслящим вольнодумцем») религия рассматривается в целом как духовный ресурс культуры [1]. Идея религии, православия как фактора динамики культуры — основная для работ отечественного философа, объединенных категорией духа, раскрывающих концепцию «аристократического» понимания культуры (в которой базовым принципом динамики культуры является дух, духовное начало).

Процесс культурной динамики описывается философом следующим образом. В культурном процессе действуют консервативное (обращенное к прошлому, обеспечивающему преемственность) и творческое начало (устремленное к будущему, ответственному за созидание) [5, с. 701]. Бердяев рассматривает революцию как начало, враждебное культуре [Там же, с. 703]. В процессе демократизации происходит понижение качества культуры [Там же, с. 698]. В качестве положительных примеров творческого развития в культуре Н. А. Бердяев приводит христианскую традицию, в лоне которой было сохранено наследие Античности, Возрождения [Там же, с. 703]. Прекращение аристократических источников культуры означает исчезновение всякого рода источников ее развития [Там же, с. 703]. Осознание кризиса культуры также начинается иерархически, с вершин культуры [Там же, с. 708]. Кризис культуры происходит в трансцендентальном, метафизическом измерении, он не может быть осознан в массе [Там же, с. 710].

Мир движется не к органическому, пишет далее Бердяев, а к техническому единству, им вновь овладел полидемонизм [4, с. 224]. Освобождением от последнего является христианство. Дехристианизация привела к дегуманизации, безумию, «.. .ибо внесла повреждение в самый образ человека» [Там же]. Человек должен достигнуть новой духовности, которая «. не может быть уходом от мира и человека» [4, с. 224—225].

В историческом христианстве, полагает философ, нет сил для творческого преобразования [2, с. 260]. В то же время религия является началом, преображаюшим культуру [Там же, с. 261]. Церковь — соборный дух человечества [Там же, с. 264]. Именно Церковь призвана к

53

внутреннему духовному перерождению жизни (в отличие от внешней организации жизни) [3].

Значительная роль религии в отечественной духовной культуре признавалась также философами сциентистской направленности (например, П. Н. Милюковым, что требует специального рассмотрения).

Семиотическое понимание динамики культуры обосновано Ю. М. Лотманом [11-14]. В работе «Культура и взрыв» известный философ и культуролог различает отношение статики к динамике системы (в данном случае семиотической). Образ взрыва означает (если иметь в виду великие открытия) не разрушение, а рождение нового, творческое преобразование [14, с. 22]. Источником динамики является пересечение разных структурных организаций [Там же, с. 27]. В семиотическом пространстве происходит пересечение «. различных текстов, складывающихся в определенный пласт, со сложными соотношениями, разной степенью переводимости и пространствами непереводимости» [Там же, с. 42]. Статическое состояние, полагает Лотман, существует идеально (лишь в абстракции, в отличие от динамики) [Там же, с. 45]. В современной российской культуре религиозные тексты (в широком смысле) включены (находятся в культурном обращении) в качестве самостоятельного элемента в актуальное семиотическое пространство (тем самым становясь фактором культурной динамики).

В исследованиях современных философов, культурологов интерес к религии как фактору культуры развивается в общем контексте идеи десекуляризации, «возвращения» сакрального (Д. Бэлл, М. Элиаде). Для современной культуры характерна тенденция к сакральному [22; 23]. Воля к сакральному может проявляться в секулярных (социальных, партийных, идеологических формах) [22, с. 8]. В понимании циклов истории культуры XX в. используется концепция культурной динамики П. Сорокина [Там же, с. 9]. Популярным является положение о «бедной» религии [25]. Обращение к традиционным для России религиям дополняется развитием различных форм неоязычества, своеобразным религиозным модернизмом. Религиозным потенциалом обладает атеизм, «. скрытые, бес-

сознательные формы, в которых выражалась религиозность материалистических учений и практик» [26, с. 13; 9].

Представляют интерес суждения о религии как факторе культуры, высказываемые теологами (имеем в виду прежде всего тексты, в которых активным образом используется проблематика и терминология, сходная с культурологической). Об особом значении и роли духовного фактора в истории культуры писал А. Швейцер [24]. Причину того, почему иссякли источники культуро-творящей энергии, теолог связывает с несостоятельностью философии, наивным догматизмом последней (на фоне развития идеологии рационализма Просвещения) [Там же, с. 233-234]. Философия, вместо того чтобы выполнять свою миссию «глашатая» в культуре, продолжала заниматься выработкой всеобъемлющего мировоззрения, отойдя от проблемы идеалов культуры (не приняв во внимание, что, будучи основанным на естественно-научных знаниях, последнее неспособно породить энергию, необходимую для обоснования и поддержания идеалов культуры) [Там же, с. 237-238]. В обосновании и утверждении этического понятия культуры Швейцер остается оптимистом. Теолог определяет в качестве задачи на пути возрождения культуры создание культуротворческого мировоззрения [Там же, с. 276]. Последнее должно быть мыслящим, оптимистическим и этичным [Там же, с. 279-280].

Проблема динамики религии в культуре рассматривается в творчестве католического теолога К.-Г. Доусона (современника Тойнби, Хай-деггера, Витгенштейна, Коллингвуда, Марселя) [8; 29; 30; 32]. Непосредственная связь с религиозной традицией, полагает Доусон, была разрушена в деизме, попытавшемся сделать «. естественную теологию автономным принципом чисто рациональной религии» [8, с. 43]. Реакцией против рационализма стал романтизм [Там же, с. 48]. В современности мир разума и мир души стали еще более отдаленными, чем в прошлом [Там же, с. 55].

В то же время несмотря на произошедшие изменения, господствующим в обществе остается фактор культурной традиции [Там же, с. 89]. Общество без культуры представляет собой бес-

54

форменность, толпу или сборище индивидов (поскольку общность предполагает единую систему ценностей, мировоззрение) [Там же, с. 90]. Культура есть, пишет Доусон, духовная общность, единство которой преимущественно обусловлено общими верованиями и образом жизни (нежели единообразием материального порядка) [Там же].

Доусон подробно обосновывает традиционное (консервативное) и динамическое значения религии в культуре. Религия является «попечительницей традиции» [8, с. 91]. В то же время религия отличается творческой, динамической функцией «. в качестве источника энергии и жизнедательницы» [Там же]. Доусон развивает целостную концепцию культурной динамики. В культуре, как и в природе, действуют, пишет Доусон, три фактора, оказывающие влияние, вызывающие изменения (генетический, фактор окружающей среды, экономики, хозяйственной деятельности) [29, р. 5]. Однако в дополнение к ним в культуре действует четвертый, психологический (духовный) фактор, присущий человеку. Именно он, полагает Доусон, способствует возрастанию значения социальной традиции (когда цели одного поколения наследуются следующим; общим достоянием всего общества становятся новые идеи). Действие всех обозначенных выше факторов необходимо рассматривать в совокупности [Там же].

Невозможно, пишет Доусон, отрицать реальность и важность культурного прогресса. Католический мыслитель отличает свою позицию от принятого в философии XVIII в. понимания прогресса как непрерывного и однотипного процесса, общего для всех народов, универсального и необходимого закона природы [29, р. 7]. Прогресс представляет собой некую исключительность (благодаря целому ряду особых причин, действующих подчас неравномерно и неожиданно). Проблема религии в контексте понятия прогресса (существенно важного для европейской ментальности на протяжении двух столетий) рассматривается Доусоном специальным образом [30, р. 3].

Великие стадии мировой культуры, заключает теолог, связаны с переменами в видении человеком реальности. Пророк или религиозный

реформатор (в которых новое видение жизни, новое откровение становится явным, определенным) — возможно, самые значительные из всех источников социального изменения (даже в том случае, если они сами являются продуктом социальных условий, древней культурной традиции) [29, р. 10]. Из всех условий и причин религиозного изменения (в сравнении с другими видами деятельности человека), пишет Доусон, особое значение в религии имеет предвидение [Там же, р. 95]. Культуры древности исчезают только с наступлением нового видения реальности, преобразившим Древний мир в V — VI вв. до н. э. (время еврейских пророков и античных философов, Будды и Конфуция, означавшее предвестие нового мира) [Там же, р. 11]. В религиозно-духовных основаниях осевого времени обнаруживается общая тенденция — обращение человека от внешнего порядка мира к поискам трансцендентального принципа [30, р. 180]. Идеи, высказанные Доусоном о развитии и значении в культуре мировых религий, сходны с пониманием осевого времени К. Ясперса [Там же, р. 97—119].

Приведенный выше материал показывает, что философы, культурологи, богословы рассматривали религию в качестве фактора, образующего духовно-ценностные структуры экономики, идеологии — в целом все сферы жизни социума и культуры. В философских и теологических концепциях получило развитие понимание иерархичности, аристократизма, творческого характера культуры, духовных оснований культурного единства последней. Религия проявляет себя в первую очередь в процессе культурообразова-ния как фактор преемственности в культуре и в этом смысле играет «консервирующую» роль в духовной культуре (накапливая и сохраняя прежде всего образовательный потенциал, как, например, в христианской пайдейе). В то же время теологическое понимание культуры включает и предпосылки динамического подхода к последней. В христианстве к таковым относятся следующие: ключевая идея о воплощении Иисуса Христа (творческом преобразовании культурной предметности), преобразование культурного смысла (филокалия, христианская аскетика), осознание культурной идентичности (например,

55

с принятием христианства на Руси), христианская историософия как эсхатология (творческое преобразование человека и мира) в грядущем и настоящем. Мировые религии в целом являются мощным фактором культурной динамики, источником духовно-культурного «прорыва» народов и цивилизаций (осевое время).

Привлечение идей и положений (из различных мировоззренческих духовных - светской и религиозной - традиций) о значении религиозного фактора в культуре способству-

ет, во-первых, конкретизации и уточнению данной проблемы, наглядной демонстрации принятия, вне зависимости от мировоззренческой позиции, такого рода постановки вопроса; во-вторых, определению основных направлений «использования», миссии религии в культуре; в-третьих, формированию целостного, системного видения влияния религии на культуру (за пределами абсолютной и категоричной противопоставленности светской и религиозной культур).

1. Бердяев, Н. А. Дух и реальность / Н. А. Бердяев. - Москва: АСТ; Харьков: Фолио, 2003. - 688 с.

2. Бердяев, Н. А. Новое религиозное сознание и общественность / Н. А. Бердяев; сост. и коммент. В. В. Са-пова. - Москва: Канон+, 1999. - 464 с.

3. Бердяев, Н. А. О достоинстве христианства и недостоинстве христиан / Н. А. Бердяев // Церковь и время. -1992. - № 3. - С. 26-42.

4. Бердяев, Н. А. Опыт парадоксальной этики / Н. А. Бердяев. - Москва: АСТ; Харьков: Фолио, 2003. - 704 с.

5. Бердяев, Н. А. Философия свободы / Н. А. Бердяев. - Москва: АСТ; Харьков: Фолио, 2004. - 736 с.

6. Вебер, М. Избранные произведения: пер. с нем. / М. Вебер; сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; предисл. П. П. Гайденко. - Москва: Прогресс, 1990. - 808 с.

7. Вико, Дж. Основания новой науки об общей природе наций / Дж. Вико. - Ленинград: Художественная литература, 1940. - 620 с.

8. Доусон, Ч. Религия и культура / Ч. Доусон; пер. с англ., вступ. ст., коммент.: К. Я. Кожурин. - Санкт-Петербург: Алетейя, 2000. - 281 с.

9. Дударев, А. Н. «Бедная религия» и пневматологическая экклезиология [Электронный ресурс] / А. Н. Ду-дарев. - Режим доступа: www.Bogoslov.ru/text/2995417.html.

10. Иконникова, С. Н. История культурологических теорий / С. Н. Иконникова. - Санкт-Петербург: Питер, 2005. - 474 с.

11. Лотман, Ю. М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история / Ю. М. Лотман. -Москва: Языки русской культуры, 1996. - 454 с.

12. Лотман, Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Т. 1. Статьи по семиотике и типологии культуры / Ю. М. Лот-ман. - Таллинн: Александра, 1992. - 480 с.

13. Лотман, Ю. М. История и типология русской культуры / Ю. М. Лотман. - Санкт-Петербург: Искусство-СПб, 2002. -768 с.

14. Лотман, Ю. М. Культура и взрыв / Ю. М. Лотман. - Москва: Гнозис: Прогресс, 1992. - 272 с.

15. Малиновский, Б. Избранное: Динамика культуры / Б. Малиновский; пер. с англ. - Москва: РОССПЭН, 2004. - 959 с.

16. Меняева, М. П. П. А. Сорокин: жизнь, судьба и творчество / М. П. Меняева; Челяб. гос. акад. культуры и искусств. - Челябинск, 2005. - 108 с.

17. Моль, А. Социодинамика культуры / А. Моль. - Москва: Изд-во ЛКИ, 2005. - 416 с.

18. Платон. Диалоги. Книга вторая / Платон; [пер. с др.-греч. Н. В. Самсонова, А. Н. Егунова, С. С. Аверин-цева, С. Я. Шейнман-Топштейн, С. П. Кондратьев]. - Москва: Эксмо, 2008. - 1360 с.

19. Религиоведение / А. В. Матецкая [и др.]. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2009. - 412 с.

20. Сорокин, П. Социальная и культурная динамика: исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики права и общественных отношений / П. Сорокин; пер. с англ., коммент. и вступ. ст. В. В. Сапова. - Санкт-Петербург: РХГИ, 2000. - 1056 с.

21. Философия культуры. Становление и развитие. - Санкт-Петербург: Лань, 1998. - 448 с.

56

22. Хренов, Н. А. Воля к сакральному / Н. А. Хренов. - Санкт-Петербург: Алетейя, 2006. - 571 с.

23. Хренов, Н. А. Культура в эпоху социального хаоса / Н. А. Хренов. - Москва: Едиториал УРСС, 2002. - 448 с.

24. Швейцер, А. Упадок и возрождение культуры. Избранное / А. Швейцер. - Москва: Прометей, 1993. - 512 с.

25. Эпштейн, М. Н. Постатеизм, или Бедная религия / М. Н. Эпштейн // Октябрь. - 1996. - № 9. - С. 158-165.

26. Эпштейн, М. Н. Религия после атеизма. Новые возможности теологии / М. Н. Эпштейн. - Москва: АСТ-Пресс, 2013. - 416 с.

27. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. - Москва: Политиздат, 1991. - 527 с.

28. Culture and society: Contemporary debates // ed. by J. C. Alexander, S. Seidman. - Cambridge University Press, 1990. - 375 p.

29. Dawson, Ch. Dynamics of World History. ISI Books / Ch. Dawson. - Wilmigton (Delaware), 2002. - 500 p.

30. Dawson, Ch. Progress and religion. An Historical Inquiry / Ch. Dawson. - CUA Press, 2001. - 198 p.

31. Schluchter, W. The Rise of Western Rationalism. Max Weber' s Developmental History / W. Schluchter. -University of California Press, 1985. - 182 p.

32. Taylor, Ch. A Secular Age / Ch. Taylor. - Cambridge, 2007. - 874 p.

Сдано 5.11.2014 I. Morozova

RELIGION AS A FACTOR OF CULTURAL DYNAMIC: ON THE TRADITIONS AND DIRECTIONS OF THE PROBLEM'S RESEARCH IN PHILOSOPHY OF CULTURE AND THEOLOGY

Abstract. In the history of socio-humanitarian knowledge, beginning from the antique philosophy, the role of religion in social life is explained by the reverence of relics, the necessity of the performing, respecting of the traditions. In the second half of XXth century actual contexts of religion' studies in socio-humanitarian sciences (instead of «disenchanting», the entire secularity) are desecularization, «return» of religion into culture (including non-traditional forms). The moving forward into the research field, through the perceiving of the philosophical-theological conclusions on the dynamic importance of religion in culture, promotes the definition of the problematic vectors of the cultural development, conversational discourse into the multi-polar culture of modernity.

Keywords: rationalism, deism, secularization, tradition, «axial time», world religions, the aristocratic conception of Culture, the integralist conception of Culture, spirit, «organic community»

References

1. Berdyaev, N. A. Duh i realnost [Spirit and reality] / N. A. Berdyaev. Moscow: AST; Kharkov: Folio, 2003. - 688 p.

2. Berdyaev, N. A. Novoe religioznoe soznanie i obschestvennost [New religious consciousness and community] / N. A. Berdyaev. - Moscow: Canon+, 1999. - 464 p.

3. Berdyaev, N. A. On the virtues of Christianity and Christians unworthiness / N. A. Berdyaev // Tserkov i vre-mya [Church and time]. - 1992. - № 3. - Р. 26-42.

4. Berdyaev, N. A. Opyit paradoksalnoy etiki [Experience paradoxical ethics] / N. A. Berdyaev. - Moscow: AST; Kharkov: Folio, 2003. - 704 p.

5. Berdyaev, N. A. Filosofiya svobody [Philosophy of freedom] / N. A. Berdyaev. - Moscow: AST; Kharkov: Folio, 2003. - 736 p.

6. Veber, M. Izbrannye proizvedeniya [Selected works] / M. Veber. - Moscow: Progress, 1990. - 808 p.

7. Viko, G. Osnovaniya novoj nauki ob obshchej prirode nacii [The Foundation of a new science of the General nature of the Nations] / G. Viko. - Leningrad: Art Literature, 1940. - 620 p.

8. Dawson, Ch. Religiya i kultura [Religion and Сulture] / Ch. Dawson. - Saint Petersburg: Aleteja, 2000. - 281 p.

9. Dudarev, A. N. "Poor religion" and pneumatological ecclesiology [Electronic resource] / A. N. Dudarev. -URL: www.Bogoslov.ru/text/2995417.html.

10. Ikonnikova, S. N. Istoriya kulturologicheskix teorij [The history of cultural theories] / S. N. Ikonnikova. - Saint Petersburg: Piter, 2005. - 474 p.

11. Lotman, Yu. M. V nutri myslyashhix mirov. Chelovek - tekst - semiosfera - istoriya [Inside thinking worlds. Man -text - semiosphere-history] / Yu. M. Lotman. - Moscow: Languages of Russian culture, 1996. - 454 p.

57

12. Lotman, Yu. M. Izbrannye stati: v 3 t. Statyi po semiotike i tipologii kultuiy. Т. 1. [Selected articles: in 3 vol. Articles on semiotics and the typology of culture. Vol. 1] / Yu. M. Lotman. - Tallinn: Alexandra, 1992. - 480 p.

13. Lotman, Yu. M. Istoriya i tipologiya russkoj kultury [History and typology of Russian culture] / Yu. M. Lotman. -Saint Petersburg: Art-SPb, 2002. - 768 p.

14. Lotman, Yu. M. Kultura i vzryv [Culture and explosion] / Yu. M. Lotman. - Moscow: Gnosis: Progress, 1992. - 272 p.

15. Malinovsky, B. Izbrannoe: Dinamika kultury [Selected: Dynamics of culture] / B. Malinovsky. - Moscow: ROSSPEN, 2004. - 959 p.

16. Menyaeva, M. P. P. A. Sorokin: zhizn, sudba i tvorchestvo [P. A. Sorokin: life, life and works] / M. P. Men-yaeva; Chelyab. State Acad. of Сulture and Arts. - Chelyabinsk, 2005. - 108 p.

17. Mol, A. Sociodinamika kultury [Sociodynamics culture] / A. Mol. - Moscow: LCI, 2005. - 416 p.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

18. Platon. Dialogi. Kniga vtoraya [Dialogues. The second book] / Platon. - Moscow: Eksmo, 2008. - 1360 p.

19. Mateckaya, A. V. Religiovedenie [Religious studies] / A. V. Mateckaya. - Rostov on Don: Fenix, 2009. - 412 p.

20. Sorokin, P. Socialnaya i kulturnaya dinamika: issledovanie izmenenij v bolshix sistemah iskusstva, istiny, etiki prava i obshhestvennyh otnoshenij [Social and cultural dynamics: a study of changes in large systems art, truth, ethics, law and public affairs] / P. Sorokin. - Saint Petersburg: RHGI, 2000. - 1056 p.

21. Filosofiya kultury. Stanovlenie i razvitie [Philosophy of culture. Formation and development]. - Saint Petersburg: Lun, 1998. - 448 p.

22. Hrenov, N. A. Volya k sakralnomu [Will to the sacred] / N. A. Hrenov. -Saint Petersburg: Aleteja, 2006. - 571 p.

23. Hrenov, N. A. Kultura v epohu socialnogo haosa [Culture in the era of social chaos] / N. A. Hrenov. - Moscow: Editorial URSS, 2002. - 448 p.

24. Schweitzer, A. Upadok i vozrozhdenie kultury. Izbrannoe [Decline and revival of culture. Selected] / A. Schweitzer. - Moscow: Prometheus, 1993. - 512 p.

25. Epshtejn, M. N. Post atheism, or Poor religion / M. N. Epshtejn // Oktyabr [October]. - 1996. - № 9. - Р. 158-165.

26. Epshtejn, M. N. Religiya posle ateizma. Novye vozmozhnosti teologii [Religion after atheism. New opportunities of theology] / M. N. Epshtejn. - Moscow: AST-Press, 2013. - 416 p.

27. Yaspers, K. Smysl i naznachenie istorii [Meaning and purpose of history] / K. Yaspers. - Moscow: Politizdat, 1991. - 527 p.

28. Culture and society: Contemporary debates // ed. by J. C. Alexander, S. Seidman. - Cambridge University Press, 1990. - 375 p.

29. Dawson, Ch. Dynamics of World History. ISI Books / Ch. Dawson. - Wilmigton (Delaware), 2002. - 500 p.

30. Dawson, Ch. Progress and religion. An Historical Inquiry / Ch. Dawson. - CUA Press, 2001. - 198 p.

31. Schluchter, W. The Rise of Western Rationalism. Max Weber's Developmental History / W. Schluchter. - University of California Press, 1985. - 182 p.

32. Taylor, Ch. A Secular Age / Ch. Taylor. - Cambridge, 2007. - 874 p.

Received 5.11.2014

58

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.