CC BY
68
3. Берелехис A.A., Ильинская, С.Г. О конфликте различных систем ценностей // Философские науки. - 2007. -№ З.-С. 111-129.
4. Быховский Б. Аксиология - Философская энциклопедия. Т 1. - М, 1960. - 720 с.
5. Васильев В.В. Персональные ценности // Вопросы философии. - 2008. - №5. - С. 149-153.
6. Губман Б.Л. Ценности. - Культурология. Энциклопедия. Т 2. - М 2008. - 986 с.
7. Каган М.С. Философская теория ценности — СПб, 1997.-205 с.
8. Коршунов A.M. Диалектика субъекта и объекта в познании - М, 1982. - 126 с.
9. Кохановский В.II. Философия: учебное пособие. -Ростов-на-Дону, 2008. - 675 с.
Ю.Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д. Философия: учебное пособие. - М, 2009. - 750 с.
11. Микешина JI.A. Эпистемология ценностей - М, 2007. -439 с.
12. Проблема ценности в философии / под ред. А.Г. Харчева. - М, 1966. - 260 с.
И.Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. -СПб, 1911.-195 с.
14. Тугаринов В.П. Избранные философские труды. -Л.: Изд-во ЛГУ, 1988. -343 с.
15. Туровский М.Б. Философские основания культурологии - M 1997.
16.Франкл В. Человек в поисках смысла. - М, 1990. -366 с.
Путинцева Елена Юрьевна, заведующий отделом маркетинга Забайкальской краевой универсальной научной библиотеки им. А.С. Пушкина, г. Чита, е-mail: Tash_50@mail.ru.
Putintseva Elena Yurievna, the head of department of marketing, Zabaikalsky regional universal scientific library named after A.S. Pushkin, Chita, e-mail: Tash 50@mail.ru.
УДК 294.3 © Д.В. Аюшеева
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В АМЕРИКЕ
*Работа выполнена при поддержке РГНФ по проекту № 11-13-03002аТ
В данной статье рассмотрена и проанализирована роль эмигрантов и миссионеров из азиатских стран в распространении и адаптации буддизма в Америке.
Ключевые слова: буддизм, западная и восточная культура, национальная идентичность.
D.V. Ayusheeva
THE DISSEMINATION OF BUDDHISM IN AMERICA
The paper deals with the analysis of the role of the emigrants and missioners from Asian countries in the dissemination and adaptation of Buddhism in America.
Key words: Buddhism, Western and Eastern cultures, national identity.
Значительную роль в истории распространения буддизма в Америке сыграли носители буддийской традиции - мигранты из Японии, Китая, Кореи, Индии и других стран, среди которых особого внимания заслуживают миссионеры.
Первые эмигранты из Японии и Китая появились на западном побережье США в середине XIX в. В 1848 г. в Калифорнии было найдено золото, и в надежде быстро разбогатеть здесь появились выходцы из Китая. К 80-м гг. XIX в. число китайцев в Калифорнии, штатах Монтана и Айдахо выросло до 100 тыс. человек. Уже в 1853 г. в Сан-Франциско появились первые буддийские храмы; в последующие пятьдесят лет так называемые «китайские храмы», где смешивались буддийские, даосистские и этнические традиции Китая, во множестве своем возникли на западном побережье США. При этом, необходимо
отметить, что появление представителей Азии и их культуры, так очевидно отличающейся от западной, было встречено настороженно, если не враждебно. Тогда как, на востоке страны, благодаря интеллигенции, воспринявшей буддийское учение, еще можно было обнаружить уважительное отношение к привнесенным с Востока традициям, то западные американцы были более категоричны и относились к восточно-азиатской культуре, в лучшем случае, как к экзотической, странной и непостижимой. Китайские рабочие, повара, шахтеры воспринимались нежелательными, вследствие, возникающей конкуренции, иммигрантами, и поэтому их жизнь и культура вызывали чаще негативную реакцию, чем простое любопытство. Более того, на волне ксенофобии множество китайцев было убито, а храмы сожжены.
В 1882 г. Америка ввела запрет на эмиграцию китайских рабочих. В 1888 г. этот запрет был усилен: в Америку запрещалось въезжать женщинам, за исключением жен купцов. «Золотая гора», как называли китайцы Америку после золотой лихорадки, оказалась неприступнее Эвереста. Жесткая
иммиграционная политика и враждебное отношение со стороны американцев привели не только к уменьшению количества китайцев на одну треть, но и к утрате религиозной приверженности среди последующих поколений эмигрантов - китайцев уже американского происхождения.
Таким же образом с расизмом и социальными ограничениями столкнулись и японские рабочие, прибывшие в США в 1870-х гг. Правительство США расценивало буддизм как «иностранную религию», как источник враждебных отношений между японцами и американским населением. Для того чтобы устранить развивающийся конфликт и поддержать 10 тыс. японцев, отказавшихся принимать христианство, в 1899 г. из Японии прибыли два буддийских монаха школы Дзедо-синсю (Истинное учение чистой земли). Они стали первыми постоянными представителями буддийского духовенства в этой стране, число которых сегодня достигает 20 тыс. В 1914 г. буддийская миссия в Северной Америке была официально признана.
На рубеже XIX-XX вв. эмигранты из Японии начали осваивать Центральную и Южную Америку. Сначала японцы появились в Мексике, затем в Перу и в Бразилии, первоначально с целью сезонных работ на банановых, кофейных и хлопковых плантациях. Однако их пребывание в этих странах затянулось и превратилось в долгосрочное проживание. В эмиграции японские рабочие не занимались религиозными практиками, не говоря уже о совершенствовании интереса к буддийской философии. Поддержание религиозной принадлежности ограничивалось проведением похоронных ритуалов. В 1932 г. в Бразилии, в штате Сан-Паулу, был построен первый японский буддийский храм.
Процесс ассимиляции, набравший обороты в 30-40-е гг. XX в., приобрел необратимый характер для выходцев из Японии вследствие объективных обстоятельств послевоенной картины мира: их исконная родина после поражения во Второй мировой войне переживала не только экономический упадок, но и нуждалась в восстановлении национальной идеологии. Возвращение на родину в данной
ситуации для японских эмигрантов в Америке откладывалось либо становилось невозможным. Ассимиляция коснулась и религиозной ориентации японцев, вынужденных отказаться от своей «языческой практики» и обратиться к римскому католицизму.
С 50-х гг. определенная стабилизация социально-экономического положения японских мигрантов, увеличение их численности послужили формированию в их среде потребности в возрождении и сохранении собственной, японской культуры и национальной идентичности. В Бразилии были основаны религиозные и культурные общества, построены буддийские и синтоистские храмы.
В Северной Америке процесс насаждения американской культуры среди азиатских диаспор начался еще в 1920-30-е гг., и в первую очередь, среди уже американизированного поколения выходцев из Японии и Китая. Буддийские храмы стали называться «церквями», а монахи - «священниками» или «преподобными». Мощным фактором культурной и гражданской адаптации японцев стало их интернирование как представителей неприятельского государства в специально созданные лагеря. С 1942 г. по 1945 г. более 120 тыс. японцев были интернированы, 62 тыс. из них являлись буддистами, в большинстве своем принадлежавшими к Дзедо-синсю. Помещая японцев в лагеря, правительство США, тем не менее, сохранило за ними право отправления религиозных потребностей, хотя религиозные службы проводились на английском языке, что впоследствии стало нормой. Прежние связи с монастырями Дзедо-синсю в Японии прервались, адаптация учения, выразившаяся в изменении форм и методик, отходе от чистой японской модели, привела и к смене названия организации - «Миссия [из Японии] в Северную Америку». В дальнейшем на ее основе стали формироваться буддийские церкви Америки. Таким образом, претерпев изменения, вызванные к жизни объективными обстоятельствами, эмигрантам из Японии и Китая удалось сохранить и развить в США буддийские традиции.
Вторую половину XX в. по праву можно назвать поворотной точкой в распространении буддизма в Америке. Отмена в 1965 г. национального закона об иммиграции в США вызвала значительный приток азиатов в Северную Америку, продолжающийся и по сей день. Например, в Калифорнии в начале XX в. европейское население составляет только половину жителей штата, 12% приходится на
выходцев из Азии и островов Тихого океана. Из трех или четырех миллионов буддистов, зарегистрированных в Америке в конце прошлого столетия, только 800 тыс. являются белыми. Только число приверженцев буддизма тхеравады с 60-х по 90-е гг. прошлого века увеличилось в 100 раз.
В процессе расселения и освоения мигранты повсеместно создавали собственные
религиозные и культурные учреждения в целях сохранения религиозно-культурной
идентичности и духовного наследия. Посещая пагоды и храмы, выполняя общепринятые действия религиозного поклонения, совместно отмечая священные буддийские даты, азиатские буддисты создавали свой «родной дом» вне родины. В большинстве своем общины выходцев из Азии остаются консервативными, предоставляя своим членам устойчивую и привычную окружающую среду и чувство защищенности в социокультурных условиях принимающего общества.
Отмеченная консервативность выражается в сохранении ритуальных форм религиозных действий, к примеру, простирания или пения молитв, в поддержании авторитета монахов в сравнении со светской иерархией. Тем не менее, помещенный в иную социокультурную среду буддизм, как и его адепты, не мог не испытать на себе ее влияния, что в конечном счете привело к изменению некоторых норм религиозной практики. Изменения эти коснулись времени проведения ритуалов и буддийских праздников, обозначили все более растущую роль мирян. Ассимиляция мигрантов быстрее всего произошла в языковой среде, владение языком принимающего государства являлось обязательным условием успешной интеграции в западное общество. Поколение выходцев из Азии, родившееся и выросшее вне родины, в большинстве своем утратило способность говорить на языке своих родителей. Данный факт стал причиной обсуждения проблемы выбора языка при проведении религиозных служб и оказании религиозных услуг.
Жизнеспособность сложившихся во второй половине 20-го столетия восточных диаспор в Америке, как и в других регионах, во многом зависела от их мобильности и способности впитать в себя элементы иной культуры, переработать их в синтезе с собственными традициями и предстать, таким образом, достаточно гармоничным элементом западного социума. Далекие от того, чтобы стать косным,
неизменным во времени объектом, буддийские диаспоры в той или иной степени претерпевают изменения. В первые годы своего существования, отвечая западной культуре, а в настоящее время уже в ее рамках - на вызовы современного мира. В этом процессе возникают новые, приспособленные (адаптированные) формы традиционного буддизма, что, как мы отмечали выше, имело место и в первой половине 20-го столетия: пример трансформации школы японского буддизма Дзедо-синсю в США.
Таким образом, буддизм, появившись в Америке во второй половине XIX в. вместе с эмигрантами, будучи их традиционной религией, и в настоящее время остается для них, в первую очередь, средством сохранения культурной идентичности и выполняет интегрирующую функцию. Скорее всего, на наш взгляд, данный факт объясняет существующую отдаленность между выходцами из буддийских стран, считающими себя буддистами «по рождению», и западными адептами. К примеру, по некоторым данным, сейчас в США насчитывается от трех до четырех миллионов буддистов. Из них 75% - азиатского происхождения, то есть эмигранты и их потомки. Они практически не взаимодействуют с американскими буддистами, прежде всего, из-за различий в образе жизни, культуре и языковых барьеров. Современные западные адепты воспринимают буддизм больше как философию, нежели религию, акцентируя свое внимание на медитативных практиках.
Большую роль в распространении буддизма в Америке сыграли восточные буддисты-миссионеры, которые занимались не только активной лекционной и проповеднической деятельностью, но и пытались приобщить своих последователей к буддийской практике.
В США в то время обосновались японские буддисты (миссионеры направлений дзедо, нитирэн, сингон - школ японского буддизма, учения которых до сих пор популярны в Японии). Хотя японские мастера дзэн-буддизма - Ньоген Сензаки (1876-1958) и Соки Сасаки (1882-1945) в течение многих лет вели миссионерскую деятельность и создали медитационные центры, теория и практика дзэн в первой половине XX в. не нашли среди западной аудитории широкого отклика.
Ситуация меняется во второй половине XX в., когда с новой волной эмигрантов на Запад устремляются и буддийские учителя. Смягчение в середине 50-60-х гг. иммиграционных правил
Д. В. Аюьиеева. Распространение буддизма в Америке
позволило обосноваться в Америке шри-ланкийским, тайским, китайским, тайваньским, корейским, и японским духовным лицам и вместе с ними разнообразным буддийским традициям. Среди этих традиций и школ одной из наиболее энергичных оказалась Сока гаккай, в середине 1970-х насчитывающая около полумиллиона приверженцев.
Важным этапом в истории буддийского движения на Западе явилась
«интерпретаторская» деятельность восточных буддистов. Почин в этом направлении серией лекций в ряде западных стран, сначала в Северной Америке с 1950 по 1958 гг., был положен Д.Т. Судзуки (1870-1966), оказавшим большое влияние на формирование западного варианта буддизма. Судзуки и его западные ученики (А.Уотте, Р.Блис, К.Хамфрис и др.) сделали попытку представить буддийскую философию и практику (главным образом, дзэн-буддийскую) в терминах европейской науки и культуры, подготовив тем самым более адекватный диалог двух культур. С этого момента буддизм стал постепенно превращаться в явление западной культуры, утеряв при этом многие традиционные черты. Следует отметить, что «интерпретаторы» не просто искали аналогии в западной и буддийской традициях, они «заполняли пустоты», оставленные западными философскими и религиозными системами, и делали акценты на тех идеях, которые, как правило, находились на периферии западной мысли. Такой подход дал толчок к появлению обширной «интерпретаторской» литературы по буддизму, которая стремилась адаптировать буддийские идеи к некоторым идеям западной философии, психологии, обогатить ими традиционную систему западного мировоззрения. Появились сравнительные работы по дзэн-буддизму и экзистенциализму, буддизму и психоанализу и др.
Деятельность Д.Т. Судзуки вызвала в США и Западной Европе «дзэнский» бум. «Дзэнская» революция, сравнимая только лишь с сексуальной или «психоделической» революциями, привлекла к этому направлению буддизма многотысячную аудиторию, разнообразную в своей социальной принадлежности: от хиппи, «битников» до академической интеллигенции. И все же, несмотря на волну известности, вызванную битниками и работами более академичных авторов (А.Уотса, Д.Судзуки, Р.Блайса и др.), буддизм за рамки контркультуры не выходил и был одной из многих ее составляющих в потоке общего увлечения Востоком. Ситуация
изменилась, когда в конце 50-х гг. в Америке обосновались несколько тибетских лам-беженцев, и вместе с ними получило развитие направление ваджраяны, которое в настоящее время оспаривает первенство у некогда популярных учения и практики Дзэн. Наиболее известные из представителей тибетского буддизма - Тартанг Тулку и Чогьям Трунгпа. Последний открыл в Беркли Медитационный центр школы ньингма (Tibetan Nyingma Meditation Center), который стал первым центром буддизма ваджраяны в США. Филиалы организаций в 80-е гг. были открыты в европейских странах. С середины 1970-х гг. тибетские наставники провели проповеди в Европе, Северной Америке и Австралии, также в Южной Африке и Южной Америке. За два десятилетия новообращенные в тибетский буддизм в своей численности увеличились настолько, что оказались способны превзойти по количеству созданных ими центров и сообществ все другие буддийские традиции в странах Запада.
Таким образом, буддизм на американскую почву был привнесен именно многочисленными эмигрантами, причем сразу был преподнесен и воспринят не как единичное, а массовое проявление иной для Запада культуры благодаря той же самой многочисленности иммигрантов. Когда десятки тысяч иммигрантов исповедуют религиозное учение, активно демонстрируя ему свою приверженность в строительстве храмов и соблюдении ритуалов, воспринимающая среда западного общества не могла не проявить интереса, хотя бы вследствие разительных отличий собственной культуры от наблюдаемой культуры Востока. Несмотря на тот факт, что в среде простых выходцев из стран Азии доминировала внешняя или атрибутивная сторона буддизма, им не только удалось сохранить свою религиозную направленность, но и выдвинуть буддизм как фактор национальной идентичности.
Своей успешностью в «акклиматизации» буддийское учение в большей степени обязано деятельности эмигрировавших на Запад миссионеров. Используя заложенный в буддизме потенциал толерантности, сами буддисты в лице эмигрантов подготовили свое учение для западного общества, обеспечив не только его бесконфликтное и успешное распространение, но и решив более важную задачу сохранения чистоты учения.
Литература
1. Абаева JI.JL, Андросов В.П., Бакаева Э.П. и др. Буддизм: словарь / под общ. ред. H.JI. Жуковской и др. -М: Республика. 1992.
2. Гэх Г. Буддизм / пер. с англ. С.Зубкова. - ML: ACT: Астрель, 2005.
3. Сафронова Е.С. «Западная колесница»: буддийские организации, движения и группы на Западе: рукопись. -М., 1996.
4. Фаликов Б.З. Социально-политические аспекты некоторых религиозных движений в США (индуизм и буддизм). Канд. дис. -М., 1986.
5. Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л.Бесковой. - М.: Фаир-Пресс, 1998.
6. Baumann М. Global Buddhism: developmental periods, regional histories, and a new analytical perspective // martin.baumannio'imi-bielefeld.de.
Аюшеева Дулма Владимировна, кандидат философских наук, старший научный сотрудник отдела философии, культурологи и религиоведения Института моноголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук, г. Улан-Удэ, e-mail: dulmaayush@yandex.ru.
Ayusheeva Dulma Vladimirovna, candidate of philosophical science, senior research fellow, department of philosophy, culturology and religion studies, Institute for Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences, Ulan-Ude, e-mail: dulmaayush@yandex.ru.
УДК 82 (091) © C.K. Малахаева
ТРАНСФОРМАЦИЯ СУБЪЕКТИВНОСТИ В ЙЕНСКОМ РОМАНТИЗМЕ: ПОЭСИС КАК ОСНОВА ЖИЗНЕТВОРЧЕСТВА
Автор, применяя герменевтический подход, раскрывает взаимосвязь переворота в теории романтической эстетики: он реализовался в отказе от мимесиса и в обращении к поэсису, в возникновении одной из основных стратегий индивидуального самоосуи^ествления современного Запада. Речь идет об идее жизнетворчества, в процессе которого человек становится субъектом творения своей жизни как произведения искусства. Автор приходит к выводу, что в романтизме предпринята попытка воссоздания гармоничной системы этики и эстетики существования, идеал которой кочует в истории Запада со времен античности.
Ключевые слова: субъект, жизнетворчество, герменевтика, мимесис, поэсис, йенский романтизм, эстетика существования.
S.K. Malahaeva
THE TRANSFORMATION OF SUBJECTIVITY IN JENA ROMANTICISM: POESIS AS A BASIS OF LIFE-AS-ART
The author, using the hermeneutic approach, reveals the relationship between the revolution in the theory of romantic aesthetics, which is manifested in the rejection of mimesis and in an address to poesis, with the emergence of one of the main strategies of individual self-realization of the modern West. There are talking about the idea of creation life-as-art, during which a person becomes subject to the creation of his life as a work of art. The author concludes that Romanticism made one of the attempts to reconstruct of a harmonious system of ethics and aesthetics of existence, which ideal roams in the history of the West since antiquity.
Key words: the subject, life-as-art, hermeneutics, mimesis, poesis, Jena Romanticism, aesthetics of existence.
Задача социального философа,
интересующегося историческими формами субъективациич состоит в адекватном истолковании исторического опыта и применении этого знания к современной ситуации. В фокусе исследования должны находиться исторические практики, с помощью которых субъект старался создать условия для своего свободного существования.
Герменевтика есть одна из методологических возможностей продолжить «диалог культур», так необходимый для саморефлексии современности. Данный подход дает возможность, сохраняя свою историческую самобытность, соотнести сообщение, передаваемое Другим, со своим собственным
опытом, понять Другого как живущего субъекта. Это - наиболее важная задача для основоположника современной философской герменевтики Г.Г. Гадамера. Исторический опыт йенского романтизма дает нам возможность использовать герменевтический подход для понимания того, каким образом переплетаются практики художественного творчества с практиками самоосуществления.
Важной теоретической победой йенского романтизма можно считать отказ от «тирании принципа подражания» (Новалис). Теория подражания лежала в основе классической эстетики, отражавшей общие
рационалистические воззрения на мир, природу и человека. Аристотелевский принцип мимесиса
