CC BY
61
ПОЛИТИЧЕСКАЯ И СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ РОССИИ
РАСКОЛЬНИЧЕСТВО И ГОСУДАРСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ (НА ПРИМЕРЕ ПРИИШИМЬЯ)
Е.П. Ермачкова
Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин Тюменский государственный университет (филиал в г. Заводоуковске) ул. Заводская, 4, г. Заводоуковск, Тюменская область, Россия, 627140
В статье рассматриваются особенности распространения одного из самых массовых религиозных течений в русле Русской православной церкви - раскольничества. На основе неопубликованных ранее архивных документов, статистических отчетов и социально-демографических обследований населения Приишимья исследуются малоизвестные факты, отражающие взаимоотношения государства и старообрядцев, как на общероссийском, так и локальном уровне. Проведенный анализ позволил выделить три периода, характеризующихся переходом от резко негативного до терпимого, толерантного отношения государственной власти к сибирским староверам.
Ключевые слова: государство, раскольничество, старообрядчество, Тобольская губерния, Приишимье.
Введение
Обоснование темы. Одной из отличительных особенностей последнего времени стало возвращение народных традиций и обычаев, утраченных в годы существования СССР.
Актуальность исследования заключается в обращении к историческому опыту, применение которого необходимо учитывать при формировании в современной России модели взаимоотношений государства с религиозными объединениями. Воспитание толерантности, религиозной терпимости, построение равноправных отношений между личностью, социальной группой, соци-
альными институтами невозможно без изучения конфессиональных отношений, сложившихся в обществе, как на уровне государства, так и конкретного региона.
Обзор литературы. Вопросы, связанные с расколом Русской православной церкви, изучаются на протяжении трех столетий историками, социологами, культурологами, политиками. Существуют труды, раскрывающие идеологию старообрядства, политику государства и церкви по отношению к этой группе населения в рамках Российской империи и на отдельных территориях [1, с. 17-20; 4; 5, с. 17-20; 6; 7, с. 5-13]. Не получили должного освещения аспекты, связанные с характеристикой структуры старообрядцев по полу и возрасту, сравнительный анализ распространения различных конфессий на локальном уровне.
Цель и задачи. В статье предполагается установить особенности распространения раскольничества на юго-западе Сибири в ходе сопоставления и анализа не введенных в научный оборот материалов Тобольского государственного архива, статистических отчетов и выборочных социально-демографических обследований населения дореволюционного периода.
Исследование проблемы
Один из основателей функциональной психологии и философии прагматизма, американский психолог и философ У. Джеймс считал, что религия помогает преодолеть душевное страдание и постепенно освободиться от него, способствует внутреннему росту и разнообразию духовной жизни, самообновлению или исцелению верой (12). Как и сегодня, более трех столетий назад, в ходе реформы, проведенной патриархом Никоном в 1653-1656 гг., и последовавшего за ней раскола Русской православной церкви, в стране появляются многочисленные религиозные направления и секты, готовые, по их утверждениям, спасти заблудшие души и принести облегчение от тягот обыденной жизни.
На рубеже XVII-XVIII вв. одной из крупных групп переселенцев в мало освоенную южную часть Сибирской губернии - Ишимские степи, стали старообрядцы. Тысячи людей бежали в глухие места с берегов Волги, Вятки, Керженца, часть из них оседала в небольших труднодоступных поселениях, другие основывали собственные деревни, стараясь свести к минимуму общение с никонианами. Поэтому в настоящее время довольно сложно составить достоверное представление о естественном и механическом движении этой группы населения на территории юга Тобольской губернии, которая до 1917 г. находилась в ведении Тобольской и Омской епархий. Отсутствие полного статистического учета населения, отрывочные данные о жизни и быте старообрядцев зачастую носят противоречивый характер, так как те не желали участвовать в ревизских и церковных переписях населения, стараясь всеми силами «утаить души» от правительственных и церковных властей. Или в офи-
циальных сведениях православными считались и раскольники. Например, «в Ишимском округе большинство старообрядцев считается православными, приписаны к православным приходам, несут вместе с православными все церковные повинности, но затем во всей строгости придерживаются отеческой веры» (1, с. 49). И только после образования в 1858 г. Центрального статистического комитета Министерства внутренних дел (далее - МВД) начался более объективный учет жителей государства по роду их деятельности и вероисповеданию.
Истощив государственную казну в ходе Северной войны и рядом радикальных реформ, Петр I нашел новый источник доходов - старообрядцев. Кроме различных ограничений прав (запрет вступления на общественные должности и принятие чиновниками жалоб от них, отказ заключения браков и регистрации новорожденных, захоронение отдельно от никониан и др.), были введены и финансовые наказания: двойной размер подати с мужчин и женщин (с 1716 г. - четвертной), штрафы за отказ посещать богослужения и исповедь в православных церквях. Как и все мужское население страны, считавшее бороду лучшим украшением мужчины, старообрядцы были вынуждены с 1698 г. покупать «бородовые знаки», стоимость которых варьировалась в зависимости от сословия (в 1705-1715 гг. купцы и посадские жители отдавали ежегодно по 60 руб., ямщики, извозчики - 30 руб., с крестьян налог взимали при въезде в город по 1 копейке с каждой «бороды»). В те времена брадобритие среди старообрядцев считалось ересью, поэтому, рассчитывая семейный бюджет на год, приходилось откладывать средства и на эту статью расходов. Отменила пошлину Екатерина II только в 1772 г.
Для более детального планирования поступления сборов с двоедан Петр I распорядился переписать всех раскольников, а тех, кто укрылся - сыскать, предать суду и оштрафовать. Поэтому местным властям вменялось в обязанности незамедлительно доносить начальству о «совратившихся в раскол» и вновь прибывших старообрядцах, которые старались как можно дольше избегать контактов с чиновниками. Так, в 1750 г. руководителем беспоповской общины в деревнях Коркиной слободы на Ишиме являлся крестьянин Е.И. Понкин-Братцев, который принял православие вместе со своей семьей, а затем ему удалось заняться старообрядческой пропагандой (6, лл. 8-9).
Весной 1756 г. Ишимскому заказчику протопопу Г. Максимову поступил доклад о раскольнике д. Кокуйской Абатской слободы С. Узлове. В ходе дознания выяснилось, что 75-летний крестьянин «по учению родителей своих изображает крестное знамение двуперстным, а не троеперстным сложением. И уже три года не причащался и не исповедовался, т.к. божественная литургия совершается не по прежнему, не на седьми, но по новому, на пяти просфорах да и печати на оных просфорах налагаются не по прежнему ось-миконечным, но по новому четвероконечным крестом, что признается Узловым не правильным. Потому и раскольник» (7, лл. 2-3).
Действительно, резкое изменение традиционных церковных обрядов раскололо русское общество на две половины, одну из которых, новаторскую, поддерживало государство и сам царь. А когда выяснилось, что на этом можно получить дополнительные средства в казну, борьба с раскольниками набрала новые обороты.
Самое раннее упоминание о существовании в Приишимье старообрядцев относится к событиям 1722-1735 гг. и связано с началом церковного учета в Российской империи (1722) и бунтом Тарского гарнизона, результатом которого стал ряд самосожжений [3, с. 474]. Так, в 1722 г. на заимке крестьянина деревни Зырянской И. Смирнова («близь Коркиной слободы на реке Ишиме») произошло самосожжение старообрядцев (18, с. 204), вскоре аналогичный случай повторился около Абатской слободы в деревне Выровской (несколько человек). 10 декабря 1750 г. около 30 человек под руководством крестьянина А. Зудилова заперлись в доме крестьянина А. Ваньшина на окраине деревни Бурмистровой слободы Орлова городища и после окончания торжественной службы подожгли помещение. Как выяснилось в ходе расследования, значительную часть присутствующих составляли женщины и дети. В 1761 г. в ходе массового самоубийства против притеснения мирских властей и «накануне конца света» сгорело около 150 крестьян деревни Кузиной. Всего в Тобольской губернии в период 1679-1763 гг. официально зафиксировали 32 гари, в которых погибло около 5 000 человек. Распространение эсхатологических настроений на рубеже XVII-XVIII вв. привело к тому, что проповедь самосожжения, отождествляемая с погружением в очищающее апокалиптическое пламя, нашла отклик среди многих православных людей [7, с. 63]. Кроме того, имена всех «горельцев» заносились в Сводный Синодик для постоянного поминовения наравне со святыми.
Государственные власти, обеспокоенные уменьшением и так малочисленного населения западносибирских деревень, были вынуждены ужесточить законы. Например, ввели штраф за отсутствие на исповеди - 5 коп. с человека за один раз. Но и это не смогло повлиять на приверженцев старой веры, только за 1795-1800 гг. по Ишимскому округу собрали дополнительных поступлений с двоедан: в Красноярской волости - 5 руб., Соколовской - 415 руб. 25 коп., Пресногорьковской крепости - 1 руб. 25 коп. Таким образом, происходило превращение старообрядцев в прослойку населения, дающую казне дополнительные доходы (17, с. 186).
Местами их компактного расселения к началу XIX в. являлись территория современных Армизонского, Сорокинского, Викуловского районов и к югу от Московского тракта - Казанский и Бердюжский районы. В этот период в Приишимье действовали пять молитвенных домов старообрядцев-попов-цев в деревнях Полевой Ильинской вол., Подволошной Устьламенской вол., Плоской, Прохоровой (с 1809 г.) и Глубокой Армизонской волости и шесть часовен: в деревнях Старорямовой Бердюжской вол. (с 1805 г.), Травинской Гагарьевской вол. (с 1803 г.), селе Теплодубровинском Петуховской вол.
(с 1800 г.), деревнях Яровской Казанской вол. (с 1796 г.), Окуневской Уктуз-ской вол. (с 1803 г.), Гагарьевской (с 1803 г.).
Старообрядцы Приишимья поначалу делились на два согласия: 1) по-повцев - «во всем остальном, кроме обрядов, православных», т.е., приемлющие священство и 2) беспоповцев - отвергающих священство, выбирающих духовного наставника из своей среды.
В 1800 г. императором Павлом I вводится единоверие для воссоединения старообрядцев с православной церковью как первая ступень перехода раскольников в православие. Новообрядцы получали своих священников, утвержденных епархиями, им разрешалось строить церкви, совершать богослужение и таинства по старопечатным книгам и др. 8 августа 1832 г. вышло постановление Святейшего Синода, способствующее переходу в единоверие поповцев.
Планомерная борьба с расколом, активное введение единоверия привели к значительному уменьшению официально зарегистрированных представителей этого религиозного направления. Если в 1839 г. по Ишимскому округу насчитывалось 7287 старообрядцев (3454 мужчин и 3833 женщин) (9, лл. 68-73), то к 1841 г. их количество сократилось, при этом в статистическом отчете указали только раскольников мужского пола - 2 986 человек, оставив без внимания женщин [5, с. 20]. При этом следует отметить, что достаточно долго сам город Ишим считался неблагоприятным для поселения раскольников. И только к концу 1869 г. в г. Ишиме официально учли двух раскольников (17, с. 187).
Таблица 1
Численность раскольников всех сект и согласий Тобольской губернии в середине XIX столетия
Территория (округ) 1847 г. 1848 г. 1850 г.
м ж всего м ж всего м ж всего
г. Ишим 0 0 0 0 0 0 0 0 0
Ишимский 609 693 1302 373 425 798 398 459 857
Березовский 14 1 15 14 1 15 14 1 15
Курганский 4231 4726 8957 4225 4678 8903 3886 4342 8258
Омский 994 848 1842 1005 850 1855 938 959 1897
Тарский 130 183 313 130 181 311 124 132 256
Тобольский 4 7 11 5 7 12 5 7 12
Туринский 22 16 38 18 16 34 18 18 36
Тюменский 740 1022 1762 756 960 1716 971 1183 2154
Ялуторовский 7412 8294 15706 7313 5180 12493 4747 5326 10073
Всего по губернии 14156 15790 29946 13839 12298 26137 11101 12457 23558
Составлено по : Государственное учреждение Тюменской области «Государственный архив в г. Тобольске» (далее - ГУТО ГА в г. Тобольске). - Ф. 152. - Оп. 1. - Д. 39. -Л. 48-50; Д. 35. - Л. 4-6; Д. 40. - Л. 12-13.
В таблице 1 приведены данные о раскольниках Приишимья, в число которых включались приемлющие и не приемлющие священство беспоповцы, молокане, субботники, иудействующие, скопцы, хлысты, шалопуты (3, лл. 4-6; 4, лл. 48-50; 5, лл. 12-13).
Сравнивая Ишимский округ с соседними, можно сделать вывод, что по численности отошедших от официальной православной веры данная территория занимала четвертое место по губернии после Ялуторовского, Курганского, Тюменского и Омского. При этом за один только год (1847-1848) их число в округе сократилось более чем на 60%.
По сравнению с другими округами (Березовским, Омским, Туринским) большинство приверженцев «веры отцов» Приишимья составляли женщины. Демографическая статистика свидетельствует не только о естественном воспроизводстве раскольников (среди родившихся и выживших детей преобладали девочки), но и сознательном переходе из православия девушек накануне свадьбы, перекрещивании детей по настоянию мужа-раскольника. Из таблицы 2 видно, что в 1850 г. по сравнению с 1847 и 1848 г. чиновники Тобольского губернского правления отметили незначительные изменения общего процента раскольниц в сторону увеличения по Ишимскому округу, в то время как в соседнем Омском, Туринском, Тарском и Ялуторовском округах эти цифры колеблются в пределах нескольких десятков и сотен. В то же самое время в 1848 г. резко сократилось число раскольниц Приишимья с 693 до 425.
Таблица 2
Наличие женщин среди раскольников Тобольской губернии в середине XIX столетия (%)
Округ 1847 г. 1848 г. 1850 г.
Ишимский 53 53 54
Березовский 7 7 7
Курганский 53 53 53
Омский 46 46 50
Тарский 58 58 52
Тобольский 64 58 58
Туринский 42 47 50
Тюменский 58 56 55
Ялуторовский 53 42 53
Всего по губернии 53 47 53
Составлено по : ГУТО ГА в г. Тобольске. - Ф. 152. - Оп. 1. - Д. 39. - Л. 48-50; Д. 35. - Л. 4-6; Д. 40. - Л. 12-13.
Во второй четверти XIX в. происходят глубокие изменения в религиозной жизни общества, встает вопрос о необходимости внутрицерковных ре-
форм, распространяется богоискательство. В царствование Николая I велась активная антираскольническая и антисектантская политика, с 1842 г. МВД усилило преследования раскольников - ввели запрет на запись в купеческие гильдии, строительство молитвенных домов, занятие общественных должностей. Ранее, 13 февраля 1831 г., император повелел «чтобы члены сект более вредных совсем не имели права на общественные отличия и чтобы члены сект менее вредных не были украшаемы почетными званиями и отличиями в тех случаях, где того не требует точно превосходная заслуга или общеполезный подвиг» (8, л. 29 об.).
Различного вида ограничения существовали как в материальной культуре старообрядцев, так и духовной. Так, при создании произведений искусства, выражающих субъективный мир верующих, правительство требовало придерживаться определенных норм и правил. Например, 5 января 1845 г. Николай I, дабы не появлялись на иконах «неприличные» сюжеты и символы, распорядился о запрещении принимать в иконописные школы раскольников, «и буде кто-либо, скрыв принадлежность свою к расколу поступив в такой цех, из цеха исключать, подвергая наказанию, определенному законами за ложное показание перед судом» (10, лл. 16-16 об.). На иконах, вышивках, в книгах запрещались изображения восьмиконечного креста, двуперстного благословляющего жеста, написание имени Христа как 1сус и др.
Старообрядческий иконописец рубежа Х1Х-ХХ вв. А.Я. Богатенко так выражал сложившееся отношение к «никонианским» работам: «и хотя некоторые детали, например, прописывание ликов яичными красками, а не маслом, складки и пробела на рисунках фряжского стиля подражают иконописным, но в целом, это уже не иконное письмо, а живописные картины» [8, с. 63]. Особо почитались у приишимских раскольников работы тюменского иконописца конца XVIII столетия Я. Лепехина и тюменских литейщиков [1, с. 19].
По распоряжению императора, обеспокоенного возникающими недоразумениями между представителями различных конфессий, связанных с проводами в последний путь «истинно верующих», раскольникам дозволялось совершать погребения по своим обрядам в течение трех дней после смерти на старых кладбищах, но ни в коем случае не заводить новых. В этом же документе предписывалось полиции во избежание сокрытия преступлений и насильственной смерти обязательно осматривать тела раскольников, подготовленные к погребению. Наверное, аналогичные распоряжения делались не случайно, так как из таблицы 3 следует - у раскольников по сравнению с другими верующими Приишимья в середине XIX в. оказался самый высокий уровень смертности (5,9%) (16, с. 142-146).
В 1853 г. был образован особый отдел по делам о раскольниках. Александр II с 1858 г. разрешил им совершать богослужения и требы, но тайно, в своих молитвенных домах; регистрировать браки и рождения детей в актах гражданских записей. Например, к концу 1858 г. священники и полицейские из 57 168 родившихся в Тобольской губернии учли 54 620 законнорожден-
ных и 2 548 незаконнорожденных детей. Среди них в Ишиме и Ишимском округе православных: 7 678 от родителей, состоящих в браке, и 362 от девиц; единоверцев соответственно 356 и 8, раскольников - 75, мусульман -54 (16, с. 137-143). Благодаря этим данным (табл. 4) можно сделать вывод о том, что чаще всего дети на территории Приишимья появлялись у единоверцев (9,3%) и реже всего - у православных (4,9%).
Таблица 3
Уровень смертности в Ишимском округе по вероисповеданиям. 1858 г.
Вероисповедание Всего жителей Умерло к 31.12.1858 г.
мужчин женщин всего %
Православные 161 414 3 583 3 318 6 901 4,3
Раскольники 1 087 26 39 65 5,9
Единоверцы 3 900 68 55 123 3,1
Мусульмане 692 8 20 28 3,9
Другие 89
Всего: 167 182 3 685 3 432 7117 4,3
Составлено по : Памятная книжка для Тобольской губернии на 1860 год. -Тобольск, 1860. - С. 142-146.
Таблица 4
Уровень рождаемости в Ишимском округе по вероисповеданиям. 1858 г.
Вероисповедание Всего жителей Из них новорожденных
мальчиков девочек всего %
Православные 161 414 4 103 3 937 8 040 4,9
Раскольники 1 087 33 42 75 6,9
Единоверцы 3 900 182 182 364 9,3
Мусульмане 692 24 30 54 7,8
Другие 89
Всего: 167 182 4 342 4191 8 533 5,1
Составлено по : Памятная книжка для Тобольской губернии на 1860 год. -Тобольск, 1860. - С. 117-143.
Как отмечали современники, многие старообрядцы в середине XIX столетия официально регистрировали рождение детей и умерших, но оставались и «потаенные» души, не желающие попасть в официальную статистику. Так, из 10 290 браков, зарегистрированных в 1858 г. по Тобольской губернии, в Ишиме и уезде свадьбы сыграли 1556 пар, из них 1466 православных, 80 единоверческих, 10 мусульманских. Данные о раскольниках, связавших себя брачными обетами, вообще отсутствуют [16, с. 146-148].
19 апреля 1874 г. вышел закон «О правилах метрической записи браков, рождения и смерти раскольников», под юрисдикцию которого подпадали только поповцы (6, с. 59-62). Таким образом, вновь статистические данные, ежегодно доставляемые в столицу, оказывались неполными. В самом законе
указывалось, что «раскольники, записанные в сказках десятой ревизии мужем и женою, признаются состоявшими в законном браке супругами» (14, с. 1-2). А вот детей, родившихся в этих браках уже после 1857 г., предстояло записать в метрические книги в присутствии двух свидетелей, дающих подписку с заверениями об их раскольничестве от рождения. О предстоящем бракосочетании раскольников следовало заранее известить полицию или волостное правление и вывешить об этом объявление за неделю на дверях управления.
С развитием капиталистических отношений, видя политические и экономические выгоды от увеличения старообрядческого купечества, правительство постепенно начинает менять свою политику. Закон от 3 мая 1883 г. «О даровании раскольникам некоторых прав гражданских» впервые признал религиозных оппозиционеров, разрешалось распечатать алтари, лишенные внешних признаков храма, свободно отправлять старообрядческий культ, но без колокольного звона и публичных крестных ходов; началась выдача паспортов. При этом им разрешили владеть предприятиями и торговать под своим именем, в результате чего резко возросло количество сибирского купечества, значительно повысились обороты крупных и мелких, локальных ярмарок и торжков. Духовные и гражданские власти при сравнении православных и старообрядческих поселений отмечали, что «раскольники при прочих равных условиях бывают зажиточнее православных» (1, с. 49).
К началу ХХ столетия в условиях модернизации страны, бурного экономического развития, нарастания революционных настроений правительство не могло и дальше игнорировать требования уравнять в правах все конфессии. В общественных кругах, на страницах газет, журналов и периодических изданий начинают активно обсуждаться проблемы веротерпимости и свободы совести. В Ишимском округе количество представителей различных конфессий увеличивалось в основном за счет прибытия ссыльных и переселенцев (13, с. 55; 15, с. 108; 16, с. 150-156).
Таблица 5
Вероисповедание населения Приишимья вторая половина XIX - начало ХХ в. (чел.)
Вероисповедание г. Ишим Ишимский уезд
1858 г. 1897 г. 1903 г. 1858 г. 1897 г. 1903 г.
Православные 2 298 6 547 11 312 163 016 253 997 323 466
и единоверцы
Старообрядцы - 55 16 1 087 10 246 12 362
Католики 14 334 250 18 1 413 1 822
Протестанты 2 37 29 11 163 286
Иудеи 12 92 71 38 153 211
Мусульмане 16 38 35 676 3 144 2 424
Всего: 2 342 7 103 11 713 164 846 269 116 340 587
Составлено по : Памятная книжка Тобольской губернии на 1860 год ... -С. 150-156; Обзор Тобольской губернии за 1903 год. - Тобольск, 1904. - С. 108; Неуда-чин В. Первая Всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. Т. 78. Тобольская губерния. - СПб., 1905. - С. 55.
17 апреля 1905 г. вышел именной Высочайший Указ Правительствующего Сената «Об укреплении начал веротерпимости», по которому раскол разделили на три группы:
1) старообрядческие согласия (приемлющие белокриницкое или австрийское священство, окружники и неокружники; приемлющие священство, переходящее от господствующей церкви, т. е. беглопоповцы (дьяконово и лужков-ское согласие); не приемлющие священства, т.е. безпоповцы (поморский толк, федосеевский, филипповский, аароново, спасово и часовенное согласия; само-крещенцы, рябиновцы, калиновцы, белоризцы, немоляки, странники или бегуны и др.);
2) сектантство;
3) последователи изуверских учений (11, л. 16 об.).
Почти во всех отношениях первые две группы были уравнены с христианскими церквями, им разрешили поступать на государственную службу. Старообрядцев-поповцев стали официально именовать не «раскольниками», а старообрядцами. Указом от 17 октября 1906 г. «О порядке образования и деятельности старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов» и законом 1913 г., принятым Думой, определялись правила образования и функционирования религиозных общин, которые наделялись правами юридического лица; старообрядческое и сектантское духовенство признавалось государством в качестве духовных лиц; последователям разрешили строить храмы, иметь скиты и монастыри, открывать свои школы и духовные учебные заведения.
Выводы
Современными исследователями раскольничество рассматривается с нескольких позиций - политической, экономической, духовной, социальной. С политической точки зрения - это противники реформ, государственной власти; с экономической - постоянный источник дохода казны; духовной и социальной - особая социальная группа с присущими ей духовными и материальными ценностями, субкультурой, мировоззрением, передаваемыми из поколения в поколение. Условно это явление в западносибирской провинции можно разделить на несколько периодов, которые в значительной степени будут отражать и общероссийские процессы: 1) 1685 г. - середина XVIII вв. -начало преследований и миграции раскольников в Сибирь после издания указов царевны Софьи о гонениях, массовые самосожжения как акция протеста против притеснений правительства и православной церкви; 2) середина XVIII вв. - до 1905 г. - относительная либерализация, прекращение преследований; 3) 1905 - 1917 гг. - издание «Манифеста о веротерпимости», разрешение властей организовывать общины, строить храмы, постепенное разочарование огромного количества россиян в религии, распространение атеизма.
ИСТОЧНИКИ
(1) Волости и населенные места 1893 г. Вып. 10. Тобольская губерния. СПб., 1894. 331 с.
(2) Государственное учреждение Тюменской области «Государственный архив в г. Тобольске» (ГУТО ГА в г. Тобольске). Ф. 152. Оп. 1.
(3) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 152. Оп. 1. Д. 35.
(4) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 152. Оп. 1. Д. 39.
(5) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 152. Оп. 1. Д. 40.
(6) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 156. Оп. 1. Д. 450.
(7) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 156. Оп. 1. Д. 2180.
(8) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 329. Оп. 3. Д. 64.
(9) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 329. Оп. 3. Д. 103.
(10) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 329. Оп. 3. Д. 126.
(11) ГУТО ГА в г. Тобольске. Ф. 417. Оп. 1. Д. 249.
(12) Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. 432 с.
(13) Неудачин В. Первая Всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. Т. 78. Тобольская губерния. СПб., 1905. 302 с.
(14) Об установлении метрических книг для записи браков, рождения и смерти раскольников. СПб., 1874. 32 с.
(15) Обзор Тобольской губернии за 1903 год. Тобольск, 1904. 122 с.
(16) Памятная книжка для Тобольской губернии на 1860 год. Тобольск, 1860. 225 с.
(17) Список населенных мест Российской империи. Т. 60. Тобольская губерния. СПб., 1871. 473 с.
(18) Сырцов И. Перечень религиозных раскольнических убийств и самоубийств // Тобольские епархиальные ведомости. 1888. № 9-10. С. 194-207.
ЛИТЕРАТУРА
[1] Алехин Ю.П., Урлаткин Е.Б. Сибирское старообрядческое иконотворчество. Вторая половина XVII — начало ХХ века // Сибирь в панораме тысячелетий: материалы международного симпозиума. Т. 2. Новосибирск, 1998. С. 17—20.
[2] Ишимская энциклопедия. Тюмень, 2010. 595 с.
[3] Кокшаров Д.А. Религиозное сознание русского населения Южного Зауралья второй половины XVIII первой половины XIX вв. Дис. ... канд. ист. наук. Курган, 2000. 326 с.
[4] Курилов В.Н, Мамсик Т.С. Ишимские старообрядцы в официальной статистике 1840-х гг. // Коркина слобода. 2010. № 11. С. 17—20.
[5] Потапова И.В. Вероисповедная политика Российской империи и религиозная жизнь Дальнего Востока во второй половине XIX - начале ХХ вв. (на примере Сахалина): монография. Южно-Сахалинск: СахГУ, 2009. 316 с.
[6] Пулькин М.В. Самосожжения старообрядцев в конце XVII—XVIII вв. // Новый исторический вестник. 2006. № 1 (14). С. 5—13.
[7] Русанов Я.А. Некоторые иконографические и типологические особенности иконописи старообрядцев Южного Урала // Вестник Южно-Уральского государственного университета. Серия: Социально-гуманитарные науки. 2010. № 8 (184). С. 63—67.
REFERENCES
[1] Alehin Yu.P., Urlatkin E.B. Sibirskoe staroobryadcheskoe ikonotvorchestvo. Vtoraya polovina XVII - nachalo ХХ veka. Sibir' v panorame tysyacheletii: materialy mezhdu-
narodnogo simpoziuma [Siberian Old Belief ikonotvorchestvo. The second half of XVII -the beginning of the XX century. Siberia in a panorama of the millennia: materials of the international symposium]. Novosibirsk, 1998, vol. 2, pp. 17-20 (in Russian).
[2] Koksharov D.A. Religioznoe soznanie russkogo naseleniya Yuzhnogo Zaural'ya vtoroi poloviny XVIIIpervoi poloviny XIX vv. [Religious consciousness of the Russian population of Youzhny of Zauralie of the second half of the XVIII first half of the XIX centuries]. Diss. ... PhD in histori. Kurgan, 2000. 326 p. (in Russian).
[3] Kurilov V.N., Mamsik T.S. Ishimskiye Old Believers in official statistics of the 1840. Korkina sloboda - Korkina the settlement, 2010, no. 11, pp. 17-20 (in Russian).
[4] Potapova I.V. Veroispovednaya politika Rossiiskoi imperii i religioznaya zhizn' Dal'nego Vostoka vo vtoroi polovine XIX - nachale ХХ vv. (na primere Sahalina) [Religious policy of the Russian Empire and religious life of the Far East in the second half of the XIX -beginning of the XX centuries (on the example of Sakhalin)]. Yuzhno-Sakhalinsk: SahGU, 2009, 316 p. (in Russian).
[5] Pulkin M.V. Self-immolation of Old Believers at the end of the XVII-XVIII centuries, Novyi istoricheskii vestnik - the Magazine of Russian State Humanitarian University, 2006, no. 1 (14), pp. 5-13 (in Russian).
[6] Rusanov Ya.A. Nekotorye ikonograficheskie i tipologicheskie osobennosti ikonopisi staroobryadcev Yuzhnogo Urala, Vestnik Yuzhno-Ural'skogo gosudarstvennogo univer-siteta. Seriya: Social'no-gumanitarnye nauki - Bulletin of the Southern Ural state university. Series: Social humanities, 2010, no 8 (184), pp. 63-67 (in Russian).
[7] Ishimskaya encyklopedia [Ishimsk's Encyclopedia]. Tumen', 2010, 595 p. (in Russian).
SCHISM AND STATE POWER (THE CASE OF PRIISHIMYA)
E.P. Ermachkova
Department of Humanities and Social and Economic Subjects Tyumen State University (Zavodoukovsk branch) Zavodskaya st., 4, Zavodoukovsk, Tyumen region, Russia, 627140
The article analyzes the peculiarities of the spread of one of the most mass religious movements within the Russian Orthodox Church - schism. On the basis of earlier unpublished archival documents, statistics and social and demographic population surveys of Pri-ishimya of the pre-revolutionary time there are considered little-known facts reflecting the relationship between the state and the Old Believers both at the all-Russian and local level. The analysis allowed to identify three periods characterized by the transition from quite negative to tolerant attitude of the state authorities towards the Siberian Old Believers. Essential restrictions in the rights, material and spiritual culture led to such negative consequences as self-immolation, high death rate and isolation. The Liberal reforms of the early 20th century, the spread of atheism led to the rapprochement of the orthodox Christians and conservatives on the eve of the October revolution of 1917.
Key words: state, schism, Old Belief, Tobolsk province, Priishimya.
