CC BY
60
ФИЛОСОФИЯ и социология
Т.В. Излученко
ПРОЯВЛЕНИЕ АНАЛОГИЧНОСТИ В РЕЛИГИОЗНОМ СОЗНАНИИ
Диалог, диалогичность, религиозное сознание, конфессии.
Диалог как понятие философии находит применение во многих областях человеческой деятельности. Являясь связующим элементом между разными личностями, сообществами и культурами, он выступает предпосылкой для стабилизации общества. В сознании человека диалог находит своё наиболее яркое выражение в религиозном аспекте, т. к. в общении личности с духовными существами активизируются все чувства, эмоции и желания. Человек не только осознает себя личностью, но и абстрагирует подсознание в отдельную личность, способную на самостоятельное бытие.
Исследование роли диалога в религиозном сознании поможет выявить предпосылки общения человека с духовным миром, составить более подробную картину внутреннего состояния человека, определить многие причины тех или иных его поступков. Также станет возможным выявить особенность религиозного сознания — диалогичность, определить её значения для полноценного диалога и дальнейшего развития личности.
Понятие диалога и его использование в деятельности человека рассматривались с древнейших времен. Основоположником является древнегреческий мыслитель Сократ, считавший, что через общение «вопрос-ответ» можно прийти к истине. Диалог (от греч. diálogos - беседа, разговор) - наиболее полноценный способ общения между людьми при условии наличия у них определенных навыков и коммуникативной компетентности. В этом виде общения проявляется способность субъекта противоречить другому субъекту, возражать, доказывать и опровергать высказывания, аргументировать и отстаивать собственное мнение в ходе беседы [Большая Российская энциклопедия, 2007, с. 714]. В диалоге человек выступает как субъект процесса познания и как объект передачи информации.
Полноценный межличностный диалог, приносящий пользу обеим сторонам, возможен при условии соблюдения взаимоуважения и стремления не только быть услышанным, но и слушать собеседника. При вступлении в общение субъекты должны быть открытыми и готовыми к изменению взглядов, т. к. целью диалога является поиск истины, а не распространение своих позиций на определенную проблему. Особое внимание к данной проблеме появилось в начале XX века и продолжается до настоящего момента. Диалог стали рассматривать как принцип филосо-
фии, имеющий отражение и в деятельности, и в сознании, являющийся основой для полноценного развития человека и общества, а не только как обмен информацией между индивидами. Известными исследователями: М. Бубером, М.М. Бахтиным, B.C. Библером — диалог трактовался как общение личности с собой, личности и общества, одного сообщества с другим. В каждом случае собеседник внутри личности выступает в роли отдельной самодостаточной личности. Целью диалога является совместный поиск истины, не зависящей от взаимоотношений личностей. Только в диалоге человек существует как личность [Каринский, 2004, с. 282].
На сегодняшний день актуальным становится изучение диалога как основополагающего средства развития религиозного сознания человека. В условиях глобализации — объективных процессов усложнения отношений между людьми, народами, цивилизациями в политико-экономической, социальной и духовной сферах жизни, при ускорении обмена информацией, при сокращении земных расстояний — соприкосновение с другими ОТЛИЧНЫМИ культу1)ами происходит постоянно и возникновение конфликтов неизбежно [Дуреева, 2010, с. 21].
Религия является носителем определенной культуры. В период развития она принимала одну или несколько культурных платформ, а потом их развивала, дополняя или исключая какие-либо компоненты. Кроме этого, религия выступает фактором национально-культурной идентичности, на основе которой люди стремятся сохранить индивидуальность. Зачастую в основе другой культуры лежат и другие религиозные представления. Религиозный комплекс выступает в качестве одного из базовых компонентов этногенеза, играя системообразующую роль. В основе единства этноса наравне с общностью территории, языка и исторического пути лежит система ценностной регуляции, укорененная в религиозной традиции [Гаврилов, Шевченко, 2010, с. 267]. Это позволяет с определенной долей условности говорить о западной культуре как христианской, восточной как исламской и азиатской как буддийской.
В современном мире столкновение культурных традиций — это столкновение различных религиозных традиций и сознаний. Общение между представителями разных религий может осуществляться на основе точек соприкосновения. В современных условиях между религиозными традициями общение происходит на основе процессов секуляризации, глобализации и глобальных проблем человечества, несущих угрозу всем людям независимо от религиозных предпочтений. Например, международный терроризм, экстремизм, экологические катастрофы. В этих случаях происходит диалог, включающий обмен информацией, методами борьбы и путями решения данных проблем без вмешательства во внутреннюю жизнь друг друга.
Если диалог переходит в область внутреннего мира верующего, отношения к Богу, он становится конфликтным. Каждое религиозное общество имеет свое мировоззрение, философию, теологию, которые закреплены в сознании людей и переходят из поколения в поколение. В попытках донести свою точку зрения противоположной стороне так, чтобы она была понятна и признана, может возникнуть конфликтная ситуация на почве обвинения в прозелитизме. Особенно это относится к многовековым религиозным традициям: католицизм, православие, ислам, лютеранство. Они имеют уровень веры, который не позволит им принять и прочувствовать другую позицию без отказа от своей мировоззренческой платформы. Это объясняется тем, что религия укреплена в сознании на основе традиций и ритуалов.
Диалог может происходить не только на основе общечеловеческих проблем, но и на базе общих религиозных представлений. Это характерно для христианских
конфессий, создавших экуменическое движение в XX веке за объединение христианских церквей. Они отталкиваются от необходимости совместного евхаристического общения, что привело бы к церковному объединению [Что объединяет?.., 2006, с. 45]. Результатом этой деятельности стало создание Всемирного Совета Церквей в 1948 году, который играет роль площадки для диалога между церквями с целью преодоления разобщенности [Степанова, 2008, с. 78].
Внутриконфессиональный и межконфессиональный диалог между людьми возможен при условии наличия предпосылок во внутреннем мире самих личностей, т. е. при возможном внутриличностном диалоге отдельных «субличностей», обладающих определенным набором качеств. Человек должен быть способен поговорить с собой, абстрагироваться от своих качественных характеристик, увидеть в себе другого человека и вести с ним разговор. Возможность вступить в общение со своим внутренним миром мыслей, желаний и страхов, персонифицировать их в отдельную личность называется диалогичностью сознания. Она присутствует в каждом индивиде на разных уровнях развития, что связано с работой личности с самой собой, с возможностью рефлексировать. Диалогичность — это качественная характеристика сознания, позволяющая абстрагировать внутренний мир личности в отдельного индивида для полноценного общения.
Для развитой личности характерно наличие развитой диалогичности сознания, которое постоянно прогрессирует и помогает человеку достигать новых уровней культурного, политического, религиозного развития. При ослаблении этого свойства человек теряет возможность анализировать свое и чужое поведение, не может оценить качество и результативность действий. Он не в силах управлять своими поступками и мыслями. Такая личность выпадает из общественной жизни. «Деструкция сознания в своей крайности вызывает нигилизм и приступы социального бешенства» [Кудашов, 1998, с. 146]. Личность, лишенная своей диалогичности, став неполноценной в плане принятия обдуманных решений, без своих ценностей и ориентиров в жизни является исполнителем чьей-то воли. Для религиозного человека опасность заключается в возможном участии в различных религиозных организациях деструктивного характера, отказе от диалога, что ведет к регрессу в обществе и в сознании личности.
Весь внутренний мир переживаний и стремлений, потаенных мыслей и желаний, а также внешнее поведение в обществе и отношение к людям такая личность отдает в подчинение данного сообщества. Развития как самостоятельной и самодостаточной личности не происходит, и со временем от индивидуального сознания ничего не остается. Позиции сообщества считаются истинными, а остальных — ложными и вредными, от них необходимо защищаться, с ними нужно избегать контактов [Хлевиньский, 1997, с. 160]. Однако и в таком состоянии личность остается индивидуальностью, но с утраченными или же ослабленными свойствами самодостаточности. Она отдает себя добровольно, по своей воле в подчинение, видя в нем простоту и понятность смысла жизни. Отсутствие ответственности за свои поступки, выбор решений и ценностей дает человеку чувство беспечности и иллюзию свободы от общественных норм.
Личность, определившая в ходе диалога с собой мировоззренческие позиции, цели и задачи своей деятельности, способна на полноценное общение с личностями, разделяющими другие мировоззренческие установки. Благодаря столкновению с другими точками зрения на одну проблему, возникают дополнительные мысли, открываются другие аспекты проблем, в результате чего личность обогащается как в духовном плане, так и в социальном. В сознании человека есть место
для духовных исканий, на тему которых человек не может вести диалог с собой, потому что не в силах дать объективную критику поведению. Для решения этой проблемы человеку необходим собеседник из области собственных глубинных переживаний, собственной совести.
Сознание человека, проявляя свою диалогичность, создает «персонифицированную совесть», наделённую отличными от человека характеристиками: безошибочностью, истинностью и др. В таком случае совесть не просто персонифицируется, а обретает свойства сверхъестественного существа. Она не только становится другой личностью с правом голоса, а личностью выше по праву суждения и состоянию, т. е. она обретает святость и непогрешимость. Такого собеседника сознание помещает на уровень существования выше, чем свой собственный. Человеку становится необходим не просто судья, а идеальный судья, решения которого не должны подвергаться сомнению. Диалог переходит из земных измерений — проступков и наказания — в область духовного: греха и искупления. Такой вид диалога называется религиозным, потому что в нем принимают участие развитая, проанализировавшая себя личность человека, способная к принятию чуждого взгляда, и личности, относящиеся к сфере духовного, сверхъестественного мира.
В религиозном диалоге персонифицированная совесть выступает в образе Бога или же других духовных существ. Эта идея была развита известным психологом
В. Франклом. Для него Бог — собеседник во внутреннем диалоге, персонализированная совесть, представляемая в качестве особой личности. Совесть — сверхличность, таящаяся в каждом человеке, диалог с ней — это настоящий диалог, т. к. это не разговор с самим с собой, а общение с последней инстанцией [Франкл, 1990, с. 126]. Выражением духовного переживания религиозного диалога является молитва верующего. Именно в этом действии сверхъестественные существа обретают в сознании человека свойства собеседника, к которому обращаются без посредников: символических ритуалов, священных людей, пространства и времени. Это общение происходит по инициативе самого человека в необходимое время в результате сильных потрясений и переживаний. Для христианина — это молитва «Отче наш ...» Богу, для мусульманина — чтение «дуа» Аллаху.
Диалогичность сознания в религиозном диалоге нашла наиболее полное и яркое выражение. В религиозном диалоге происходят выделение личности внутри личности и наделение её качественными характеристиками, правами и обязанностями. Это уже не просто другая личность, как в случае внутриличностного диалога, это принципиально отличная личность, обладающая сверхъестественными качествами. По своим характеристикам — абсолютной непогрешимости, чистоте мысли, уровню обитания и возможностям — она находится выше «обыкновенной» личности. Диалогичность сознания в религиозном диалоге позволяет общаться на темы внутреннего, духовного мира человека не только с собой, но и с другими людьми. При развитом религиозном диалоге внутри самой личности вполне возможен религиозный диалог и внутри человечества, что способствует развитию отношений между разными религиозными и культурными сообществами. Человек — это уникальное существо, обладающее разумным сознанием. Его мышление носит разноплановый характер, включающий в себя отношение и к индивидуальным, и к общественным действиям.
Диалог как философский принцип в жизни человека многогранен. Если же его рассматривать через какое-то одно проявление, то результаты работы получаются неполными. При дальнейшем изучении какой-либо стороны диалога необходимо её последующее преломление с другими. Исследование диалога в религиозном
сознании должно включать и проявления диалогичности в других видах сознания и в сознании как целостной структуре. Точное и обобщенное представление о человеческом сознании и его возможностях может оказать помощь в решении многих конфликтных ситуаций взаимодействия разных религиозных традиций.
Библиографический список
1. Большая Российская энциклопедия: в 30 т. / пред. науч.-ред. совета Ю.С. Осипов; отв. ред. С. JL Кравец. М.: Большая Российская энциклопедия, 2007. Т.8.: Григорьев - Динамика. 767 с.
2. Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. Ислам и православно-мусульманские отношения в России в зеркале истории и социологии. М.: Культурная революция, 2010. 312 с.
3. Дуреева Н.С. Глобализация как социальное явление: монография. Красноярск: Сибирский федеральный университет, 2010. 120 с.
4. Каринский С. Д. Диалог: уроки Бубира и Бахтина // Вера - диалог - общение: проблемы диалога в церкви: материалы Межд. науч.-богословской конф. (Москва, 24—26 сентября 2003 г.). М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2004.
С. 282-289.
5. Кудашов В.И. Диалогичность как форма бытия сознания. Красноярск: Красноярская высшая школа МВД РФ, 1998. 163 с. (Философские очерки).
6. Степанова Е.А. Проблема толерантности в межконфессиональных отношениях: курс лекций: в 2 т. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2008. Т. 2: Межрелигиозный диалог в современном мире. 274 с.
7. Франкл В. Человек в поисках смысла: сб.: пер. с англ. и нем. / общ. ред. Л.Я. Гозмана и Д.А. Леонтьева; вст. ст. Д.А. Леонтьева. М.: Прогресс, 1990. 368 с.
8. Хлевиньский 3. Толерантность в психологическом и аксиологическом аспектах // Поиски единства: проблемы религиозного диалога в прошлом и настоящем: сб. докладов. М.: Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, 1997. 175 с.
9. Что объединяет? Что разделяет? Основы экуменических знаний / Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея. М., 2006. 104 с. (Диалог).
