CC BY
202
2008
НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК МГТУ ГА серия История, философия, социология
№ 129
УДК 008:37
ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ В КУЛЬТУРЕ
Н.М. МАМЕДОВА
Выявляются различные философские традиции истолкования культурных универсалий как ценностей культуры, обусловливающих ее содержание и развитие.
Вопрос о путях развития культуры подразумевает рассмотрение проблемы преемственности и выявление предельных оснований этого развития и самого существования культуры. В историко-философской традиции эта тематика осмысливается в форме универсалий. Понятие «универсалии» происходит из средневековой философии. Оно было порождено культурой, замкнутой на себя, и служило выражением поиска смысла, сущности самой этой культуры в период ее безусловного расцвета.
Если рассуждать с точки зрения логики Средневековья, то в современном мире можно обнаружить только одну универсалию - культурный диалог, - совмещающую в себе и понятие, и реальность культурного мира. В данном ракурсе культура - это продукт, результат встречи, диалога различных миров. Она существует как представленность их друг для друга, как созданное поле взаимодействия в пограничном пространстве. Надо отметить, что само средневековое понятие универсалий содержит данный аспект. В универсалии, выступающей общим понятием, выражен закон, понимаемый как божественный, а сами они существуют в пограничном пространстве, будучи своеобразной границей, разделяющей посюсторонний и потусторонний мир. Но для средневековой культуры этот аспект был второстепенным. Сегодня же именно способность представить пограничность, марги-нальность становится наиболее важной, потому что в ситуации диалога универсальным, порождающим культуру качеством будет обладать в первую очередь сфера пограничности, область, где локальные культуры соприкасаются своими «поверхностями», гранями.
Сложились определенные философские традиции в истолковании культурных универсалий. Феноменологический метод состоит в выявлении априорных интенциональных оснований эмпирического. Предмет изучения - феномены сознания, открытые непосредственному (то есть очищенному феноменологической редукцией) созерцанию чистые сущности, смыслы, значения, которые образуют изначальные структурные интенции сознания, а затем проецируются на сферу эмпирического. Вследствие этого становится возможным осмысленное познание мира, установление форм всеобщности, которые присущи предметному миру лишь как корреляту чистого сознания. Всеобщности, универсалии - результат проецирования интенций самосознания на реальность.
Структурализм рассматривает культурные универсалии как способы упорядочивания культурной реальности. С точки зрения К.Леви-Строса, источником общих и специфических культурных характеристик является как присущая человеческим обществам одновременная тенденция к поддержанию собственной специфики, так и коммуникация с другими культурами [1]. Основа культурной деятельности - инвариантные во времени и универсальные психические принципы. Физический мир перерабатывается на основе этих принципов в сходные схемы. Поэтому существующие ныне культуры нельзя упорядочить по классической эволюционной шкале. Они представляют собой многообразие результатов наложения психических универсалий на неоднородный природный материал. В культуре психика, сознание выполняют дифференцированные функции: расчленение и упорядочение потоков жизненных переживаний. Превращение этого потока в последовательность фиксированных элементов опыта порождает символы. Мир символов образует то поле, в
котором обнаруживается универсальный принцип упорядочения человеком своего жизненного мира и осуществляется трансляция опыта от поколения к поколению.
Хомский Н. разработал концепцию врожденных языковых универсалий [2], согласно которой поведение, включая и речевое, есть проявление универсальных ментальных структур. Человек обладает врожденными структурами1 отражения внешних параметров мира. В основе продуктивной творческой деятельности человека лежит неосознаваемое «знание» определенных инвариантных средств, обеспечивающих возможность порождения нового. Лингвистический опыт организуется врожденной схемой. Хомский Н., как и И.Кант, представлял схему как способ деятельности, состоящий в упорядочении эмпирических «образов». Схемы - предусловия понимания и деятельности.
Идею существования «прагматических» универсалий выдвинул Ю. Хабермас. Прослеживая развитие культурной жизни, Хабермас отмечает, что в культуре запечатлен путь познания от мифа через религию и философию к идеологии. По мере развития познания, культура отражала его движение от картины мира автономных наук к системе морали, от партикуляризма к универсализму. Универсальная система ценностей, выработанная культурой, развивается не только по своим внутренним законам, она тесно связана с человком, с направлением его деятельности [3, с. 245].
Еще М. Вебер поставил вопрос о происхождении ценностных установок. Культурные универсалии являются носителями общественного смысла, которые как всякое знание, постоянно воспроизводятся. Они, согласно Хабермасу, остаются «живыми», содержание их усваивается, они сохраняют свою императивную силу, если не разрушен «контекст», в котором они были произведены, если обеспечивается исторический «континуитет», когда люди могут себя идентифицировать с историей и друг с другом. В этом случае традиция, воплощенная в универсалиях, способствует повышению герменевтического сознания, которое предполагает, подчеркивает Хабермас со ссылкой на Гадамера, понимание, удержание и передачу ценностного смысла культуры на рефлексивном уровне. Хабермас Ю. допускает рефлексивное усвоение традиции, в котором форма критики имеет двоякую функцию: она аналитически разлагает традицию и вместе с тем признает ее претензию на ценность, универсальность. В таком случае традиция сохраняет свою императивную силу, то есть упрочивает преемственность. В противном случае традиция утрачивает свою значимость. Вечные и неизменные ценности, по Хабермасу, в духовном климате каждой эпохи осуществляются по-разному.
При всех различиях исходных аналитических установок, все эти авторы признают наличие неких инвариантных оснований культуры - универсалий.
Проблема существования и специфики культурных универсалий постоянно находится в центре философских дискуссий. Эта тема была одной из основных на XVIII Всемирном философском конгрессе в Брайтоне. Гносеологический подход, который может быть применен к анализу сущности культурных универсалий - это отказ от абстрактного понимания общего. В мире существуют, как показывает наука, различные формы проявления всеобщего, различные уровни его конкретизации - особенное, единичное. Взаимосвязь общего, особенного, индивидуального - эвристический принцип, позволяющий понять единство многообразия в сфере культуры. Таким образом, к проблеме универсалий в культуре необходимо подходить, не только выделяя общую всем культурам «субстанцию», укорененную в самой человеческой природе, но и в полной мере учитывая диалектическое превращение единичного в особенное, а особенного во всеобщее.
Культурные универсалии - это системообразующие основания каждого типа культуры, они придают культуре целостность. Я разделяю точку зрения В. С. Степина на проблему
1 Пиаже Ж. также выдвинул гипотезу о частично врожденной информации психики. В концепции Р.Якобсона выявляется связь лингвистической проблемы универсалий с данными молекулярной биологии.
культурных универсалий, который понимает их как «категориальные формы (их часто называют категориями культуры), посредством которых закрепляется социальноисторический опыт, он как бы упаковывается в них и передается от поколения к поколению» [4, с. 10]. Универсалии - это способы закрепления и трансляции исторического опыта. В каждую историческую эпоху они образуют целостную систему категориальных форм, в которой закодирована обобщенная программа мировидения, жизнедеятельности людей.
Универсалии культуры следует отличать от философских категорий. Прежде всего, универсалии культуры существуют также в культурах, где еще не возникло философское знание. В отличие от философских категорий они присутствуют и в сознании ребенка. Возникнув, философия осуществляет рефлексию над основаниями культуры - универсалиями. Универсалии культуры - это некоторые «схематизмы», посредством которых фиксируется и передается человеческий опыт. С помощью данных схематизмов происходит осмысление мира, которое основано на рациональной, понятийной составляющей категорий культуры.
С другой стороны, сообразно смыслам этих категорий происходит переживание человеком мира культуры. С этой точки зрения, категории культуры выступают как жизненные смыслы, ценности. Это аксиологическая составляющая культурных универсалий. Благодаря им формируется «понимание мира, та самая герменевтика, часто не рационализируемая, которая включает в себя осмысление мира и его переживание» (выделено В.С. Степиным) [4, с. 12].
Универсалии культуры образуют целостную систему и выполняют следующие функции в жизнедеятельности людей:
- являются формами трансляции культурного опыта;
- определяют категориальный строй сознания исторической эпохи, являясь кате-
гориями сознания;
- задают целостный образ мира, мировоззрение эпохи. Они определяют отношение человека к миру, структуру осмысления, понимания и переживания мира.
Культурные универсалии отражают вечные проблемы существования человека, которые каждая эпоха решает по-разному. Смыслы универсалий меняются, и в каждую новую эпоху по-новому проводится грань между субъектом и объектом, по-разному осмысливается время и пространство, смерть и бессмертие, добро и зло, прекрасное и безобразное и т.п. Каждая культура в различные исторические эпохи создает различные модели универсалий, в которых воплощается их культурно-историческое своеобразие. Несмотря на антропологическое единство человечества, на наличие архетипических оснований культуры, возникает множество модификаций в рамках общечеловеческих универсалий. Таким образом, существование различных культурно-исторических вариантов универсалий воплощает диалектику всеобщего, особенного и единичного в культуре.
Время - одна из важнейших категорий бытия человечества и в этом качестве оно является сердцевиной самопознания культуры в диахронном аспекте. Сам смысл универсальной ценности возникает как постижение внутренней связи человеческого существования со временем. Различные культуры формируют свое собственное мироощущение, свои модели трансперсонального мировидения, в том числе и по отношению к одной из его главных доминант - времени.
Проявлением связи человеческого существования со временем является мечта о бессмертии, возникающая в разных культурах. Смерть для представителя традиционной культуры является едва ли не одним из самых значимых моментов в жизни человека. Обрядам и традициям, обслуживающим уход человека в иной мир, закономерно придавалось особое мировоззренческое значение. Описание смерти как культурного феномена позволяет обозначить комплекс ритуальных и ментальных систем, связанных с представлениями о душе,
смерти, идее посмертного существования, рассматривать их в качестве культурных универсалий.
«Маршрут» посмертного путешествия можно реконструировать не только на материале шаманских легенд, но и аналитическим путем извлечь из пространственных моделей культуры, актуализирующихся в космологических мифах, образцах различных фольклорных жанров и таких невербальных системах, как одежда, жилище и т.д. При этом главной особенностью архаической модели смерти, несмотря на наличие стройной космологической системы, является отсутствие четкой и детально разработанной картины загробного существования - мира мертвых, в отличие, например, от развитых монотеистических религий. Представление о смерти и отношение к ней, закрепленное в традиционном мировоззрении, универсально для любого типа религиозного сознания и связано с более широкой универсалией - представлениями о начале и конце. Кроме того, концепт смерти во всех культурах связан с концептом, который в научной литературе фигурирует под термином «душа», который в свою очередь связан с понятием индивидуальность.
Мосс М. [5] в книге «Об одной категории человеческого духа; понятие личности, понятие «Я» предпринял попытку проследить эволюцию форм, которые принимает понятие человеческой индивидуальности в различных культурах. Подчеркнув, что «не было никогда человеческого существа, которое не обладало бы ощущением не только своего тела, но также и своей духовной и телесной индивидуальности одновременно», он противопоставляет это чувство «я» понятию, или концепту «я», «который создали из него люди разных эпох». В бесписьменных обществах, как он показывает на примере этнографических фактов, относящихся к культурам австралийских аборигенов и индейцев тихоокеанского побережья Северной Америки, существуют понятия «персонажа», «роли» или «социальной функции» индивида, а также представления о перевоплощении духов, оживающих в телах тех, кто носит их имена.
Этнографический материал свидетельствует о том, что ощущение духовной и телесной индивидуальности также имеет свои культурно обусловленные особенности и также имеет свой концепт, в соответствии с которым «тело» далеко не всегда равно физическому телу. Вещи (например, одежда, украшения) могут составлять неотъемлемую часть личности их владельца, а сны или видения, напротив, расцениваться как самостоятельные сущности, и т.д. Концепт этот в литературе обычно фигурирует под термином «душа», который, при всей его условности может быть принят, если под ним понимать обозначение психофизиологической целостности индивида.
В социокультурном мире индивид превращается в индивидуальность. Так как индивидуальности в силу своей уникальности самодостаточны и не могут быть отождествлены между собою, то их сравнение друг с другом требует особой «шкалы» сравнения - «шкалы» идеала, абсолюта. Индивидуальности соотносятся через идеал и долженствование, поэтому значимый мир социальной и культурной жизни выстраивается в иерархический порядок.
Становление культуры как специфического мира бытия человека завершается тогда, когда возникает представление о сакральном мире. «Священное» у всех народов противопоставляется «мирскому» как «совершенно иное», как особое место, особое пространство, где перестают действовать обычные правила жизни и привычные порядки: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Сакральный мир понимается человеком как та подлинная реальность, которая открывает, показывает человеку абсолютное бытие и которая придает значимость и смысл обычной реальности, мирскому человеческому бытию. Поэтому жизнь человека начинает строиться и упорядочиваться под знаком sacrum, что и обнаруживает культурное содержание sacrum, как его понимали древние культуры.
Таким образом, доминанты культуры, универсальные ценности организуют мир культуры как целостность, задавая принцип связи ее элементов.
ЛИТЕРАТУРА
1. Леви-Строс К. Путь масок. - М., 2000.
2. Хомский Н. Язык и мышление. - М., 1972.
3. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность: Московские лекции и интервью. - М., 1995.
4. Степин В.С. Философия и универсалии культуры. - СПб., 1998.
5. Мосс М. Об одной категории человеческого духа: понятие личности, понятие «Я». - М., 1938.
THE PROBLEM OF UNIVERSALIA IN CULTURE
Mamedova N.M.
The philosophical reconstruction of the importance of universalia in culture is considered.
Сведения об авторе
Мамедова Наталия Михайловна, окончила МГУ им. М.В. Ломоносова (1973), доктор философских наук, профессор Российского государственного торгово-экономического университета, автор более 60 научных работ, область научных интересов - теория культуры, философская антропология.
