CC BY
57
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Е.А. БОЛОТОВА, кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры философии Кубанского государственного университета Тел. 8-918-458-04-35;[email protected]
ПРОБЛЕМА «СОВРЕМЕННОГО» ИЗМЕРЕНИЯ РЕЛИГИИ
Применение в религиоведческих исследованиях категории современности является во многом ограниченным самим предметом исследования - религией. Необходима особая осторожность и строгая дифференциация феноменологического и метафизического подходов к религии. Только в отношении явления мы имеем право рассматривать религию в контексте современности, т.к. сущность религии всегда лежит в области вечного и вневременного.
Ключевые слова: феноменологический, метафизический подход к изучению религии, религиозный опыт, религиозность, религиозное чувство.
В наше время возрождения интереса к духовности религиозные проблемы вновь стали популярным объектом исследования практически во всех сферах гуманитарного знания. Однако в связи с утратой традиций религиозного мышления и миропонимания вообще зачастую такие исследования недостаточно четко улавливают специфику интересующего их объекта. Большая часть научных работ по проблемам религии рассматривает ее с социологических позиций как одну из сфер жизни общества или как психологический феномен. В таком контексте исследований религия изучается через те параметры, которые проявляются как социально значимые или, по крайней мере, сопоставимые с наличными формами человеческого бытия. Тогда религия выступает в виде динамического объекта, подчиняющегося временным законам изменения и развития наряду с социальными, политическими, экономическими и т.п. структурами. Но необходимо отметить, что такой подход к религии является редуцированным, он рассматривает религию как феномен, т.е. через ее проявления, не затрагивая сущностных качеств предмета, оставляя его «вещью-в-себе». Несомненно, и такие исследования имеют смысл, но с учетом своей специфики и познавательной ограниченности. Религия действительно имеет как бы два уровня, два измерения -внешнее (открывающееся с позиции наблюдателя) и внутреннее (доступное только верующему человеку). С внешней стороны она может быть описана как особое социальное, психологическое явление через некоторые свои признаки, которые на самом деле не являются существенными и не раскрывают самого смысла религии.
Именно в контексте внешнего подхода как раз только и возможно говорить о применении к религии контекста «современности», который предполагает некий определенный этап в развитии самой религии, ее зависимость от временных параметров, изменение характера взаимодействия религии как одной из форм общественного бытия с другими его формами. Тем не менее мы должны уточнять, что изменяется не сама по себе религия, а изменяется именно контекст ее понимания, т.е. изменяются
© Е.А. Болотова
социальные, политические, экономические и т.д. отношения, поэтому изменяется и оценка религии, точка зрения на нее, однако сама религия по своей сути (имеются в виду зрелые религиозные системы) изменяться не может в силу самого своего определения.
Как известно, при огромном множестве современных определений религии, все они базируются на трех основных этимологических толкованиях [1]. Цицерон (I в. до н.э.) возводил термин «религия» к латинскому глаголу ге1едеге, имеющему значение «вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление», что в переносном значении соответствовало понятиям «благоговеть», «относиться к чему-либо с особым почтением». Т.о., Цицерон объяснял религию через понятие благоговения как особого, не сопоставимого ни с чем земным внимания к божественному. Однако это определение, обнаруживая одну из важных составляющих религиозного чувства, не исчерпывает сущности религии.
Более точное и полное определение дал христианский писатель и оратор IV в. н.э. Лактанций. Он усматривал происхождение термина «религия» от другого латинского глагола — геПдаге, означающего «связывать, соединять». Лактанций определяет религию как союз благочестия человека с Богом, т.е. подчеркивает самую суть религиозных отношений как живой связи человека с Богом.
К этой точке зрения близок и блаж. Августин (V в.), который считает «религию» производной от глагола гееИдеге - воссоединять. Он имеет в виду восстановление когда-то утраченной в результате грехопадения связи человека с Богом, возобновление общения Бога и человека.
Т.о., мы видим, что сущность религии заключается в установлении связи человека с Богом, если говорить на языке философии - трансцендентным Абсолютом, т.е. абсолютной константой бытия. Отсюда становится очевидным и вневременной характер самой религии, с необходимостью вытекающий из ее предмета.
Важно также отметить, что попытки создать обобщенное объективное научное представление о религии заведомо обречено на провал. Черпая свои основные идеи из трансцендентного и осмысляя свое знание через призму конечной цели любой религии - спасения или освобождения, религия не может быть вписана в формальные рамки объективных систем, так же как не может быть сведена и к исключительно субъективным состояниям психики человека. Религию невозможно изучить «извне», избегнув практического уровня про-
живания религиозного учения. Только в этом случае нам может открыться сущностная сторона религии, но вместе с ней и ее вневременной характер, «вектор вечности». Из глубин религиозного опыта человек уже не может соотносить религию с современностью, т.к. она становится для него связью с вечностью, преодолевающей всякое время.
Т.о., здесь можно провести аналогию с принципом дополнительности в современной естественнонаучной парадигме: улавливая сущность исследуемого объекта, мы утрачиваем его временное измерение; акцентируя внимание на современном нам контексте, мы удаляемся от сущности самого явления.
Удерживание в сознании вневременного характера религии важно постольку, поскольку религия (или отношение человека к религии) является основным критерием духовности человека, определяющим его позицию в отношении предельных вопросов и, следовательно, стиль мышления и, соответственно, бытия человека. Эта зависимость прослеживается не только в жизни личности, но и на уровне существования целых народов и обществ. Так, обратившись к культуре неписьменных народов, можно увидеть причину их стагнации в утрате идеи Бога-Творца [2]. Шаманство, как доминирующий тип религиозности в таких обществах, погружает человека в мир несовершенных духов. Это тоже выход к трансцендентному, но не содержащему некоего критерия развития - центра притяжения духовных усилий человека к преодолению собственного несовершенства. Отсутствие трансцендентного Абсолюта в мировоззрении этих народов лишает их и земной цели развития, вернее, упраздняет его возможность. Т.о., именно религиозное чувство и конкретная форма его выражения определяют своеобразие развития народа, его историческую цель и характер общественного устройства. Устремленность к Богу как средоточию метафизической триады Истины, Блага и Красоты задает вектор человеческого развития из осознания противоречия наличного и должного. Соответственно отсутствие представлений об этом противоречии лишает общество стимула к развитию.
Не секрет, что именно христианство задает все высшие ценности и формирует основные идеи европейской цивилизации. Без Православия невозможно представить себе историю и культуру России. Унаследовав от Византии искусство и философию, государственные принципы и сам язык, Россия обрела свой путь и соответствующую форму выражения своему духу. Православие веками
обеспечивало сохранение единства русского народа и Русского государства. Все лучшее, что есть в русском человеке и русской культуре, сформировано Православной верой.
Именно поэтому уравнивание религии с другими сферами общественного бытия, отрицание за ней преимущественного, формирующего для них значения, акцентирование временных, изменчивых аспектов религиозной сферы, с одной стороны, отражают отсутствие истинных духовных ценностей в современном обществе, а с другой — формируют и поддерживают релятивистское к ним отношение.
Исследование религии только с внешней стороны - это не только условие объективного подхода к изучению человека и общества, но и постепенная утрата самого предмета, от сущности которого остается набор функций и «измеряемых» параметров. Об опасности утраты божественного начала в религии и философы, и теологи говори-
ли во все времена, ужасна перспектива бездуховного общества. В наше время эта опасность также ощутима. Великий русский мыслитель Иван Ильин очень точно указывает последствия вырождения религиозного опыта как неизбежную деградацию и окончательное разрушение личности и общества [3].
Утрата вневременности как одного из основных параметров религии, ее преимущественное изучение в контексте современности как раз свидетельствуют об утрате особого отношения к данному явлению, о пренебрежении или неспособности проникнуть в существенное содержание религии. Поэтому и начавшееся в нашей культуре переосмысление религиозных ценностей не должно сводиться только к уяснению внешней структуры религии и останавливаться на фиксации внешних признаков, по совокупности которых в принципе невозможно реконструировать внутреннюю целостную систему религии.
Библиографический список
1. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М.: Издание Сретенского монастыря, 2002.
2. Зубов А.Б. История религий. Книга первая: Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. — М.: Планета детей, 1997.
3. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. Исследование в двух томах. - М.: Русская книга, 2002.
BOLOTOVA E.A.
THE PROBLEM OF «CONTEMPORARY» MEASUREMENT OF RELIGION
Application of category of contemporaneity in religious studies researches is in many cases limited with the religion itself. The special caution and strong differentiation of phenomenological and metaphysical methods of religion. Only in relation to phenomenon we have the right to consider the religion in context of contemporaneity, becouse the point of religion always lies in area of eternal and timeless.
Key words: phenomenological, metaphysical approach to religion study, religious experience, religiousness, religious feeling.
