CC BY
162
ФИЛОСОФИЯ
УДК 1(091): 108.1
В.И. Дружинин, канд. филос. наук, доц., (4872) 35-22-00, godvidruzhinin@mail.ru (Россия, Тула, ТулГУ)
ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ СИНЕРГЕТИКИ, ДИАЛЕКТИКИ И РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Для религиозной философии необходимо уяснить объективную историю понятий «диалектика» и «синергетика» и уметь отличать их от материалистических и естественно-научных представлений.
Ключевые слова: религиозная философия, диалектика, синергетика, материализм, бытие, метафизика.
Говорить о религиозной философии применительно к эпохе античности в общепринятом христианском смысле слова «религия» некорректно без предварительного обоснования данного подхода. В античности религиозность в христианском смысле слова отсутствует, причем не только как определенная категория, но и как возможный опыт. Здесь присутствовали идольские политеистические культы, которые разбрасывали религиозность по периферии античного сознания. Религия, как предмет осмысления философии стала достоянием человеческой мысли как активное противостояние политеизму. Философия и появилась как первый осознанный опыт данного противостояния.
Первой проблемой, которая занимала умы античных мыслителей, был вопрос о первооснове мира - «архэ». Данный вопрос ни в коем случае не является субстанциальным. Он не приводит ни к какой субстанции, а всего лишь пытается уточнить возможность начала мира как определенного единства всех процессов в нем. Фалес Милетский учит о воде как о «архэ», Анаксимандр - как об «апейроне», то есть о безначальности мира, Анаксимен - как о «воздухе» и т.д. Следует уточнить, что исходя из античных текстов «вода» означает универсальное текучее состояние всех процессов в мире, их динамичность, которая может объединить такие разнородные явления, как океан и человеческая кровь. С другой стороны, это та же самая вода, которая показывает текучесть мышления человека, его подвижность. Следовательно, Фалес был далек от того, чтобы разделить мышление и вещество в той первостихии, которую он условно назвал «вода». Анаксимандр наиболее метафизичен из всех ионийцев. Его апейрон
появляется, как бесначальность, или глобальная беспорядочность, хаотичность мира. Порядок относительный и представляет собой принцип справедливости вещей: «А из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени» [1, с. 127]. В данном отрывке, который приводит Симпликий, очевидно, что порядок мира не вечен. Здесь можно проследить и первую интерпретацию божественного закона мира. Единственным регулятором всех отношений мира, как природных, так и божественных, выступает принцип справедливости, который каким-то образом ограничивает апей-рон (хаотичность мира). У досократиков нет разделения на ум и на то, что ему противостоит. Космос понимается как единство духовного и недуховного.
Пифагор впервые задается идеей универсальности какого-либо начала в мире. Причем эта универсальность не имеет темпоральных характеристик (от лат. 1етрога - «времена»): данное начало не подвластно ни истоку, ни окончанию каких-то процессов мира, а выступает в качестве независимой их характеристики. Оно не может характеризоваться ни количественно, ни качественно, потому что претендует на обоснование и количества, и качества как основы любого возможного порядка мира, то есть космоса, если он вообще есть. В качестве данной универсальной первоосновы мира Пифагор называет число. «Число» выступает в качестве одного из возможных имен Бога, иначе говоря, учение Пифагора можно трактовать как один из вариантов языческого катафатического богословия, то есть не языческого по сущности, а языческого по средствам обоснования идеи Бога. У Пифагора тождество математики и музыки является ключом к постижению гармонии мира, то есть к созерцанию музыки сфер. Поиски Пифагором сверхрационального постижения мира могут быть, с известной долей проблематичности, квалифицированы как первый молитвенный опыт в общении с истинным Богом, которого греки, безусловно, не только именовали, но и считали «неведомым богом».
Гераклит Эфесский, безусловно, не является никаким стихийным материалистом, хотя бы потому, что утверждал: «...кругом полно богов». Гераклит говорил, что универсальное начало мира - это подвижность, но не как у Фалеса, подобная «воде», а как огонь, мерами возгорающий и мерами затухающий. В другом месте он называет огонь логосом и утверждает, что все течет. «На входящих в те же самые реки протекают один раз одни, другой раз другие воды» [2, с. 209]. Данную мысль Сенека цитирует иначе по латыни: «В ту же самую реку дважды входим и не входим» [3, с. 211]. Главное, что противоречит политеизму или даже идее безбожия в учении Гераклита, это признание единства мира, несмотря на его изменяемость: «Одно и то же - движение вверх и движение вниз». Главное, что искал Г ераклит - как образуется идея порядка мира, если он постоянно из-
меняется. Отечественный историк Б.П. Вышеславцев в трактате «Философская нищета марксизма» показал, что у Гераклита всегда присутствует принцип гармонии противоположностей, который и служил ему обоснованием совершенства мира. Это можно понять следующим образом: любое событие мира можно понять и как несовершенство, и как абсолютное совершенство. Причем данное событие является не исключительно совершенным или несовершенным, но одновременно и совершенным, и несовершенным, каждый раз в разных отношениях. Именно у Гераклита присутствует мысль о наличии великого в малом. И эта мысль уже является религиозной по своему содержанию.
Учение о бытии элейской школы может быть интерпретировано как особый вид катафатического богословия средствами философии. «Бытие» Парменида и означает идею Бога как абсолютного единства всего сущего. Парменид говорил о пределе мышления как о нацеленности на божественную реальность бытия как такового. У Парменида впервые проводятся идеи тождества метафизического и религиозного опыта, которые по преимуществу характерны для античной мысли. Данный принцип развивается, например, в религиозно-философском учении Л.П. Карсавина. И в этом смысле Парменид может быть квалифицирован как религиозный мыслитель.
Для того, чтобы демистифицировать и демифологизировать сущность синергетики и диалектики как онтологических категорий, необходимо обратиться к историко-философскому их содержанию, к традициям изучения.
Впервые термин «диалектика» появился в античности и восходит к значению древнегреческого глагола «диалегомай» - «вести разговор вдвоем». В софистской школе диалектика была синонимом логической аргументации, то есть искусством отводить возражения или противопоставлять мнения. Диалектика не выходила за сферы мышления как такового, что характеризовало диалектику Протагора, Гегеля и других философов.
Согласно марксизму, о диалектике первым заговорил Гераклит Эфесский, который понимал мир как тождество противоположных начал. Символически он это выражал образом натянутой тетивы лука и образом лиры. Тождество противоположностей означало, что малейшее воздействие на него приводит к новому состоянию тождества. Например, полет стрелы либо извлечение звука из лиры. Гераклит писал: «Бессмертные смер тгы, смер тгые бессмер тны, [одни] живут за счет смер ти других, за счет жизни других умирают» [4, с. 215]. С точки зрения формальной логики, здесь явное противоречие, то есть, бессмертные по определению не умирают, а смертные не живут вечно. Гераклит идет на сознательное нарушение правил логики для того, чтобы попытаться выразить крайнюю противоположность действительности. Ни одна противоположность не может существовать без другой. В этот тезис Г ераклит всецело верил и по-
тому отвергал существование бытия как неподвижного. В данном случае Гераклит оппонировал Пармениду и всей элейской школе. Он выступил против тезиса «мыслить и быть - одно и то же» и предложил мыслить бытие как одновременное наличие сущего и несущего, которые сами по себе не существуют, а лишь вместе. Гераклит пытался мыслью предвосхитить действительность, так как эмпирически ни один человек не видел перехода из смерти в бессмертие и обратно. Здесь Гераклит предвосхищает христианский тезис «смертию смерть поправ», будучи язычником. Тем не менее, Гераклит не объясняет того факта, что противоположности мира, да и самого человеческого мышления имеют место не сами по себе, то есть они не являются субстанциями. Марксисты необоснованно относят Гераклита к материалистам, несмотря на то, что он писал - «всё полно богов», то есть ни одна вещь в мире не является самостоятельной, а тем более человеческое сознание. «Множество богов» во всем бытии, согласно Гераклиту, приводит к их взаимной борьбе и войне, в результате чего и имеет место тождество противоположностей. Гераклит пишет: «Война - отец всего». Это означает, что мир построен на принципе борьбы противоположных начал, и этот принцип не является субстанцией, а происходит из-за вражды богов. В другом месте Гераклит пишет: «Все течет». Это означает, что нет никаких неподвижных состояний бытия, которые могли бы быть соотнесены с неподвижными состояниями мысли. Здесь у Гераклита присутствует не только интеллект, или индивидуальный «нус», но и мистерия мира В качестве примера данного тезиса можно привести изречение Гераклита: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Понимание данного тезиса совсем не тривиально. С одной стороны, река невозможна без движущейся воды. Постоянно движущаяся вода в одном направлении определяет сущ-но сть реки. С другой сторо ны, по сгоянно е движение воды не может не пониматься как изменение реки. То есть имеем, что постоянное движение воды одновременно и отождествляет реку со своей сущностью, и изменяет ее, то есть река как движение воды - это одновременно и река, и не река, одновременно и покой, и движение. Согласно философу, мир всегда тождествен и не тождествен самому себе и в силу этого представляется взаимодействием противоположностей. В этом заключается принцип диалектики мира. Тем не менее, в учении Гераклита мы нигде не найдем различия между диалектикой мира и диалектикой мышления и тем более самого термина «диалектика». Термин «диалектика» впервые вошел в научный оборот лишь в трактате Гегеля «Лекции по истории философии».
Гераклит нигде и никогда не утверждал, что диалектика противопоставляется метафизике. Здесь метафизика понимается как единственная философия, то есть главное основание философского знания: диалектика -лишь частный метод философствования. Энгельс, в трактате «Диалектика природы», сформировавшем так называемый советский «диалектический материализм», провозгласил, что в истории философии происходила борь-
ба двух основных методов философствования - диалектики и метафизики. Причем метафизика сводится к статическому пониманию бытия, а диалектика - к мышлению бытия в противоположностях или, иначе говоря, к представлению бытия как постоянно развивающегося через противоположные начала. Можно ли говорить, что Гераклит не был метафизиком? Видел ли он в реке «только реку»? Г ераклит на примере реки смог увидеть универсальный принцип мира, его не интересовала эмпирия. Гераклит изучал мир на основе представленного метафизикой сверхопытного сознания. В этом смысле диалектика Г ераклита не была противопоставлена его философии. Гераклит был метафизиком диалектического направления. Энгельс чрезвычайно сужает предметную область метафизики, сводит ее к кантианской антитетике.
Более того, антитетика может быть совместима с диалектикой, а может быть и не совместима. Например, в учении Парменида невозможно совместить с антитетикой и единственность, и множественность бытия. С точки зрения Канта так сказать можно, а в философии Гераклита - это источник и необходимый принцип существования бытия в его изначально-сти.
Диалектика в марксистской философии ошибочно понимается как метод не только философствования, но и освоения мира в целом. Например, Энгельс различает два метода философствования: метафизику и диалектику. Метафизика понимается Энгельсом совсем по-иному, чем в религиозной философии - это статический метод познания, основанный лишь на констатации противоположных начал мира, без их последующего синтеза. Таким образом, роль метафизики как «первой философии» или «философии философии» Энгельсом не признается.
Это означает, что в марксизме не ставится проблема: как мыслить само мышление? Или, иначе, каким образом можно мыслить реальность, не выходя за пределы собственного мышления? Энгельс не квалифицирует проблему трансцендирования в качестве основы философствования и тем самым упрощает философское отношение к миру, производит произвольную операцию трансцендирования. Фактически Энгельс провозглашает, что существует мир и мышление, причем мышление - это всего лишь «свойство высокоразвитой материи» (т.е. природы). Таким путем философия без остатка сводится к естественным наукам и лишается собственного предмета.
Вместо изучения категории «материя» Энгельс пытается анализировать различные уровни природной организации мира. Не задаваясь вопросом о целях этой организации, материалисты отвергают вопрос о целесообразности природы и соответственно о ценности мышления как такового в масштабах, превышающих человеческие.
Согласно материалистам, мышление - это всего лишь человеческая форма проникновения в материальный мир, то есть его отражение в созна-
нии. Материализм утверждает, что объективный мир подчиняется законам диалектики и человеческое сознание познает мир посредством диалектических законов. В данном тезисе можно обнаружить философию Гегеля, которая материалистами переставлена, с нашей точки зрения, «с ног на голову».
В своей знаменитой «Энциклопедии философских наук» Гегель утверждал, что развитие является имманентным свойством абсолютной идеи, которая полагает своё инобытие - природу и инобытие инобытия - дух. Именно на стадии природы, по учению Гегеля, формируется человек «как готовый проект», полностью основанный на предшествующем развитии абсолютной идеи. На стадии «духа» человек познает абсолютную идею уже как субъективный дух. Этим достигается тождество субъективного и абсолютного духа в религии и философии.
В марксизме предлагается иная схема развития мира, тем не менее имеющая много схожего с гегелевской. Эволюционирует, согласно марксизму, изначально активная материя, то есть природа, которую якобы никто не создал. Материалистами выдвигается следующий тезис: «Мир был, есть и будет». Этим положением марксисты говорят о бесконечности прогресса в познании мира, а следовательно, подготавливают почву для обоснования бесконечности социального прогресса. Благодаря познанию, человек приспособился к миру, накопил богатства, и этот процесс бесконечен. Возникает вопрос: В чем смысл этого процесса? И ответ не находится, исходя из идеи организации мира.
Этим материалисты привязывают человеческое мышление к законам мира, отождествляя их с законами природы. Человеческая свобода фактически ликвидируется и понимается только как осознанная необходимость. И в данной формулировке, а именно: «свобода - осознанная необходимость», - материалисты не оригинальны, они заимствовали её из философии Спинозы и Г егеля.
Диалектика была объявлена материализмом единственным научным методом познания мира, а метафизика не научным, который якобы уже исторически преодолен. Религиозная философия с этим категорически не согласна. Религиозная философия никогда не отвергает ни метафизику, ни диалектику, она отвергает материализм.
Метафизика и диалектика в религиозной философии не противопоставляются никогда. Метафизика исторически связана с предельными основаниями философствования, то есть является первой философией, философией философии.
Диалектика может рассматриваться как часть метафизики в религиозной философии или как метод метафизики. Как методу философствования диалектике противостоит антитетика.
Религиозная философия никогда не признает бесцельность мира и его несотворённость; мир имеет начало во времени и не может быть бес-
конечен во времени. Объективная диалектика, описывающая законы развития мира, справедлива только для тварного мира.
Человеческое мышление не абсолютно, оно несет на себе печать греха: несмотря на удивительные и гениальные прозрения, мир воспринимается посредством сознания человека, а не сам по себе, и данное восприятие ограничено греховностью.
И философия, и естественные науки не являются абсолютными предметами познания и потому не могут претендовать на описание «мира самого по себе». Здесь уместно упомянуть Иммануила Канта: «человеческое познание имеет границы».
Диалектика с позиции религиозной философии - это учение о развитии мира и человеческого сознания, которое постигается в рамках единства предельно противоречивого мышления (иначе говоря, принципа тождества противоположностей).
Гегель формулирует три основных закона диалектики: закон единства и борьбы противоположностей (раскрывает источник развития бытия как тварности);
закон перехода количественных изменений в качественные (указывает на направление развития тварного бытия);
закон отрицания отрицания (показывает динамику развития тварно-го бытия и его основные характеристики).
Развитие тварного бытия основано на единстве противоречивых тенденций в одном и том же объекте, которые, выходя из состояния покоя, смещают исходное единство к его становлению. Данный закон проиллюстрирован Гегелем в трактате «Наука логики» [5, с. 217-226]. В исходном состоянии бытия нет никаких свойств, кроме «чистого бытия». Единственное свойство, которое относится к «чистому бытию», - это свойство существования, все другие свойства отсутствуют. Свойство существования является онтологическим. Как это понять с содержательной, то есть логической стороны? - задается вопросом Гегель. Чистое бытие по своему логическому содержанию тождественно «ничто».
Онтологическое содержание и характеристика категорий «чистое бытие» и «ничто» противоположны; то есть «ничто» не содержит бытие, а «чистое бытие» содержит бытие. Налицо одновременно и тождественность, и противоположность чистого бытия и ничто, которые в силу указанных обстоятельств образуют единство.
Единство «чистого бытия» и «ничто» позволяет сформулировать принцип тождества бытия и мышления, а также тождество логики, онтологии и теории познания в философии Гегеля. И «чистое бытие» и «ничто» никоим образом не относятся к Божественному бытию, согласно религиозной философии, а исключительно к тварному бытию.
«Чистое бытие» и «ничто» - это два полюса развития мира, чистое бытие становится наличным бытием, отталкиваясь от «ничто» и в пределе
восходит к абсолютному бытию (по терминологии Гегеля - к абсолютной идее). Абсолютная идея разворачивает бытийственно собственное содержание через становление, жизнь и дух. Жизнь - это инобытие абсолютной идеи, а дух - это ее самопознание человеком. По Гегелю, не человек познает мир, а дух в человеке познает «мировой дух» или, выражаясь языком Гегеля, субъективный дух отождествляется с абсолютным духо м В результате Гегель смог обосновать закон единства и борьбы противоположностей.
Вторая часть закона «отрицание отрицания» показывает, что качество, появившееся в результате второго отрицания, во многом напоминает качество первого отрицания, но уже на совершенно другой, бытийствен-ной основе. Здесь уже различается онтология качества, но повторяется тенденция развития.
Таким образом, диалектику и ее законы вполне можно использовать в религиозной философии, но ограничиваясь при этом изучением тварного бытия. Диалектика к вопросу понимания Бога в религиозной философии не применима, потому что она могла бы произвольно изменять теологические истины. Диалектика природы или, иными словами, естественно-научное понимание материи в религиозной философии категорически не допускается, так как относится к области естественных наук.
Соотношение синергетики и диалектики, известное из нерелигиозной философии, является специфическим и не отражает историю философии в целом:
- не проводится граница между философией и естественнонаучными знаниями о мире в изучении понятий диалектики и синергетики;
- синергетика не обосновывается метафизически, а описывается всего лишь как универсальный принцип эволюции природы или коэволюции;
- диалектика понимается как тождество диалектики мысли и диалектики природы.
Остается неясным обоснование самой диалектики с позиции учения о субстанции, что позволяет прийти к следующим выводам:
Марксистская классификация методов философствования страдает типологической эклектикой. Диалектика может быть противопоставлена лишь антитетике как метод философии, но это совсем не означает, что данное противопоставление имеет место у всех философских систем.
Учение Энгельса о диалектике природы отличается наивным позитивизмом, когда сверхмыслимая реальность полагается как чувственно отражаемая в обыденном человеческом опыте, т.е. в реке Энгельс видел «только реку», а в атоме - «только атом».
Синергетика в терминах науки XX века означает принцип скоординированного развития мира или принцип «скоординированной эволюции». Этот термин принадлежит бельгийскому ученому русского происхождения
Илье Пригожину и отечественному математику Никите Моисееву. Основанием для прояснения значения понятия «синергетика» может служить неадекватность естественнонаучного его употребления (в ХХ веке -И. Пригожин, Н. Моисеев: ученые-естественники, а не философы).
Синергетика как термин происходит от слова «синергия», что в переводе с древнегреческого означает «совместное действие», иными словами, предполагается нахождение связи между двумя различными тенденциями развития (точнее их направлениями - «векторами»): сверху - вниз (нисходящая линия развития) и снизу - вверх (восходящая линия развития). «Синергия» обозначает совпадение этих линей развития и их координацию.
В античности впервые учение о синергии развивает школа стоиков («старшая» и «средняя» Стоя). Во «Фрагментах древних философов» содержатся высказывания, которые приписываются крупнейшим стоикам -Зенону Китийскому (Зенону из Китиона), Клеанфу (или Клеанту), Посей-донию (Посидонию), которые содержат учение о логосе как мировом принципе, судьбе и т.д. Единственно возможное бытие человека в рамках логоса - это синергия с ним. Синергия характеризует позицию мудреца в мире. Получается, что мир устроен синергийно, а человек может быть устроен и иным образом. Свобода человека - это выбор между синергийной мудростью и случайным страданием. Если человек выбирает путь мудрости, то здесь свободы уже быть не может, т.к. ее нет в мире (логос синергичен). Античность отрицает принцип свободной синергии.
В Средневековой философии разрабатывается иная концепция синергии Бога и человека.
Синергия Бога и человека в христианской философии проявляется в обожении человека. Данное понимание синергии для религиозной философии является основным и определяющим. Католическое понимание синергии излишне доверяет человеческому разуму, забывая о его падшем греховном состоянии. Согласно православной точки зрения, человеческая природа не содержит в себе вектора к спасению. Протестантское понимание синергии изложено в «Вестминстерском исповедании» - спасение основано на Божественном предопределении, на которое человек повлиять не может; о нем лишь можно косвенно узнать по успеху в делах, следовательно, синергия уже направлена здесь на хозяйственную деятельность (тенденция к «приземленному» пониманию принципа синергии).
Пантеистическая тенденция в понимании принципа синергии прослеживается у Бенедикта Спинозы, который формулирует принцип «тождества Бога и приводы». Синергия Бога и человека может проявляться только в познании мира. Мир устроен по логическим законам, поэтому лишь человек, мыслящий логически, способен познать мир, остальным это недоступно.
Таким образом, современные научные концепции синергетики являются материалистическими, но имеют мало общего с материализмом Маркса и Энгельса. Их диалектику с позиции религиозной философии можно критиковать на основе отрицания принципа имманентного саморазвития материи.
Список литературы
1. Анаксимандр. Фрагменты. Симпликий. Комм. к «Физике», 24,17 // Фрагменты ранних греческих философов: в 2 ч. Ч.1. От этических тео-космогоний до возникновения атомистики. М: Наука, 1989. С. 116-129.
2. Гераклит. Фрагменты // Фрагменты ранних греческих философов: в 2 ч. Ч.1. От этических теокосмогоний до возникновения атомистики. М: Наука, 1989. С. 176-257.
3. Гегель Г.В.Ф. Наука логики // Гегель. Энциклопедия философских наук. М: Мысль, 1977. 472 с.
V. Druzhinin.
The Problem of definition “dialectics ” and “synergetics ” and religious philosophy.
Religious philosophy should cleared an objective history of definition “dialectics ” and “synergetics ” in order to distinguish them from materialistic and natural scientific theories.
Keywords: religious philosophy, dialectics, synergetics, materialism, existence, metaphysics
Получено 17.03.2010
УДК 111.1
А.И. Иваненко, канд. философ. наук, доц., (812)-465-42-92, iwanenkoalexy@hotmail.com (Россия, Санкт-Петербург, СПбГТУРП)
(ЭК-)СТАТИЧНО ЛИ БЫТИЕ?
Рассматривается концепции бытия в контексте современной ревизии онтологии с позиций т.н. «экстатического толкования бытия» (от монадологии Лейбница до экзистенциализма XX века). Автор обращается к истокам и обнаруживает в истоках онтологии модель статического бытия Парменида-Платона, где время и движение были исключены из числа характеристик бытия.
Ключевые слова: атрибуты материи, бытие, время, движение, метафизика, онтология, платонизм, сущее, экзистенциализм.
В современной онтологии наметилась тенденция экстатического толкования бытия. При всем своем несходстве современные концепции бытия от саморазвивающихся монад Лейбница до экзистенций в равной степени дистанцируются от традиционной статической онтологии Парменида-Платона. Посему мы вправе поставить вопрос: (эк-)статично ли бытие?
