CC BY
67
The problem of reality and human soul the metaphysical anthropology S. Frank
Zdorovenko Lilya Viktorovna, department of philosophy the name of professor Valeryi Grigor'evich Scotnyi, of Drogobych state pedagogical university the name of Ivan Franko, scientific and pedagogical staff, Lecturer of filosophy E-mail: innovationvz@drogobych.com
The problem of reality and human soul the metaphysical anthropology S. Frank
Abstract: We consider the philosophical doctrine SL Frank’s soul, in which the relative content of the empirical reality of our life is rooted in the absolute being. Analyzed: understanding the role of the spiritual life; the value of the human soul and its integrity as the foundation of human existence and the center of psychic origin, to exist in objective reality as a totality.
Keywords: actual consciousness, metaphysical anthropology, soul, spiritual life, integrity, timelessness, empirical consciousness.
Здоровенко Лилия Викторовна, кафедра философии им. проф. Валерия Григорьевича Скотного, Дрогобычского государственного педагогического университета имени Ивана Франка, научно-педагогический работник E-mail: innovationvz@drogobych.com
Проблема реальности и души человека в метафизической антропологии С. Л. Франка
Аннотация: Рассматривается философское учение С. Л. Франка о душе, в которой относительная реальность эмпирического содержания нашей жизни коренится в самом абсолютном бытии. Анализируются: осмысление роли духовной жизни; значение души человека и ее целостности, как основы человеческого бытия и центра системы психических координат, для существования в объективной реальности как тотальности.
Ключевые слова: актуальное сознание, метафизическая антропология, душа, душевная жизнь, целост-
ность, вневременность, эмпирическое сознание.
Для современной действительности характерны катастрофическое ускорение привычного способа жизнедеятельности, ценностных ориентиров, потеря связи и взаимопонимание между поколениями, общественных статусов, релятивизм иерархии ценностей. Такие «сшибки» общественного и индивидуального сознания уже не раз происходили в истории в периоды трансформаций общества. Вследствие этих ситуаций усиливаются эсхатологические умонастроения, депрессии, психологическое оцепенение, ощущение одиночества перед неизвестностью, которая неумолимо выталкивает большинство людей из обустроенного ими привычного бытия. Поэтому для современного человека становиться неотложной потребность ощущать надежность жизни.
Следует сказать, что важные аспекты этого проблемного вопроса рассматривались великими мыслителями и прошлого века, например, Л. П. Карсавиным,
С. Л. Франком, О. П. Флоренским, О. С. Булгаковым и другими. Так историк русской философии В. Зень-ковский отмечал, что для этих мыслителей, как правило, отправным стало учение В. Соловьева о «метафизике всеединства». Он обращал внимание, что именно эта метафизическая концепция, хотя и развивалась всеми по-разному, тем не менее, определила дальнейшие пути их философской мысли.
В этой плеяде мыслителей философия С. Л. Франка заслуживает особенного внимания. Так А. Мень, характеризуя его исключительное значение, обращал внимание на то, что «среди мыслителей этого поколения Франк был самым философским — в прямом значении этого слова. Это был мощный философский интеллект <...> Он, как бы погружался в океан мысли, в океан абстрактных схем все глубже, и, наконец, достигнул самого дна реальности» [5]. С пиететом откликались о стройной, осмысленной
153
Section 12. Philosophy
системе С. Л. Франка такие известные интеллектуалы как А. Ф. Буббайер, В. А. Волков и М. В. Куликов, В. В. Зеньковский, В. Н. Ильин, О. Н. Некрасова и Л. Н. Столович.
Многоаспектное философское наследие С. Л. Франка имеет для нашего исследования эвристическое значение, поскольку в нем отражены глубокие рефлексии относительно таких проблем, как философское осмысление религии и философской антропологии в триаде: человек и культура, человек и бытие, человек и Бог. Опыт рефлексий С. Л. Франка тем более актуальный, что они были осуществлены, как настаивает сам автор, в условиях социальных потрясений, уничижения духовных ценностей, которые формировались на основе тысячелетних традиций, тотального застоя легитимности социальных институтов и смысложизненных идеалов. Это было время, прежде всего, губительной потери веры во всемогущество Человека и его безграничные возможности изменять природный и социальный миры на основе новейших достижений науки.
Революционные потрясения вынудили С. Л. Франка изменить ориентиры: от идеалистической метафизики — к новому философскому дискурсу, в котором доминировала религиозная концепция осмысления нового времени революционных преобразований. Духовный опыт метафизических поисков стал концептуальной основой для его философских работ: «Предмет знания», «Смысл жизни», «Непостижимое», «DE PROFUNDIS», а также — «Душа человека». Фактически, эти работы стали основой для его учения о живом знании, в котором феномен «жизни» — это наиболее глубокое и всеохватывающее выявление абсолютной реальности, в которой данный феномен становится основным как для онтологии и гносеологии, так и для философии культуры и социальной этики С. Л. Франка.
В современной философии определен усиленный интерес к осмыслению смысла жизни, осуществляемый в контексте учения о взаимоотношении реальности и человека. К этой проблеме в своих научных исследованиях обращаются Н. Андреев, П. П. Гайденко,
О. Т. Ермишин и В. А. Кувакин., все они приходят к выводу о том, что С. Л. Франк, будучи одним из ярчайших интеллектуалов, оставил свои рассуждения о душевной жизни человека, не как о тени актуального сознания, а как об абсолютном начале, тайне и источнике человеческой личности. Поэтому его исследования духовных уровней человеческого сознания, во всей их глубине, помогает осознавать систему душевного мира, место,
роль и значение в жизни людей, а также идеальное отношение душевного мира к другим сферам бытия.
В условиях современного футурошока осмысление роли духовной жизни, как основы человеческого бытия, осуществленные С. Л. Франком — безусловно важное теоретическое задание, ориентированное на объяснение душевной жизни, как центра системы психических координат, в которой относительная реальность эмпирического содержания нашей жизни коренится в самом абсолютной бытии.
Среди научных работ, посвящённых исследованию духовности как основы человеческого бытия, реальности и души человека в интерпретации С. Л. Франка, в первую очередь, привлекает внимание работа В. К. Ларионовой, которая в монографии «Этика Абсолюта С. Л. Франка» [1] исследует его философско-этическую систему, что выстраивалась на основе высших достижений философской европейской и русской мысли. В частности, как самое ценное в духовном наследии С. Л. Франка, выделяется постановка и решение им проблемы единства либеральных ценностей независимой личности и ценностей традиций, проблема отношения человека к проявлениям зла, обоснование системы этических основ и оценок на фундаменте онтологии, раскрывающей себя в основном как этическая система.
В. С. Мовчан, анализируя причины парадиг-мальных отличий между западноевропейской и восточнославянской характеристикой отношений человека и мира, которые утверждают органичность моральных связей, выделяет в творчестве С. Л. Франка доминирование чувственного начала с ощутимыми чертами античного понимания всеединства, как сопричастности и связи всего сущего. Она обращает внимание, на то, что «моральный аспект этого понятия связан с характером переживания бытия <...> Здесь гуманизм проявляет себя в форме человеколюбия и настроенности на любовь трансцендентного воплощения добра — Бога» [2, 379].
В. А. Малахов, обосновывая значение любви и веры, показывает, что эти стороны человеческого бытия являются его неуничтожимой возможностью, и в своих выводах также ссылается на С. Л. Франка. Он показывает, что у С. Л. Франка «проблема веры обращена не только к выбору, но и к рассуждениям и предполагает в человеке способность трезво, критически изучать свое внутреннее бытие, определяющие основания своего отношения к миру, соединить движение мысли и движение чувств в своеобразной «совестливой» рациональности» [3, 207-208].
154
The problem of reality and human soul the metaphysical anthropology S. Frank
Поскольку, важным достижением С. Л. Франка в определении сферы душевной жизни является и объяснение душевной жизни в сфере сознания, поэтому в нашей работе целесообразно охарактеризовать то, каким образом он стремится определить основные черты душевной жизни, присущие этой своеобразной стихии.
С. Л. Франк отмечает, что обычно, своеобразие душевной жизни определяется непротяженностью психического, в отличие от протяжности материального. Но если суждения, по которым душевное отличается не только от материального, но и от «духовного» являются правильными, то эти учения все равно недостаточны хотя бы потому, что они не указывают отличительного признака душевного как такого. Он считает, что не только настроение, чувства, устремления, но и математическая теорема, моральная заповедь, государственный закон не могут быть измерены метрами, иметь объем в пространстве, передвигаться в нем, иметь материальный вес [4, 26].
Исследуя разные примеры относительно черт душевной жизни, философ приходит к выводу, что существенная черта человеческой души определяется ее отличием от предметного мира — ее неизмеримостью. Так называемая непротяженность, которую корректно определить как непространственность душевной жизни, является лишь одним из проявлений этой неизмеримости. Но для того, чтобы обозначить своеобразие душевной жизни в ее существенных чертах, необходимо исходить не из рациональных верификаций, а из непредвзятого описания душевной жизни такой, как она непосредственно нам дана в ощущениях. Тогда общее понятие неизмеримости разворачивается в сложное разнообразие конкретных черт [4, 29].
Прежде всего, в душевной жизни им выделяется характер целостности. Он считал, что предыдущая психологическая теория игнорировала эту основную черту. Под сознанием или душевной жизнью понималось сугубо формальное единство, нечто похожее на пустую сцену, которая, как бы извне, наполнялась содержанием, и это содержание состояло в том, что на сцену выходили предварительно согласованные персонажи с масками «чувств», «представлений» и «стремлений».
Таким образом, утверждается, что невыразительный момент бесформенной целостности — это первая характерная черта духовной жизни. Но для того, чтобы как следует определить для себя ее своеобразие, необходимо отличать ее не только
от определенной множественности разобщенных элементов, но и от сугубо логического абстрактного единства. Философ считает заблуждением ссылки на отличие духовной жизни от суммы отдельных частей, которые часто воспринимаются как достаточное доказательство единства «души» логически определенного единства поля сознания. Тем не менее, он допускает, что необходимо признать правоту эмпирической психологии, когда она отрицает отождествление душевной жизни с единством души.
Душевная жизнь, не будучи определяема множественностью, для С. Л. Франка не является и определенным единством, но мыслится как определенный рубеж между тем и другим. Это состояние не достигает в логическом отношении ни того, ни другого. Оно есть определенной экстенсивной тотальностью, которой также не хватает интегрированности и дифференцированности [4, 32]. В логическом смысле душевную жизнь философ определяет как чистую потенциальность, экстенсивное единство, но в обоих смыслах — это бесформенность и лишь материал, способный стать как действительным единством, так и действительной множественностью, но именно как бесформенный материал для того и другого.
Также отмечается, что единство может иметь разные степени. Единство и объединенность душевной жизни может быть лишь иным обозначением для определенного понятия самопроникновения. Это соотношение философ рассматривает в явлении, которое обозначает термином «рассеивание». Он обращает внимание, что с одной стороны, рассеивание является расслаблением сознания, а с другой — рассеивание означает дезинтеграцию душевных состояний [4, 35].
В определенных случаях кажется, что такое разрушение единства действительно имеет место. И именно в этих случаях эмпирическая психология усматривала фактическое опровержение «метафизического» учения о единстве души. Поэтому часто брались во внимание общеизвестные случаи расщепления душевной жизни. С. Л. Франк не защищает это метафизическое учение в его традиционном смысле. Он считает, что данное учение действительно виновно в смешении низших и высших сторон душевного бытия, в упрощении своих понятий [4, 37].
Доказывается, что душевна жизнь не имеет границ не потому, что охватывает бесконечность, а потому, что ее позитивное содержание в своих ограниченных составляющих непостижимым образом «исчезает», не имея определенных границ. Душевная
155
Section 12. Philosophy
жизнь стремится вглубь к бесконечности. И поэтому, вспоминая Гераклита, С. Л. Франк утверждает, что границ души невозможно найти, даже исходив все ее пути, поскольку слишком глубока ее основа. Он делает вывод, что мы можем знать о том, что действительно переживаем, если переживание не тождественно сознанию и не исчерпывается своей познанной стороной, лишь опыт душевной жизни всегда дает нам потенциальную бесконечность и содержит позитивное указание на предыдущую, более глубокую и темную сторону любого сознательного переживания. Исследователь выявляет, что неограниченность душевной жизни — это всего лишь другое выражение его целостности, что она — выражение ее единства с качественной стороной. Душевна жизнь — и есть сама потенциальная бесконечность, неограниченное (indifinitum), в отличие от бесконечного (infinitum). Он считал, что лучше всего это понимал Лейбниц, когда писал, что душевная жизнь, или же, внутренний мир монады, охватывает всю вселенную и даже Бога, но выражает или представляет эту бесконечность лишь приблизительно [4, 43].
Философ выделяет и такую черту душевной жизни, как вневременность, объясняя, что душевная жизнь находится как бы между бесконечностью и ограниченностью. Точно также она является чем-то промежуточным между чистой надвременностью и абсолютной погруженностью в мгновение времени. К надвременному он относит наше знание, когда, выражая определенную истину, мы улавливаем определенный общий смысл, который всегда возносится над мгновением времени. И поэтому, считает он, в знании мы возносимся над временем и живем в вечности [4, 45].
Второй пример вневременного С. Л. Франк выделял, ссылаясь на память, с помощью которой у нас есть возможность в настоящем времени владеть прошлым и, таким образом, прошлое не ускользает от нас и не теряется нами. Живя в настоящем, мы не погружены в него, а возносимся над ним, осматривая то, что отдалено от нас во времени. И, наоборот, полностью погруженным в данный момент мы мыслим свое телесное бытие, для которого вообще не существует прошлого и будущего. Телесное бытие существует лишь для сознания, когда каждое событие в телесном мире мы можем полностью связать с определенным моментом жизни. Между тем и другим, по его мнению, и размещается наша душевная жизнь.
Человеческая душа, в его понимании — это живое субъективное единство, которое формирует знание
в ограниченное субъективное целое, необходимое для задач практической жизни. С другой стороны, несмотря на подчиненность чистого знания субъективной формирующей силе жизни, сама функция знания, как универсального способа формирования личностью ее душевной жизни, свидетельствует о неразделимом единстве начала знания и сути душевной жизни. Душа и руководит жизнью в силу того, что она, по своей сути, есть потенция знания, внутренне родственная началу знания и имеет с ним общее основание. Так конкретная природа формирующего начала душевной жизни предстает субъективной деятельно-фор-мирующей силой жизни. Душевная жизнь в этом смысле не противостоит объективному миру, как чуждой для нее сферы, а возникает как своеобразно оформленный элемент объективного бытия [4, 54].
По мнению философа, это описание душевной жизни, как реального носителя чистого знания, еще не достаточно полно охватило внутреннюю связь между душой и объективным, надиндивидуальным бытием. Существует более глубокое единство этих двух сторон, выяснение которой содействует лучшему пониманию единства души и ее отношением к абсолютному бытию. И это единство С. Л. Франк называет духовной жизнью.
В работе «Душа человека» он, для определения души, предлагает примеры ее возможного существования и связи с иными аспектами нашего бытия. В то время, когда другие философы под понятием «душа» понимали нечто мистическое, он сопоставляет его с термином «сознание». В соответствии с С. Л. Франком, душа в понимании единства или целостности душевной жизни, вовсе не является чем-то таинственным. Наоборот, она является близким и доступным для нас миром. Каждое мгновение жизни мы осознаем ее. Мы и есть она, хотя часто не замечаем и знаем ее. Он считал, что душа охватывает все уровни нашего бытия, в ней вмещены ответы на все вопросы, которые нас волнуют, и все, что нас окружает, также сводится к душе. Таким образом, в его рассуждениях проявилось метафизи-чески-трансцендентальное объяснения мира души человека и ее возможности [4, 60].
Обобщая характеристику принципов реалистической философии духовности, предпринятую С. Л. Франком, можно сделать выводы о том, что становление души как сознания и формы образования объясняется им через принцип развития. Этот процесс мыслится таким, что пребывает в постоянном движении. Таким образом, сугубо
156
Spiritual moral beying of humans in the sinergetik context
феноменологическое рассмотрение душевной жизни, ее характерных черт и ее субординации с высшими и нижними сферами бытия, приводит нас к определению сущности душевной жизни, как целого в системе бытия. Конкретная душевная жизнь как целостность, или «душа» — это такое своеобразное начало, которое пребывает между временным течением эмпирического телесно-предметного мира и актуальной надвременностью духовного бытия. И, багодаря этой опосредованности, душевная жизнь расширяется во всех сферах бытия.
Рассуждая над проблемой души человека, С. Л. Франк привлекает к философскому тезаурусу такие понятия, как «душевная жизнь», «предметное сознание», «актуальное познание», «природа самосознания», «вневременность души», «потенциальная бесконечность». Им рассмотрены разные значения понятия «сознание», в которых различаются усложненные исходящие явления, отображающие взаимодействие душевной жизни со сферами, находящимися вне ее границ.
Эта позиция позволяет приблизиться к платоновскому пониманию души, как посредника между идеальным миром духовного бытия и чувственноэмпирическим миром временной жизни. В этой целостности, которая связывает необозримую бесконечность, полноту и единство абсолютного бытия
с ограниченностью и изменчивостью эмпирического бытия и мыслится им сущность человеческой души.
Представление о единстве универсального и уникального выразилось в религиозно-философской идее С. Л. Франка. Она открывает вместе с проблемой души и проблему смысла жизни, которая в первой трети ХХ ст. предстала как необходимость осознания общественно-политической культурной жизни народов мира. Это был поиск нового способа жизни, в котором душа человека пыталась воплотить смысложизненные идеи в реализацию самой жизни.
Настоящая человеческая деятельность, по мысли философа, должна быть ориентирована на поиск и нахождение смысла жизни, без которого человеческая деятельность становится бессмысленным скитанием, ведь силы духа должны превосходить силы утилитарного мира, для того, чтобы не наступило затмение вечного Света.
Наследие С. Л. Франка стало значительным вкладом в развитие как психологического, так и философского анализа структуры души, типологизации существенных черт, которые создают уникальный узор надиндивидуальной духовной жизни. Фактически его рефлексии над душой человека были направлены на то, чтобы осознать архитектонику человеческой психики, истинные источники человеческой жизни, отразить смысл бытия человека.
Список литературы:
1. Ларюнова В. К. Етика абсолюту С. Л. Франка: Монографш/В. К. Ларюнова. - К.: Б. В., 1996. - 100 с.
2. Мовчан В. С. Iсторiя i теорiя етики. Курс лекцш. Навч. поФбник/В. С. Мовчан. - Дрогобич: Коло, 2003. - 512 с.
3. Малахов В. А. Уязвимость любви./В. А. Малахов. - К.: Дух и литера, 2005. - 560 с.
4. Франк С. Л. Предмет знания. Душа человека./С. Л. Франк. - М.: АСТ, 2000. - 992 с.
5. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.alexandrmen.ru/books/mdc/mdc4_10.html
Muminova Zarifa Odilovna, Samarkand State University, Senior staff scientist, Fakulty of Social economy, Uzbekistan, Samarkand city E-mail: muminova.2013@inbox.ru
Spiritual moral beying of humans in the sinergetik context
Abstract: In this article the problem of forming humans moral being. In the article do sinergetik analizing spiritual world of humans. Because, in this days sinergetik is general seintifik paradigm.
Keywords: moral, themselfknowing, themselforganization, themselfrealization, garmony, difficult systems, psy-chik, spiritual world of humans.
157
