CC BY
94
Самойлов Сергей Федорович
доктор философских наук, доцент кафедры философии и социологи
Краснодарского университета МВД России
(тел.: 89183660010)
Проблема коммуникации в социально-философской мысли XX столетия
В статье делается краткий анализ проблемы коммуникации в основных направлениях современной западной философии. Автор делает вывод, что, хотя проблема коммуникации возникает в рамках теоретической философии, ее решение имеет социально-значимый характер.
Ключевые слова: коммуникация, субъект, другое Я, интенциональность, установки сознания, понимание, интерпретация, социальное взаимодействие.
S.F. Samoilov, DSc (Phylosophy), Chair philosophy and sociologists Ministry of Internal Affairs Krasnodar university of Russia; tel.: 89183660010.
In article the short analysis of a problem of communication in the main directions of modern western philosophy becomes. The author draws a conclusion that though the problem of communication arises within theoretical philosophy, its decision has social and significant character.
Key words: communication, subject, Alter Ego, intentionality, mind directive, comprehension, interpretation, social interaction.
роблема взаимодействия или
П коммуникации является одной из наиболее обсуждаемых тем в западноевропейской философии. В частности, это выражается в том, что большинство направлений современной философской мысли выделяет в качестве приоритетных вопросы, которые так или иначе связаны с решением данной проблемы. Укажем основные аспекты коммуникативной проблематики, обнаруженные главными философскими школами прошедшего столетия.
Для феноменологической традиции, идущей от Э. Гуссерля, проблема взаимодействия так или иначе связана с решением затруднений, возникающих при доказательстве существования alter ego - другого Я. Как известно, для создателя феноменологии большое значение имела демонстрация оснований, позволяющих одному человеческому Я судить о наличии другого Я. Необходимость решения этой проблемы была связана с тем, что данность предмета индивидуальному сознанию являлась для немецкого философа главным критерием его существования. Но здесь возникала опасность рассмотрения Я других людей в качестве продукта деятельности собственного сознания. Преодолению этого затруднения, угрожающего превратить мир и других людей в простую галлюцинацию посвящена значительная часть гуссерлевских "Картезианских размышлений".
Комментируя решение проблемы alter ego, осуществленное Гуссерлем, А. Н. Шуман подчеркивает, что оно осуществляется по аналогии. В своей работе "Трансцендентальная философия" он отмечает, что "другой не является изначальной самоданностью предмета, а создается в процессе феноменологического усилия. Я познаю "других" как управляющих по аналогии со мной, своими телами и как познающих в опыте тот же самый мир, который познается мною. В свою очередь животных я познаю как "аномальные модификации" меня самого" [1]. Такое решение проблемы alter ego сделало особо актуальным продумывание различного рода структур, связывающих одно Я с другим. Многочисленные философские направления, связанные с феноменологической традицией, предложили свои варианты понимания коммуникативных связей.
Для связанного с феноменологией экзистенциализма проблема коммуникации предстает как минимум, в двух аспектах. В первом из них она принимает вид различных вопросов, связанных с взаимодействием индивид а и общества. Истоки социального варианта постановки проблемы коммуникации в экзистенциализме следует искать в "Бытии и времени" М. Хайдеггера. В этой книге немецкий философ рассматривает человеческий способ существования как процесс, разворачивающийся между двумя крайними точками - Dasmann^ и подлинной экзистенцией.
283
Dasmann для Хайдеггера - это способ существования толпы, который так или иначе присущ каждому индивиду, к нему отдельный человек приближается, когда начинает "мыслить как все", "думать как все", "отдыхать как все" и т.д. Подлинная экзистенция - это собственно индивидуальный способ существования, когда человек вырабатывает свой стиль поведения, самостоятельное мышление, присущий только ему образ жизни. Хайдеггер отказывается оценивать Dasmann и подлинную экзистенцию как "хорошее" или "плохое", данные моменты присущи способу существования всех людей без исключения. Просто в реальной жизни человек может в каких-то обстоятельствах сливаться с массовой культурой, а в других - напротив, проявлять свою самобытность.
Выделение индивидуального и общественного моментов в сознании человека, осуществленное Хайдеггером, сделало особенно важным для экзистенциализма проблему сохранения отдел ь-ным человеком своей уникальности от посягательств государственной идеологии, потребительской культуры и конформистского стиля поведения, навязываемых индивиду социумом. Вместе с тем, стремление к индивидуализму, проповедуемое экзистенциализмом, особо остро поставило вопрос о сохранении и поддержании социальных связей, которые поставлены под удар как в случае замыкания человека в себе, таки в случае активного навязывания своей воли другим людям.
Вторым аспектом проблемы коммуникации является вопрос о взаимодействии человека и Бога, весьма актуальный для религиозного экзистенциализма. Решая его, израильский философ М. Бубер исходит из того, что человеческое Я нельзя рассматривать как нечто изолированное, поскольку оно изначально существует во взаимосвязи с другим Я (Ты) и с безличной реальностью Оно. Например, свое отношение к миру индивид может строить в рамках структуры Я - Оно, и тогда мир выступит как инертный объект, который можно либо изучать, либо использовать. Следствием такого отношения явилось хищническое использование природных ресурсов. Но мир можно воспринимать не только как Оно, но и как Ты, и тогда он выступит в качестве личностного Бога, который говорит с человеком с помощью языка жизненных событий. Интимность общения индивида и Бога подчеркивается Бубером в требовании: можно говорить с Богом, но нельзя говорить о Боге.
Раскрывая специфику буберовского понимания коммуникации с Богом, П. С. Гуревич отмечал: "Можно с полной безусловностью сказать, что Бог сообщает свою абсолютность тому отношению,
в которое вступает с человеком. В книге "Я и Ты"... Бубер предупреждает, что беседа с Богом не может быть понята как нечто, происходящее только в стороне от повседневности или над нею. Речь Бога к людям пронизывает все, что происходит вокруг нас, все биографическое и все историческое, и делает это указанием, требованием для каждого. События за событием, ситуация за ситуацией приобретают благодаря личной речи силу и право требовать от человеческой личности, чтобы она выстояла и приняла решение. Существование взаимности между Богом и человеком недоказуемо, как недоказуемо присутствие Бога. Кто все же отважился говорить об этой взаимности, тот взывает к свидетельству Того, Кому обращена его речь - свидетельству нынешнему или будущему" [2].
Наряду с феноменологией и экзистенциализмом, одним из ведущих направлений современной западной мысли является аналитическая философия, которая получила признание в англоязычных и скандинавских странах и отчасти в Австрии и Германии. Для аналитической философии проблема коммуникации является одной из важнейших, поскольку главным предметом ее рассмотрения выступает язык.
Один из родоначальников аналитической традиции Л. Витгенштейн понимал язык в качестве начала, связующего людей в единое целое. Согласно этому австрийскому философу, не мышление, а именно язык выступает в качестве главной общечеловеческой способности, поскольку мыслит человек с помощью слов.
Способность индивида правильно устанавливать значения слов и адекватным образом реагировать на них делают его полноправным членом общества. Социальная сущность языка позволяет Витгенштейну предложить понятие "языковой игры", под которым имеется в виду умение индивидов следовать правилам употребления слов.
Мир "языковых игр" многообразен и охватывает все формы человеческой деятельности от различных проявлений обыденной жизни до теоретической науки. Нормальное функционирование человеческих сообществ зависит от правильного употребления языка, которое особенно значимо для научного сообщества. Согласно Витгенштейну, большинство проблем, возникающих в среде ученых, так или иначе связано с вторжением в область конкретных наук метафизического способа мышления, который полагает, что за некоторыми словами, такими, как душа, субстанция, абсолют, скрываются идеальные сущности. В связи с этим, австрийский мыслитель видит задачу философии в очищении научного языка от ничего не значащих, по его мнению, метафи-
ОБЩЕСТВО И ПРАВО 2012 № 2 (39)
зических понятий, избавление от которых должно способствовать снятию многих научных проблем. Таким образом, аналитическая философия, устанавливая соответствия слов вещам и выясняя их употребление в конкретных ситуациях, играет коммуникативную роль в научном сообществе.
Одним из влиятельнейших течений современной философии является также постмодернизм, который соединяет в себе целый ряд близких друг другу школ и направлений. Одним из главных ролей в постмодернизме играет постструктурализм, который возник как реакция на достижение структурной антропологии и лингвистики. Согласно таким представителям структурализма, как К. Леви-Стросс и М. Фуко, проблема взаимодействия индивида и общества возникает в результате неверных представлений индивида о себе, как о субъекте, самостоятельно существующем сознании. На самом деле, то, что идеалистическая и гуманистическая философии называют "человеком", представляет собой сложное соединение различного рода структур - лингвистических, мифологических, экономических социальных, которые имеют собственную логику развития и обуславливают все действия индивидов. Таким образом, человек - это ни что иное, как ложное представление западноевропейской культуры, которое не выдерживает критики со стороны структурного анализа.
Решение проблемы социальной коммуникации структуралисты и ряд других представителей постмодернизма относят к области психологии. Ин-
дивид должен понять, что, несмотря на свои чувства, желания, он не является свободным существом, его поведение обусловлено внешними обстоятельствами, которые следует понять и с которыми необходимо примириться.
Завершая краткий анализ проблемы коммуникации в современной социально-философской мысли, необходимо подчеркнуть, что ее решение чаще всего связано с реконструкцией социокультурных отношений, в который изначально включен субъект. Данное обстоятельство позволяет сделать вывод, что проблема коммуникации, возникнув в недрах гносеологической проблематики, может быть решена только в области социальной философии.
1. Шуман А.Н. Трансцендентальная философия. Мн.: Экономпресс, 2002. С. 331.
2. Гуревич П. С. Философская антропология Мартина Бубера // Бубер М. Я и Ты, М.: Высш. шк., 1993. С. 168.
3. Зборовский Г.Е. История социологии: Учебник. М.: Гардарики, 2004. С. 444.
1. Schuman A.N. Transcendental philosophy. Mn: Ecompress, 2002. P. 331.
2. Gurevich P.S. Martin Buber's philosophical anthropology // Buber M. I and You. M: High sc, 1993. P. 168.
3. Zborovsky G.E. Istoriya of sociology: Textbook, M.: Gardarika, 2004. P. 444.
