CC BY
235
Семед СЕМЕДОВ
ПРИЧИНЫ РАДИКАЛИЗАЦИИ РОССИЙСКОГО ИСЛАМА
В статье отмечается, что распространение радикального ислама в России вызвано как социально-экономическими, так и психологическими и историческими причинами. На процесс радикализации повлияли как внешние, так и внутренние факторы. Радикализация ислама в России произошла только в Кавказском регионе.
The article notes that spreading of the radical Islam in Russia is caused by social, economic, psychological and historical reasons. The process of radicalization is influenced by home and international factors. The radicalization of Islam in Russia is typical only for the Caucasian region.
Ключевые слова:
ваххабизм, салафизм, джамаат, радикализация ислама, исламизм, медресе, тарикат, суфизм; Wahhabism, salafizm, jam-at, radicalization of Islam, Islamism, madrasah, taricat, Sufism.
Радикальный ислам как идеологическая доктрина и политическая практика реализуется в деятельности различных исламистских организаций. Эти организации могут быть глобального и регионального уровня. Формами радикальных исламистских организаций могут быть неправительственные организации, фонды, политические партии.
Радикальный ислам — это проявление тенденции реисламизации общества и политизации ислама как на постсоветском пространстве, так и в некоторых других регионах мира. Это крайняя, агрессивная часть политизированного ислама. Радикальные течения в исламе существуют на протяжении всей истории. В разные периоды радикализм в исламе проявлялся в различных формах: секты, братства в средние века, религиозно-националистические организации, «джамааты» (общины), в Новое и Новейшее время.
Радикальный ислам в России получил распространение в форме салафизма — неоваххабизма. Появившись на территории СССР в конце 80-х гг., неоваххабизм попал на благодатную почву: тотальный кризис советского общества затронул все слои и создал социальную напряжённость. Радикализация ислама частично затронула Центральную Россию. На Северном Кавказе в 90-х гг. произошло «сращивание на основе идеологии радикального ислама религиозного, этнического и криминального терроризма, поддерживаемого аналогичными международными структурами»1. Исламский фактор зачастую используется в качестве идеологической и организационной оболочки для реализации практических интересов вовсе не исламистских сил и субъектов политического и социального действия. Политическая ангажированность ислама характеризуется как действиями лояльного к власти «официального духовенства», так и использованием религии в своих целях радикальными исламистами — неоваххабитами, находящимися в оппозиции к власти. Можно с уверенностью сказать, что карта распространения ваххабизма в России соответствует географии распространения ислама в нашей стране, правда, степень распространения разная. Говорить о едином центре ваххабизма в России не приходится: такого центра нет. Нет и единой стратегии у радикальных исламистов: даже в Чечне и Дагестане (центры, откуда он распространился по всей России) они пошли тремя путями. Количество ваххабитов также не представляется возможным вычислить (да и надо ли?).
1 Добаев И.П. Блокирование исламского радикализма в условиях Северного Кавказа // Отечественные записки, №5 (13), 2003.
СЕМЕДОВ
Семед
Абакаевич — к.ф.н, доцент кафедры государственноконфессиональных: отношений РАГС при Президенте РФ sa-semed@mail.ru
Причины радикализации ислама в России необходимо рассматривать с точки зрения влияния на данный процесс внешних и внутренних факторов. При рассмотрении причин этого процесса в России мы сознательно абстрагируемся от имеющих место отдельных его проявлений вне северокавказского ареала распространения мусульманства. Можно выделить общие и специфические причины радикализации ислама в России.
I. Общие причины появления радикального ислама в России.
• Стремление ислама регламентировать жизнь общества.
• Естественное для любого мусульманского социума выражение недовольства в религиозной форме.
• Нестабильная обстановка как в России, так и на Северном Кавказе. «Не следует абсолютизировать воздействие обстановки в регионе на всё российское мусульманство, но следует признать, что борьба тамошних исламистов отдаётся эхом по всей мусульманской России»1.
• Слабость государственных структур, особенно правоохранительных органов, «криминализация» власти в целом как следствие попытки стоящих у власти кланов найти общий язык с местными этническими и родовыми авторитетами.
• Внешние факторы, ускорившие радикализацию ислама:
— открытие границ и последовавшая свобода передвижений;
— хадж (паломничество в священные города Мекку и Медину);
— возможность обучения в зарубежных мусульманских образовательных центрах;
— возможность получения финансовой помощи от различных правительственных и неправительственных исламских организаций для ведения благотворительной, образовательной, учебной и политической деятельности.
II. Специфические причины радикализации ислама на Северном Кавказе:
— крайне высокий «накал страстей» в связи с наличием большого процента молодёжи в общей массе населения (40% моложе 30 лет);
— исторически сложившиеся жёсткие условия жизни, наличие большого количества многодетных семей, традиционная взаимовыручка, основанная как на родст-
1 Малашенко А. Ислам для России. - М.: РОССПЭН, 2007, стр.31.
венных, так и на территориальных и конфессиональных отношениях;
— высокий уровень рождаемости, высокая мобильность населения.
Исламизм проник на Кавказ в период жёсткого обострения межнациональных, межклановых, социальных конфликтов, многие из которых носили синкретический характер. Остриё своей пропаганды сала-фиты направили на критику «безбожной» местной власти, в чём с ними были согласны многие местные жители. Массовые произвол, коррупция и клановость при формировании властных структур, закрытость власти и «её нечувствительность к нуждам населения стали причинами пополнения рядов радикалов». Последние предлагали альтернативу: всемирный халифат — государство правоверных с истинным «исламским порядком», основанным на шариате (своде правовых норм в исламе). Неоваххабизм апеллировал не к клановости и национальности, а к ценностям равенства и братства, к социальной справедливости. Таким образом, кавказский неоваххабизм формировал для себя социальную базу в регионе, апеллируя к «униженным и обездоленным» (из лексикона аятоллы Хомейни). Салафиты получили поддержку и у части влиятельных кавказских кланов, обделённых властью. Последние пытались использовать финансовый и пропагандистский ресурс радикальных исламистов в своих целях — для захвата власти в республиках.
Чеченский конфликт явился катализатором проникновения радикальных исламистских идей и идеологов на Кавказ, хотя изначально радикальные исламисты обосновались в Дагестане, который являлся идеологическим центром ваххабизма в России. Пример чеченских ваххабитов и обильная финансовая помощь извне активизировали деятельность религиозных радикалов. Чеченские войны породили терроризм, который даже в благополучных странах не поддаётся быстрому «лечению» (пример — деятельность на протяжении нескольких десятков лет террористической баскской организации ЭТА в Испании). «Терроризм способствует, кроме того, укреплению в обществе культа силы, насилия, пренебрежения к правам человека»2. Здесь, конечно, необходимо оговориться,
2 Малышева Д. Феномен этносепаратизма на Кавказе и мировой опыт // Центральная Азия и Кавказ, №(3)4, стр. 38.
что культ силы являлся на Кавказе во все времена самым почитаемым. Чеченский кризис стал серьёзным вызовом и испытанием для молодой российской демократии. «Неуклюжая» политика центральной власти, неграмотные действия армии, недипломатичная и невежественная тактика регионального руководства привели к подрыву престижа власти как гаранта безопасности граждан. Именно недальновидная политика федерального центра привела к трансформации обыкновенного сепаратизма в национально-освободительное движение, а религия в регионе быстро радикализировалась.
В истории кавказских народов религия неоднократно становилась знаменем как национального, так и социального протеста. В период Кавказской войны XIX в. национально-освободительное движение проходило под лозунгами создания на Кавказе мусульманского государства — имамата. Идеологией движения явился мюридизм — северокавказская вариация суфийского ордена Накшбандийя, привезённого в регион проповедниками из Средней Азии и Ирана в начале XIX в. В то же время шейх Кунта-хаджи Кишиев, распространивший в Чечне суфийский орден Кадирийя (из Передней Азии), выступал за мирное разрешение проблем с метрополией.
В годы Гражданской войны представители обоих тарикатов (орденов) выступили против советской власти (восстания под руководством Узун-хаджи Салтин-ского и имама Н. Гоцинского). В годы советской власти, даже понеся крупные потери (в конце 20-х — 30-х гг. практически все муллы были арестованы, многие из них расстреляны, были закрыты все мечети), суфийские тарикаты продолжали свою деятельность. Многие находящиеся на партийной и государственной работе чиновники продолжали тайно исполнять религиозные обряды. В период чеченского кризиса представители одного и того же та-риката могли оказаться по разные стороны баррикад. В частности, представители тариката Кадирийя встали на сторону Д. Дудаева. Часть из них также поддержали ваххабитское направление в чеченском кризисе.
Необходимо сделать оговорку, что не стоит проводить чёткую грань между представителями суфизма и ваххабизма: религиозный компонент политических и со-
циальных процессов на Кавказе сложен, неоднозначен и многолик. Попытка жёстко загнать каждый религиозный феномен в «научную клеточку» обречена на провал: идеальные типы для анализа радикального ислама не подходят. Практически все местные руководители ваххабизма были выходцами из традиционных суфийских братств. Они не теряли связей с представителями своих вирдов (ответвления от орденов).
На современном этапе, в ходе борьбы с чуждой большинству населения идеологией, враждебной местным традициям и особенностям, в состав суфийских общин влилось много новых членов, что способствовало их разрастанию и усилению влияния. После ухода с политической сцены неоваххабитов (точнее, их перехода на нелегальные формы деятельности) суфийское духовенство осталось в качестве единственного представителя и выразителя интересов местных мусульман. Дальнейшая политизация суфизма связана уже не с необходимостью борьбы с иным религиозным и политическим течением, а с кардинальной переориентацией деятельности суфийских сообществ, перенесением приоритетов с духовной практики в политическую сферу.
Применение военной силы против ваххабитов в Дагестане показало остальным сторонникам кардинального исламского переустройства общества, что такая судьба в перспективе ждёт и их, если они будут действовать таким же образом, противопоставляя себя существующей власти. Кроме того, они поняли, что официальное духовенство, связанное с интересами новой дагестанской элиты, не было бы единственной идеологической и политической силой, ему пришлось бы иметь дело с иным направлением ислама, выражающим в крайней форме интересы противоположных социальных слоев. Тарикат-ское духовенство, преследуя, по существу, ту же конечную цель, что и их противники-неоваххабиты, — создание исламского государства, пытается достичь её теперь легальным путём, максимально используя все возможные способы проникновения во власть. При этом оно стремится к усилению своего общественно-политического влияния, к тому чтобы четче обозначить свое присутствие в жизни республики.
Руководители суфийских братств Кади-рийя и Накшбендийя в Чечне более при-
ближены к властным структурам, чем в Дагестане. Мобилизационные, интеллектуальные и организационные ресурсы суфийских орденов огромны. Их политизация — уже состоявшийся факт. В нынешней нестабильной социально-политической обстановке на Кавказе, при фактическом отсутствии промышленности это чревато радикализацией тарикатистского ислама.
Хадж. Если в период СССР количество паломников ограничивалось несколькими десятками человек в год, то с начала 90-х гг. их количество увеличилось до 12—15 тыс. чел. в год. Среди паломников 90% составляли выходцы из Северного Кавказа, среди них 70—80% — жители Дагестана. Только в 1998 г. 14 тыс. жителей Дагестана совершили хадж1. С начала перестройки до 2005 г. большая часть пилигримов отправлялась в путь за счёт средств, выделяемых Королевством Саудовская Аравия. Хадж играл мощную транслирующую роль в перенесении идей салафизма (ваххабизма) на территорию России.
Как и на арабском Востоке, радикальный ислам формировал свои «отряды», опираясь на этнические и клановые связи.
Нам кажется, что исследователи не совсем правы, говоря о высоком уровне религиозности в северокавказских республиках — до 95% в Чечне, Дагестане и Ингушетии. Этот процент значительно ниже, если подходить к проблеме с точки зрения полноты критериев религиозности. В частности, по данным социологического исследования, проведённого в Махачкале в 2000 г. группой учёных под руководством Э. Кисриева, доля опрошенных, признавших свою принадлежность к исламу, составила 82% (в 1997 г. — 95%), соблюдают все предусмотренные исламом обряды 22% респондентов2.
Важную роль в «возрождении» ислама в России играли и играют мечети как центры пропаганды, распространения и популяризации вероучения. Мечеть в России, как и в мусульсанском мире, — это не просто религиозный храм, но и социальный (социально-политический) центр, играющий заметную роль в общественной жизни района, города, где она располо-жена»3. Количество мечетей в России за по-
1 Языкова А., Маркедонов С. Религиозная ситуация в Дагестане // Северный Кавказ: Проблемы экономики и политики. — М., 2008, стр. 85.
2 Kisriev E. Islam’s Political Role in Dagestan //Central Asia and the Caucasus, 2000, № 5, p. 65, 66.
3 Малашенко А. Указ. соч., стр.17.
следние 20 лет выросло в десятки раз. В том числе в Татарстане — более 1100, в Башкортостане — 470 , в Чечне — 465, Ингушетии — 300, в Дагестане — более 2000 (в 1989 г. — 27). Мечети играют двойственную роль в политизации и радикализации ислама: с одной стороны, они стали реальной силой, влияющей на политические процессы в России, с другой стороны, неоваххабиты воспользовались ими для утверждения и распространения своей идеологии.
Значительную роль в радикализации ислама сыграли образовательные и издательские центры салафитского (неовахха-битского) толка, созданные при помощи зарубежных исламистских фондов и организаций.
Дагестанский исследователь А.-Н. Ди-биров, вслед за американским учёным арабского происхождения М.З. Хусейном, выделяет как одну из главных причин радикализации ислама кризис идентичности общества4. В основе кризиса идентичности российских мусульман лежит «гипертрофированная религиозность» молодого поколения, которая давит не только на политическую жизнь, но и на общественное сознание. Кризис идентичности вызван также тем, что ислам как образ жизни противопоставляется многими адептами мусульманской культуры такой важной составляющей нашей идентичности, как русско-европейская культура.
На процесс радикализации опосредованно оказал влияние также миграционный фактор, а точнее, «исход» русского населения из национальных республик5. В общем, за период с 1989 по 2002 г. численность русских в республиках Северного Кавказа сократилась, по официальным данным, на 364 тыс. чел. (27%), а по экспертным оценкам — на 415—420 тыс. чел.6 Главными причинами оттока русского населения явились фактическая ликвидация наукоёмкого производства в регионе, этнополитические конфликты и социаль-
4 Дибиров А.-Н. Религиозно-политический экстремизм как проблема раскола национальной идентичности Дагестана // Россия и мусульманский мир: научно-информационный бюллетень ИНИОН РАН. Центр гуманитарных нучно-информационных исследований, 2008, №6 (192), стр.78-92; Husain M.Z. Global Islamic Politics. — N.Y.: Longman, 2003, p. 143.
5 Российский Кавказ. Книга для политиков / Под ред. В.А. Тишкова. — М. : ФГНУ «Росинформагро-тех», 2007, стр. 174.
6 Там же, стр. 176.
ная напряжённость. Русское население на Северном Кавказе выполняло консолидирующую и цементирующую роль.
Радикальный ислам в России представляет собой многомерное сложное явление, которое меняет своё направление в соответствии с политической конъюнктурой. Среди участников радикального ислама есть представители всех страт общества. Радикальный ислам в форме неоваххабизма используется местными элитами и контрэлитами как инструмент в реализации своих групповых интересов.
Государственным органам необходимо провести комплекс мер по предотвращению радикализации религии, при этом необходимо свести до минимума истоки и причины явления. Нам кажется, назрела необходимость проведения систематического комплексного мониторинга в России.
Главными факторами, влияющими на процесс радикализации ислама, являются социально-экономические и политические. Они определяют динамику актив-
ности этнических и конфессиональных факторов. Практическими мерами по блокированию крайних форм радикального ислама являются институционально-правовые, политико-организационные, социально-экономические и административно-силовые меры. Важным является также использование как отечественного, так и зарубежного опыта борьбы с религиозным радикализмом.
Ислам в России — это проблема стратегического характера. Она прямо и опосредованно связана с национальной безопасностью государства.
Итак, распространение радикального ислама в России вызвано как социальноэкономическими, так и психологическими и историческими причинами. На процесс радикализации повлияли как внешние, так и внутренние факторы.
Хотя и события на Кавказе отзываются по всей стране, говорить о радикализации ислама мы можем только по отношению к Кавказскому региону России.
