CC BY
33
#
- ВОПРОСЫ ИСТОРИИ -
ПРАВОСЛАВНОЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В СОВЕТСКОМ СОЮЗЕ В 1943-1988 гг.
ORTHODOX CHURCH EDUCATION IN THE USSR IN 1943-1988
А. А. Федотов
Автор рассматривает политику советского атеистического государства по отношению к православному церковному образованию, оценивает его организацию и уровень выпускной аттестации и достижения последующих степеней.
Ключевые слова: духовное образование, советская атеистическая политика, богословские степени.
A. A. Fedotov
The author examines the policy of the Soviet atheistic state towards Orthodox Church education, evaluates its organization and quality of final attestation and further degrees.
Keywords: church education, soviet atheistic policies, degrees in theology.
Установление в России советской власти нанесло тяжелейший удар по духовному образованию. Уже в декрете Совнаркома «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (2 февраля 1918 г.) запрещалось «преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы» [1, с. 115]. Церковным и религиозным обществам также запрещалось владеть собственностью, и поэтому духовные школы, существовавшие на средства Святейшего синода, практически теряли финансовую основу. Специальные богословские школы могли создаваться только заново, без предоставления им денежных средств и без права пользоваться учебными помещениями прежних академий, семинарий и духовных училищ, которые подлежали конфискации [2, с 614]. К концу 1920-х гг. школьное религиозное образование на всей территории СССР перестало существовать [2, с. 619].
Возможность возрождения духовного образования появилась после 1943 г., в связи с переменами в отношении государства к Церкви. Новая духовная школа началась с пастырско-богословских курсов и богословского института, а вскоре под руководством митрополита Ленинградского Григория (Чукова) был разработан план перехода на традиционную систему духовного образования. Предполагалось преобразовать богословский институт в духовную академию, а богословско-пастырские курсы в духовную семинарию. В отличие от дореволюционной семинарии, соединявшей в себе общеобразовательную среднюю школу с богословско-пастырской, новая не ставила цели давать своим воспитанникам полное среднее образование. Обучение в духовной семинарии и академии были рассчитаны на четыре года [2, с. 625]. 15 июля 1946 г. пастырско-богословские курсы в Москве, Саратове, Ленинграде, Киеве, Львове, Одессе, Минске, Луцке и Ставрополе были преобразованы в духовные семинарии. А 31 августа 1946 г. на основе московских духовных школ были созданы Московские духовная акаде-
1
мия и семинария. В этом же году открылась Ленинградская духовная академия [2, с. 626, 627].
Однако во время проведения антицерковных репрессий Н. С. Хрущевым в 1958-1964 гг. было закрыто большинство духовных учебных заведений. К 1965 г. у Русской православной церкви с ее 100-милионной паствой осталось три семинарии: Московская, Ленинградская и Одесская (которую власти планировали закрыть в ближайшее время) и две духовные академии: Московская и Ленинградская [2; 634].
Не сумев до конца ликвидировать духовные школы, государство пошло по пути жесточайшего контроля над ними. Запрещалось издавать учебные пособия, преподавать общеобразовательные дисциплины (психологию, логику, историю философии, историю литературы), необходимые для усвоения богословия. В академии не было специализации, ее учебный план во многом повторял семинарский. Власти опасались появления образованных, всесторонне подготовленных священнослужителей [3, с. 377-378].
Не хватало преподавателей, в том числе высококвалифицированных профессиональных богословов. Многие богословские диссертации и публикации были написаны на невысоком научном уровне. В духовных учебных заведениях не было своих печатных научных изданий, проведение научных конференций было редким событием [4, с. 362-363].
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл вспоминает: «Хорошо помню, что происходило в семинарии в 60-х годах, и меня не покидала тогда мысль, что программа, которая существовала в семинариях и академиях, была приспособлена к достаточно невысокому уровню абитуриентов, которые поступали в советскую семинарию. Известно, почему у студентов был невысокий уровень - потому что людям образованным, подготовленным вход в семинарию был закрыт» [5, с. 64].
Однако и в этих условиях большинство принятых в духовные школы заканчивали их, получая богословские степени. Все выпускники духовной Академии обязаны были писать выпускные сочинения. Назначались два ре-
Ф
- ВОПРОСЫ
цензента, которые читали свои отзывы на заседании Ученого Совета, который, как правило, присуждал первую ученую степень кандидата богословия или (что случалось очень редко) возвращал работу по решению Совета без вызова выпускника [6, с. 53].
Магистерская работа порой состояла из нескольких томов, но не всегда ее научное качество соответствовало объему. Защита была открытой, соискателю назначались два оппонента. Магистр богословия мог получить ученое звание профессора. Что касается защиты докторских диссертаций, то заслуженный профессор Московской духовной академии К. Е. Скурат так вспоминал о своей защите в 1978 г.: «В те годы в Московской духовной академии существовала практика присваивать степень доктора только на основании отзывов официальных оппонентов и в результате дискуссии между членами Ученого Совета - без вызова на защиту соискателя» [6, с. 53-54]. Таким образом, практика присуждения ученых степеней в духовных учебных заведениях существенно расходилась с государственной.
Нужно отметить, что многие из священнослужителей, заканчивавших духовные академии и получавших богословские степени, считали, что получили образование, превосходящее государственное или не уступающее ему, и их мнение разделялось обществом. Протоиерей Николай Винокуров, получивший степень кандидата богословия в 1969 г., вспоминал: «Внешние, я бы сказал, к нам хорошо относились. Они говорили: "Вот у вас труднее учиться, чем в светском вузе"» [7]. Протоиерей Алексей Тумин отмечал, что «отношение к академистам было лояльное, и, можно сказать, почтительное. И в церковном, и в светском мире академическое образование считалось высшим» [7].
Впрочем, в среде духовенства диссертациям, защищенным в духовных академиях как в советское время, так и в постсоветский период, давалась невысокая оценка. Так, митрополит Иларион (Алфеев) еще в бытность иеромонахом в 1997 г. писал: «В наших духовных академиях иногда представляют на соискание магистерской степени восьмитомный труд... При этом первые четыре тома составляют пересказ основных сочинений этого автора, а последние четыре - "симфонию"
ИСТОРИИ -
по его трудам (тот же материал, только организованный тематически). Научное значение такой диссертации, по сути, равно нулю.» [8; с. 45]. Лишь после 2000 г. требования к церковным диссертациям стали приближаться к государственным.
Советское атеистическое государство всячески способствовало подрыву авторитета духовных учебных заведений, препятствовало появлению в них профессиональных ученых и преподавателей, оно стремилось превратить духовные школы в учебные заведения «второго сорта», препятствовало поступлению в духовные учебные заведения талантливых молодых людей. Однако все это не смогло уничтожить систему духовного образования в России. Тысячелетие Крещения Руси в 1988 г. Русская православная церковь встретила, имея две духовные академии и три семинарии. Их опыт стал бесценным достоянием для возрождения системы духовного образования в постсоветской России.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. О религии и Церкви. - М., 1981.
2. Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917-1197. - М.,1997.
3. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. - М.,1999.
4. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1988 года. - М.1990.
5. Кирилл, митрополит. Богословие должно быть актуальным // Пути развития русской богословской школы в XXI веке: проблемы и перспективы. Матер. межд. богословской конференции. -Смоленск, 2006.
6. Перенимая опыт... Воспоминания заслуженного профессора Московской Духовной Академии Константина Ефимовича Скурата // Встреча. -2005. - № 1 (19).
7. Воспоминания об учебе в духовной школе // Ивановский епархиальный вестник. - 1998. -№ 4 (сентябрь).
8. Илларион (Алфеев), иером. Православное богословие на рубеже столетий. - М., 1999.
