CC BY
119
Наконец, происходит кульминация повествования (появление из голубиного яйца археоптерикса) и развязка - пропажа живого ископаемого, упорхнувшего с веранды в лес.
Таким образом, как мы видим из проведенного анализа, поэтика научно-фантастического произведения в целом релевантна критико-рефлексивной рациональности, поскольку позволяет в рамках единого текста совмещать обоснование конкретной научной гипотезы и анализ дискурсивных и методологических аспектов самого этого обоснования.
Примечания
1. Альтов Г. Машина открытий // Летящие по Вселенной. М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. С. 735.
2. Порус В. Н. Рациональность. Наука. Культура. URL: http://lib.ru/FILOSOF// PORUS/racionalnost.txt
3. Альтов Г. Шальная компания // Летящие по Вселенной. М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. С. 486.
4. Трифонов Д. Н. Сборник фантзадач. URL: http://www.trizminsk.org/e/ 246008.htm.
5. Альтов Г. Шальная компания. С. 498.
Notes
1. Al'tov G. Mashina otkrytij [Machine of discoveries] // Letyashchie po Vselennoj - Flying through the Universe. M. "Publishing house AST" LTD. 2002. P. 735.
2. Porus V. N. Racional'nost'. Nauka. Kul'tura [Rationality. Science. Culture]. Available at: http://lib.ru/FILOSOF// PORUS/racionalnost.txt
3. G. Altov SHal'naya kompaniya [Crazy company] // Letyashchie po Vselennoj - Flying through the Universe. M. "Publishing house AST" LTD. 2002. P. 486.
4. Trifonov D. N. Sbornik fantzadach [A collection of fantsatic problems]. Available at: http://www.trizminsk.org/ e/ 246008.htm.
5. Altov G. SHal'naya kompaniya [Crazy company]. P. 498.
УДК 740
Л. А. Шаяхметова
Понятие ноосферы в рамках коэволюционного подхода: современная интерпретация
Статья посвящена проблеме демаркации и структуре ноосферного знания в современной науке. Проблему автор находит в недоговоренности и открытости понятия ноосферы, оставленного В. И. Вернадским и Тейяром де Шарденом. Разведены понятия ненаучного и научного осмысления ноосферы. Современное понятие ноосферы представлено в свете коэволюционного подхода. Коэволюционный подход в статье понимается как одна из основ современной парадигмы познания. Рассмотрена структура ноосферного знания, куда входят экологический императив, экологическая культура человека, современное понимание коммуникации человека и природы, а также новая эпистемологическая модель познания - «гуманистический экологизм». Для обоснования экологического гуманизма автор вводит необходимое понятие «синтетическая природа человека».
The article is devoted to the problem of demarcation and structure of noosphere knowledge in modern science. The author finds a problem in a reticence and openness of the concept of noosphere, left by Vladimir Vernadsky and Pierre Teilhard de Chardin. Concepts of unscientific and scientific judgment of the noosphere are divorced. The modern concept of noosphere is presented in the light of coevolution approach. Coevolution approach in the article is understood as one of the bases of a modern paradigm of knowledge. The structure of noosphere knowledge where the ecological imperative, ecological culture, modern understanding of communication of the person and the nature, and also the new epistemological model of knowledge - "humanist environmentalism" is considered. For justify the ecological humanism the author also uses the necessary concept "synthetic nature of human".
Ключевые слова: коэволюционный метод, коэволюционный подход, ноосфера, ноосферное знание.
Keywords: koevolyutsionny method, koevolyutsionny approach, noosphere, knowledge of noosphere.
Современное философское осмысление понятий придает многим терминам множество оттенков. Коэволюция в этом контексте не исключение. Она понимается как процесс, как подход к изучению действительности, как явление и может рассматриваться как один из методов и принципа понимания мира. Коэволюционный метод является частью структуры современной методологии.
© Шаяхметова Л. А., 2016 16
Идея ноосферы является одной из важнейших составляющих коэволюционного метода. Проблема научного понимания ноосферы заключается в уточнении понятия, так как оно понимается по-разному. Существует как научное, так и религиозное объяснении ноосферизма. Религиозное толкование связано с именем Т. Шардена. Научное - с именем русского ученого В. И. Вернадского.
Концепция мира Т. Шардена пытается найти место человека в окружающей среде. Шарден лавирует на грани антропоцентризма и биоцентризма. Он говорит о законе рекуренции (существование мира и бытия), используя понятия радиальной и тангенциальной формы энергии, тем самым подчеркивает взаимосвязь внутреннего и внешнего, планетарного и молекулярного, живого и неживого. Он рассматривает антропоцентрическое понимание на стадии планетарной ступени развития: «По сравнению со всей совокупностью живых мутовок человеческая фила не является обычной филой... человек, возникший в середине приматов, расцветает на вершине зоологической эволюции» [1]. При этом он придает большое значение божественной точке Омега, которая, по сути, является Богом.
Изучая человека в работе «Феномен человека», философ обозначает один из особых критериев существования человека в мире. Шарден находит его в коэволюционном принципе «единства». Коллективное единство у исследователя проявляется в связи всех материй и их разделений между собой [2].
Как ученый, философ осмысливает одно из ключевых понятий коэволюции - «система». Система непосредственно воспринимается в мире любым наблюдателем природы. Согласованность частей универсума всегда была предметом восхищения людей. Система Шардена выстраивается в органическую иерархию различных уровней существования материи и стремится к высшему абсолюту [3].
Единство и системность мира проявляются в мироощущении философа. Он выстраивает мыслительную концепцию мироздания. Каждый элемент космоса буквально соткан из всех других элементов: снизу он создается таинственным явлением «композиции», представляя собой как бы вершину организованной совокупности; сверху - воздействием единств высшего порядка, которые, охватывая его, подчиняют его своим собственным целям.
В книге «Феномен человека» Тейяр де Шарден выводит схему эволюции, которая имеет следующее строение: «преджизнь - жизнь - мысль - сверхжизнь» или предбиосфера - биосфера -ноосфера - точка Омега [4].
Все, что окружает человека, по аналогии с человеческим содержанием, приобретает духовно-ценностное состояние. Тейяр де Шарден один из тех философов, который в основу гносеологии ставит человека как меру своего познания. Предбиосфера и биосфера уже сами по себе, являясь божественным творением, наделены душой, а с приходом и развитием человека появляется ноосфера, где человек, являясь универсумом создателя, может дать осознание этой природной душе, и только поэтому он венец создания.
По-иному рассматривает ноосферу В. И. Вернадский, он уходит от религиозности. Поначалу он просто не отрицает ноосферу, так как она является логичным продолжением биосферы: «Я принимаю идею Леруа о ноосфере. Он развил глубже мою биосферу. Ноосфера создалась в постплиоценовую эпоху - человеческая мысль охватила биосферу и меняет все процессы по-новому, а в результате энергия биосферы увеличивается» [5]. Ноосфера здесь сознательная деятельность человека, направленная на внешние преобразования природы.
Рассматривая культурно-социальное развитие человека, Вернадский приходит к выводу, что человек должен стать основной геологической силой, которая формирует облик планеты. Соединение биологической силы и энергетического вещества человеческого разума образует в результате ноосферу.
Совершенно правомерно он формулирует ряд условий, необходимых для становления ноосферы:
1. Человек должен расселиться по большей части поверхности планеты.
2. Необходимо усовершенствование средств связи между человеком и государствами.
3. Геологическая роль человека должна стать лидирующей над другими геопроцессами в биосфере.
4. Освоение Космоса.
5. Новые источники энергии.
6. Преобладание прав человека, всеобщая терпимость, равенство религий и рас.
7. Увеличение роли демократии как во внешней, так и внутренней политике.
8. Свобода научной мысли от идеологии различной направленности.
9. Всеобщее повышение уровня жизни.
10. Разумное преобразование первичной природы Земли с целью сделать ее способной удовлетворить все материальные, эстетические и духовные потребности численно возрастающего населения.
11. Исключение войн из жизни общества.
Анализируя данный список, мы видим интегрированный характер различных дифференцированных сфер. В особенности ученый выделяет гуманитарную ценность ноосферного мира, что приближает ее к философии своеобразного «космополитизма». Если рассматривать ноосфе-ризм как тесную взаимовлияющую связь разума и природы, то такие пункты, как равенство людей всех рас и религий, подъем благосостояния трудящихся, увеличение роли народных масс в решении вопросов внешней и внутренней политики, не имеют прямого отношения к ноосфере, и ноосфера становится похожа на картину «социальной утопии».
В. И. Вернадский оставил понятие ноосферы открытым и доступным для наполнения содержанием. Эти условия усложняют проблему границ ноосферного знания и создают почву для различных вненаучных спекуляций религиозно-философского толка, к таким спекулятивным направлениям можно отнести: учение Живая этика и рериховское движение: «Согласно Живой этике, в основе Мироздания лежит материя, понимаемая в самом широком смысле. Она включает как те формы материи, которые изучаются современной наукой, так и более тонкие формы, которые науке пока не известны. Мир развивается по Космическим Законам, изучение которых является важнейшей задачей человечества. В развитии Вселенной принимает участие Космический Разум, частью которого является человечество Земли» [6]. Идея космического разума, связи человека и творения близка и понятна религиозной мысли. Ответственность разума человека перед окружающим миром и тесная их связь - ноосферная идея, которая пропагандируется в подобных вероучениях. Для нас важно определить научные рамки ноосферы. Приведем следующие признаки:
1. Разумное преобразование первичной природы Земли с целью сделать ее способной удовлетворить все материальные, эстетические и духовные потребности численно возрастающего населения.
2. Открытие новых источников энергии как дополнение к первому пункту, так как разумное преобразование первичной природы невозможно без поиска наименее затратных ресурсов, открытие которых снизит возможность негативного воздействия на окружающую среду.
3. Меняется потребительская картина мира: от потребления продукта - к потреблению символа (увеличивается ценность материальных предметов с символической нагрузкой) и придается ценность нематериальному. Этому способствует развитие информационного общества. Развивая в нужном направлении информационное общество, необходимо брать ноосферный контроль над ним.
4. Среди прочего вырисовывается понимание ноосферного знания, где в рамках научных границ ноосферы оно будет являться системой представлений об окружающем мире, существующей в тесной связи с экологическим императивом человека. Где последнее имеет прямое отношение социальному и гражданскому долгу человека перед окружающей средой. Ответственность перед действительностью и будущим в сочетании с пониманием рационального и гармоничного существования с биосферой В. И. Вернадского образуют научное понимание ноосферы.
Современное понимание ноосферы включает в себя также информационное пространство и техногенную среду, более того, возможность быстро распространять различного рода информацию приводит к большей сегрегации новых идей, в том числе экоцентрических.
Традиционное представление в теории коммуникации - трансляционное, то есть сводимое к простой передаче и принятии информации. Но современное представление о коммуникации -это видение ее наличия не только в социальных системах, но и в биологических. Сегодня ученые предпочитают говорить об интеракциональной концепции, где коммуникация - процесс взаимодействия, зависящий от многих обстоятельств.
Ноосферное мировоззрение - это мировоззрение, построенное на социально-психологической модели коммуникации Т. Ньюкомбо, в ней учитывается отношение между субъектами, стремящимися к симметрии в социальной среде. В ноосферной среде коммуникаторами являются «человек» и «природа». Социальной коммуникацией в современном понимании обязательно учитываются эмоции, волевые воздействия, чувственные переживания, направленные на субъект/объект взаимодействия.
Важным составляющим современной теории коммуникаций является теория коммуникативного действия и коммуникативной рациональности Ю. Хабермаса, в которой существенным является взаимоотношение среды и субъектов коммуникации. Системообразующим элементом теории коммуникативного действия является концепт речевого действия, которое Хабермас определяет как «акт, посредством которого говорящий хочет договориться с другим относительно 18
чего-либо» [7]. Коммуникация Хабермаса строится в первую очередь на взаимопонимании: «Взаимопонимание характеризуется как условие и идеал коммуникативной рациональности; коммуникативную рациональность с точки зрения формальной прагматики можно трактовать как совокупность структур, позволяющих прийти к взаимопониманию» [8]. Также важным является отношение действующего лица к миру. Подобная концепция - еще одно серьезное основание для коммуникации в ноосферной картине мира.
Еще одним основанием современного понятия ноосферы является новая гносеологическая парадигма. В этой новой эпистемологической модели базовым понятием становится «гуманистический экологизм», в котором присутствует ориентация на другого, где другой - это все то, что не я. При этом другое является преломлением моего собственного сознания.
«Другое и я» по-разному рассматривается в антагоничных концепциях отношения к природе антропоцентрической и биоцентрической. При этом концепции по своей сути направлены на одну цель, первая напрямую, вторая немного косвенно - а именно сохранение человеческого присутствия. По мнению философа-эколога Патрика Керри, «экоцентризм не обязательно исключает человечество, и есть веские основания - как стратегические, так и этические - почему этого не должно быть» [9]. Стратегическое основание мы сводим к тому, что осуществление гармонии человека и природы реализуется благодаря синкретизму эко и антропо. В структуре личности человека данный синкретизм представлен как экологический императив. Он является аргументом для этических оснований. Понятие экологического императива было введено в научный оборот не так давно. Его корни лежат в истоках императива Канта, но направлены не на категорию человек - человек, а на категорию человек - природа. Формирование этого понятия обусловил коэволюционный подход к познанию мира. Автором термина является Н. Н. Моисеев:
«...Категория "экологический императив" - объективна, она не зависит от воли отдельного человека, а определяется соотношением свойств природной среды и физиологических и общественных особенностей всего вида. Но реализация этого соотношения зависит от воли человека! Вот почему использование термина, аналогичного кантовскому категорическому императиву, совершенно не случайно» [10]. То есть в понимании экологического императива лежит возвышение долга человека перед окружающим миром и перед самим собой.
Двуединство стратегического и этического встраивается в эпистемологическую модель, которую мы и назвали «гуманистическим экологизмом».
В этой модели человеческие ценности проникают в материально-природный мир. Они формируют новое единство природного и субъектного в интерсубъектное. Данный тип познания не соответствует традиционному пониманию сущности человека и нуждается в другой категории.
Одной из таких категорий, на наш взгляд, должна явиться «синтетическая природа». Человек, как известно, имеет две природы - первичную, биологическую, ту, которая является элементом связи с материальными процессами, и социальную - вторичную, направленную на взаимодействие с опредмеченным и осознанным миром человека. В эпистемологической модели «гуманистического экологизма» «синтетическая природа» - это синтез первой и второй. Она состоит из природы как объективности, изменённой человеком, и субъективной части, несущей в себе «онтологическую интерсубъектность». Объяснить содержание и динамизм возникшей в результате размышлений новой категории становится возможным только через пересечение социокультурных понятий, таких как экологический императив, экологический менталитет, экологическое сознание. Все понятия неразрывно связаны с общей культурой человека. Они находят пересечение с различными аспектами общечеловеческих ценностей и являются одной из важных сторон понятия ноосферы и коэволюционного подхода.
Таким образом, эпистемологическая модель экологической философии познания, проявляющаяся в «гуманистическом экологизме», - это один из вариантов построения современной системы ноосферного мировозрения. Она отвечает запросам когнитивной модели, а также является важным элементом в осмыслении коэволюционного метода в науке.
Коэволюционные рамки понятия ноосферы - это рамки эпистемологического характера. Хотя ученые, разрабатывавшие теорию ноосферы, и оставили в ней простор для ненаучных рассуждений, современное понимание в большей степени связано с научным осмыслением.
Сегодняшнее эпистемологическое понимание ноосферы связано с научным осмыслением понятия. Научный горизонт понятия расширился, так как ноосферное знание в свою структуру включает, с одной стороны, теоретические основания современной коэволюции, с другой - этический компонент. При этом этический компонент имеет нерелигиозную окраску. Он обосновывается научной коэволюционной концепцией. Кроме этого структура ноосферного знания обогатилась такими понятиями, как экологическая культура человека, экологический императив, экологическое мышление и экологическое мировоззрение.
Примечания
1. Шарден П. Т. Феномен человека: сб. очерков и эссе: пер. с фр. / сост. и предисл. В. Ю. Кузнецов. М.: ООО «Издательство ACT», 2002. С. 148.
2. Там же. С. 146.
3. Там же. С. 148.
4. Чесноков В. С., Прокопенко Е. Е. Пьер Тейяр де Шарден о человеке, ноосфере и космосе // Культура и время. 2005. № 3.
5. Вернадский В. И. Переписка с Б. Л. Личковым (1918-1939 гг.). М., 1979. С. 181-182.
6. Гиндилис Л. М., Фролов В. В. Философия Живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России. URL: http://yro.narod.ru/zaschitim/filosofia.htm (1.04.2016)
7. Handlungen, Sprechakte, sprachlich vermittelte Interaktionen und Lebenswelt // Habermas J. Nachmetaphysisches Denken. Philosophische Aufsaetze. FaM., 1988. S. 63.
8. Соболева М. К концепции философии языка Юргена Хабермаса // Логос. 2002. №. 2. С. 97-119.
9. Patrick Curry, Ecological Ethics (Polity, 2006). Пер. В. Постников. 2009. URL: https://www.proza.ru/ 2009/06/10/1056 дата обращения (1.12.15)
10. Моисеев Н. Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-полито-логи-ческий анализ // Вопросы философии. 1995. № 1. С. 3-30.
Notes
1. P. T. Chardin Fenomen cheloveka: sb. ocherkov i ehsse: per. s fr. [Phenomenon of man: collected sketches and essays: transl. from Fr.] / comp. and roreword by V. Y. Kuznetsov. M. "Publishing house AST" LTD. 2002. P. 148.
2. Ibid. P. 146.
3. Ibid. P. 148.
4. Chesnokov V. S., Prokopenko E. E. P'er Tejyar de SHarden o cheloveke, noosfere i kosmose [Pierre Teilhard de Chardin about the man, the noosphere and space] // Kul'tura i vremya - Culture and time. 2005, No. 3.
5. Vernadsky V. I. Perepiska s B. L. Lichkovym (1918-1939 gg.) [Correspondence with the B. L. Lichkov (19181939)]. M. 1979. Pp. 181-182.
6. Gindilis L. M., Frolov V. V. Filosofiya ZHivoj ehtiki i ee tolkovateli. Rerihovskoe dvizhenie v Rossii [Philosophy of Living ethics and its interpreters. The Roerich movement in Russia]. Available at: http://yro.narod.ru/zaschitim/ filo-sofia.htm (1.04.2016)
7. Handlungen, Sprechakte, sprachlich vermittelte Interaktionen und Lebenswelt // Habermas J. Nachmetaphysisches Denken. Philosophische Aufsaetze. FaM., 1988. P. 63.
8. M. K. Soboleva K koncepcii filosofii yazyka YUrgena Habermasa [To the concept of the philosophy of language Jürgen Habermas] // Logos - Logos. 2002. No. 2. Pp. 97-119.
9. Patrick Curry, Ecological Ethics (Polity, 2006). Per. V. Postnikov. 2009. Available at: https://www.proza.ru/ 2009/06/10/1056 (date of access 1.12.15)
10. Moiseev N. N. Sovremennyj antropogenez i civilizacionnye razlomy. EHkologo-politologicheskij analiz [Modern anthropogenesis and civilizational fault lines. Environmental and political analysis] // Voprosy filosofii -Questions of philosophy. 1995, No. 1, pp. 3-30.
УДК 141.319.8:130.2
И. П. Лобанкова
Предметно-энергийные аспекты индоиранской культуры
протогорода Аркаим
В статье рассматривается индоиранская культура жителей протогорода Аркаим в рамках концепций взаимодействия предметной и энергийной сторон человеческого бытия А. Б. Невелева и антропологии размыкания С. С. Хоружего, где направленность человека к иноприродному бытию выражена через энер-гийный поток, достигающий пределов сознания, существования, опыта. За основу исследования взята гипотеза связи культуры Аркаима и индоарийских священных текстов Ригведы. Показано, что энергийная насыщенность бытия человека аркаимской культуры возрастает по мере уменьшения его предметной определенности через предельное антропологическое размыкание в бытии и постижение единства мира, что приводит к вспышке экстаза бытия.
The Indo-Iranian culture of inhabitants of the prototown Arkaim is considered within the A. B. Nevelev's concept of an interaction of subject and energy parties of human being and within the S. S. Horugy's concept of the si-nergiyny anthropology of disconnection where the person's orientation to another being is expressed through the
© Лобанкова И. П., 2016 20
