CC BY
150
Н. М. Байбатырова
ОТРАЖЕНИЕ ПРОЦЕССОВ ИСЛАМИЗАЦИИ И СЕКУЛЯРИЗАЦИИ ТУРЕЦКОГО ОБЩЕСТВА В ПРЕССЕ
Как отмечает историк Ю. Кудряшова, в Европе разделение духовной и светской власти в позднем Средневековье было самой ранней исторической формой разделения властей и политического плюрализма [1]. Иначе обстояли дела в Азии и на Востоке. В связи с особым географическим положением Османской империи, а впоследствии Турции, на протяжении семи веков здесь происходит смешение христианства и ислама, признаков западного прогресса и восточного традиционализма, светской власти и исламских концепций в философии и политике.
Изначально Османская империя являлась исламским государством. Следовательно, в культурном контексте страну можно назвать наследницей великих ближневосточных государств с богатой исламской художественной и бытовой, духовной и материальной культурами. Законодательная база жизни османского общества строилась также по законам традиционного исламского общества — на основе шариата. Система была закреплена султаном Сулейманом Кануни (Законодателем) в XVI в. В соответствии с этой законодательной системой султан провозглашается халифом — главой всех мусульман-суннитов.
В XIX в. культурное состязание между исламскими традициями и западным современным миром привело к первым сбоям внутри Османского государства. Идеи национализма и либерализма, которые доносились из стран Европы, в конце концов взволновали многонациональную империю и многих побудили к борьбе за свободу. Таким образом, образцовая Европа, владеющая рецептом лучшей жизни, всеми возможными способами пыталась навязать азиатам свои представления о цивилизации [2]. Правящие круги Турции осознали необходимость перемен. В 1839-1876 гг. был осуществлён ряд реформ, в связи с которыми это время в истории Османской империи было названо периодом Танзимата. Провозглашалось гражданское общество, по западному образцу был создан централизованный чиновничий аппарат; наряду с традиционными исламскими школами возникли школы технические. Все население (мусульманское и немусульманское), по крайней мере, формально, было уравнено в правах. И, как точно подмечает Манфред Фернер [3], исламское право перемешалось с западными правовыми принципами. Кульминацией реформ стало обнародование в 1876 г. конституции, которая, однако, на деле игнорировалась султаном.
Один из фундаментальных принципов существования современной Турецкой Республики — это принцип светского государства. Обозначив такой принцип в середине 1920 гг. как важнейшее условие модернизации и европеизации общества, ее создатели во главе с Кемалем Ататюрком жестко следили за тем, чтобы ислам не выходил за ворота мечети, оставался религией, верой в Аллаха и не использовался бы в качестве орудия политической борьбы против светской власти. Многие идеологические установки кемализма были разработаны и обоснованы в трудах известного турецкого философа, социолога, культуролога Зии Гек Алпа (1876-1924), скончавшегося в самом начале становления Турецкой Республики — в 1924 г., а также Юсуфа Аксура, Ахмеда
© Н. М. Байбатырова, 2010
Агаоглу (Агаева) и др. Зияя Гек Алп был одним из первых мусульманских мыслителей, который понял необходимость разделения религиозных и государственных институтов, говорил о секуляризации этики, права, философии и других сфер общественной жизни.
Интерпретируя наиболее актуальные идеи Зии Гек Алпа и других мыслителей, Ке-маль Ататюрк определил такие принципы политической жизни Турции, как европеизация, национализм (независимость), этатизм (активное участие государства в экономической жизни общества), лаицизм (секуляризм), революционность, народность. Со времен Ататюрка Турция является светской страной и фактически прервала культурные связи с мусульманским миром. В настоящее время в Турции 98% населения исповедует ислам, при этом культура турецкой нации от поэзии и философии до музыки и архитектуры — светская.
Словари дают следующие определения понятию «секуляризация». Секуляризация (от франц. secularisation, от позднелат. secularis — мирской, светский) — 1) обращение государством церковной собственности (преимущественно земли) в светскую; 2) в Западной Европе — переход лица из духовного состояния в светское с разрешения церкви, который влечет за собой освобождение от церковной должности и утрату соответствующих прав; 3) секуляризацией называют также освобождение культуры, индивидуального сознания, науки от церковной опеки, церковного духовного влияния, религиозного мировоззрения. Таким образом, говоря о секуляризации как общественном процессе, мы будем понимать процесс, в ходе которого религиозная мысль, практика и институты утрачивают социальное значение.
Турция по сей день единственная мусульманская страна, объявившая об отделении религии от государства, единственная мусульманская страна — член НАТО. Тем не менее, ислам, являвшийся в течение нескольких веков государственной религией Османской империи и регламентировавший все сферы ее жизнедеятельности, сегодня все еще имеет большую опору в массах. С этим фактором вынуждены считаться все без исключения политические партии и группировки в стране, а также большинство средств массовой информации.
Одной из основных социокультурных проблем, обсуждаемых на страницах газет и журналов Турции, является проблема взаимодействия «традиции» и «модернизации» в современной культуре.
Помимо понятий «исламизм», «исламизация» в турецкой прессе в последние полтора десятилетия стал упоминаться термин «исламский национализм». Вот как комментировал ситуацию с национализмом известный турецкий журналист Чингиз Джандар: «Во-первых, в Турции растет национализм, вызванный унижением со стороны Европейского Союза. И унижение со стороны Евросоюза, как это воспринимают в Турции, добавило масла в огонь скрытого национализма. Во-вторых, это ситуация в Ираке, стране-соседе Турции. Это страна с большим курдским населением, что усилило опасения дезинтеграции Турции [если курды в Северном Ираке получат независимость]. Добавьте к этому продолжающиеся дебаты о том, было ли это геноцидом [армян], или нет. И турки чувствуют себя в осаде со стороны западного мира, христианского мира. Я являюсь очень красноречивым оппонентом национализма, но я могу понять и могу объяснить, чем питается этот национализм. И как он растет. Да, национализм в Турции растет из-за комбинации всех этих факторов, появившихся в определенный период» [4. C. 4].
Ярые сторонники светского государства в национальных турецких СМИ часто оперируют понятием «политический исламизм». Причем, говоря об исламе как факторе современного политического процесса, и западные, и турецкие представители масс-ме-
диа используют различные дефиниции: «фундаментализм», «исламизм», «ваххабизм», «политический ислам», «исламский экстремизм», «исламский терроризм», «салафия», «исламское возрождение» и др. Зачастую эти понятия используют как тождественные.
Результаты опроса, проведенного в 1990 г. турецкой газетой «Тюркиш дейли ньюс» в трех крупнейших городах страны — Стамбуле, Анкаре и Измире, — свидетельствуют о том, что турки основными проблемами, стоящими перед страной, считают рост исламского фундаментализма и терроризма. На них указало 42 процента опрошенных» [5. С.3].
Следует упомянуть слова американского исследователя М. Эткина о том, что «при публичных обсуждениях ислама чаще обращаются к эмоциям, а не к фактам, чем <... > создают негативное отношение к предмету» [6]. Можно также отметить мнение С. Дружиловского о том, что сегодня преобладает «видение политизированного ислама как консервативного, фанатичного, экстремистского течения в общественно-политической жизни мусульманских государств» [7. С. 60].
Начиная с 1980-х годов ислам отождествляется некоторыми западными, российскими и турецкими СМИ с экстремизмом: «исламский фундаментализм <... > представляет идеологию экстремистской части мусульман-радикалов, не признающих компромиссов и выступающих за чистоту ислама и борьбу с «неверными» любыми методами вплоть до применения силы» [8. С. 2]. Вообще, придание экстремизму и терроризму религиозного (исламского) характера является в настоящее время одной из особенностей рассмотрения спектра проблем, относящихся к исламу. Такие понятия, как «исламский экстремизм» и «исламский терроризм», прочно вошли в лексикон многих СМИ.
Но такое отождествление ислама с терроризмом и экстремизмом в периодической печати не совсем корректно. Здесь можно согласиться с мнением А. Хасянова, которым применительно к «исламскому терроризму» под термином «исламский» понимается не религия, а псевдорелигия, т. е. религиозные лозунги, являющиеся прикрытием деятельности отдельных политических сил» [9].
Признаки возросшего значения ислама в турецком обществе особенно заметны на бытовом уровне. На улицах крупных городов сейчас можно встретить множество девушек, головы которых покрыты платками по мусульманскому обычаю, и юношей, носящих бороду, чего практически не наблюдалось в течение всего республиканского периода развития Турции. Многие турецкие журналисты поднимают вопрос о запрете на ношение в общественных учреждениях женщинами закрытой одежды и платков. Эта группа авторов сочувственно относится к возвращению исламских порядков. Среди них журналисты «левого» толка Шериф Мардин, Нилюфер Гёле, Омер Лачинер, Рушен Чакыр, Левент Кёкер и др. Неоднократно в турецких и зарубежных СМИ поднимался вопрос о хиджабе.
К вопросу исламских атрибутов в одежде обращается и западная журналистика. Так, 12 ноября 2005 г. на сайте 1поРге88а опубликован материал немецкого автора Кая Штриттматтера «Европейский суд считает запрет на ношение платков в Турции правильным». В первых строках Штриттматтер сообщает, что согласно опросам общественного мнения, 80-90% турок называют себя религиозными [10].
Европейский суд по правам человека в Страсбурге постановил: запрет на ношение головных платков в Турции не нарушает основные права на образование и свободу вероисповедания. Суд последней инстанции отклонил жалобу студентки медицинского факультета, которую в 1998 г. исключили из Стамбульского университета, потому что она отказывалась снимать хиджаб.
Премьер Тайип Эрдоган заявил, что ношение головного платка является одним из
«прав человека». В любом случае это одна из самых скользких тем в стране, и враждующие лагеря развязали вокруг этого настоящую войну. По одну сторону находятся, прежде всего, влиятельные приверженцы учения Кемаля Ататюрка в государственном аппарате: военные, юстиция и орган надзора за университетами. Они говорят о бастионе лаицизма, который необходимо защищать, и видят в хиджабе исламский символ, который подрывает идеи секуляризации — наследие основателя государства Ататюрка. По другую сторону баррикад стоит правящая консервативная исламская партии «Справедливость и развитие» (АКР). Она позиционирует себя как оплот умеренно религиозных консерваторов и новой элиты успешных исламских политиков и капиталистов, которые хотят, чтобы их дочери, которые носят хиджабы, учились в университетах.
Еще один материал под названием «В Турции начинается процесс исламизации страны», посвященный обсуждению в парламенте Турции вопроса о внесении в десятую и сорок вторую статьи конституции поправок, которые предусматривают снятие запрета на ношение хиджаба в вузах страны, помещен на сайте news.ru.com 11.02.2008 г. [11]. Отмечается, что в голосовании участвовали пятьсот восемнадцать депутатов, за отмену запрета проголосовали четыреста одиннадцать, против — сто три депутата.
Сайт сообщает, что категорично против снятия запрета на ношение хиджаба выступают и ректоры турецких университетов. Внесение изменений в Конституцию по данному вопросу не снимет проблему целиком, так как запрет на посещение университетов в хиджабе содержится также в дополнительной семнадцатой статье Закона «О комитете по высшему образованию». Комиссия парламента Турции пока не приступала к рассмотрению вопроса об изменении данной статьи и не подготовила соответствующее предложение. А если она не займется этим вопросом в ближайшее время, то в университетах по этому поводу может начаться неразбериха: руководство встанет перед проблемой разрешить студенткам ношение хиджаба согласно внесенным в конституцию изменениям или нет, руководствуясь семнадцатой статьей вышеприведенного закона.
Вопрос хиджаба долгое время считался актуальным, но потом споры по этому поводу немного поутихли. А в начале января 2008 г. премьер-министр Турции Реджеп Эрдоган во время своей поездки в Испанию вдруг заявил, что хиджаб не может быть запрещен даже в том случае, если окажется политической символикой. После возвращения Эрдогана на родину комиссия парламента страны начала работать над проектом внесения в Конституцию изменений, позволяющих студенткам, носящим хиджаб, свободно посещать занятия в университетах.
Очевидно, что актуализация вопроса хиджаба взбудоражила турецкое общество. Автор материала пишет: «Третьего февраля сторонники лаицизма провели в Анкаре многотысячную демонстрацию с посещением мавзолея основателя Турецкой Республики Мустафы Кемаля Ататюрка. Спустя четыре дня аналогичная демонстрация состоялась в Измире. Еще одна акция под лозунгом «Митинг независимости и светского государства» была организована семьюдесятью семью неправительственными организациями и состоялась в Анкаре девятого февраля» [11].
По мнению председателя негосударственной правозащитной организации «Мазлум-дер», ношение хиджаба является неотъемлемым правом человека, и всякие ограничения в его отношении должны быть сняты. А на вопрос: «Как вы думаете, должно ли быть исполнено такого рода требование, если большинство в обществе выступит за создание халифата?», правозащитник ответил утвердительно [11].
Стоит отметить, что многие турецкие девушки, которые не могут воспользоваться своим правом на получение высшего образования в Турции только из-за того, что
носят хиджаб, вынуждены обучаться в университетах западных стран, где запрета на ношение такого платка в вузах нет. Таким образом, за пределы страны для оплаты обучения этих девушек уплывают значительные валютные средства.
За снятие ограничений по ношению хиджаба выступает и лауреат Нобелевской премии в области литературы Орхан Памук. Писатель считает, что хиджаб не является показателем фундаментализма, это просто традиция. «Истинными проблемами Турции являются другие вопросы. Наши женщины, как это в одно время было и в Италии, носят платок по традиции. В Турции все еще большое число тех, кто носит хиджаб, причем это не только сторонники ПСР, но и женщины, близкие к социал-демократам», — сообщил писатель [12]. Орхан Памук указал, что запрет на ношение хиджаба лишает некоторую часть общества права на получение образования. Он также напомнил, что носящие хиджаб дочери премьер-министра Турции Реджепа Эрдогана вынуждены обучаться в США, однако не каждый турок имеет такую возможность.
Таким образом, анализ материалов крупнейших национальных турецких и западных периодических изданий свидетельствует, что конфликт между секуляризмом и исламизмом в Турции так и не завершился полной победой светских норм в жизни общества. Более того, пройдя этапы существенных метаморфоз, политический ислам обрел в СМИ новый облик, новую силу и влияние, стал, по признанию светских лидеров страны, главной угрозой для ее внутренней безопасности и существования как светского государства.
Литература
1. Кудряшова Ю. Культурно-религиозная самобытность Турции как фактор, препятствующий ее вступлению в ЕС // Россия и мусульманский мир. 2007. № 3. С. 92-104.
2. M. Nuri Inugur. Basin ve yayin tarihi. Istanbul, 2005.
3. Jale Sarmasik. Turkiyede radio ve televizyon duzeni. Istanbul, 2000.
4. Джандар Чингиз. Ирак и ястребы «друзья» Турции // «Йени шафак». 2002. № 9. С. 4.
5. Исаев А. Инфляция... Ну и что? // Волга. 1990. № 126. С. 3.
6. Эткин М. Ваххабизм и фундаментализм: термины — «страшилки» (лексикологические изыски противников ислама) // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 1. С. 22.
7. Дружиловский С. Б. О теории и практике исламского правления в странах Среднего Востока (Иран, Афганитан, Турция) // Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М., 2001. С. 60.
8. Угрожают ли России панисламизм и исламский фундаментализм? // Азия и Африка сегодня. 1996. № 2. С. 2.
9. Хасянов А. Угроза с Востока // НГ-религии. 2001. 10 окт.
10. Штриттматтер К. Европейский суд считает запрет на ношение платков в Турции правильным // URL: http://www. InoPressa.ru (дата обращения — 28.11.2009).
11. В Турции начинается процесс исламизации страны // URL: http://news.ru.com (дата обращения— 11.02.2008).
12. Ильгар Ибрагимоглу. Решение об отмене запрета на хиджаб в учебных заведениях носит судьбоносный для Турции характер [Электронный ресурс] // ИА «The First News»: [сайт]. [2007-2009]. URL: http://1news.az/print.phd?item_id=20080125120310200&sec_id=4 (дата обращения — 31.02.2009).
Статья поступила в редакцию 18 декабря 2009 г.
