CC BY
115
И. В. Дитц
(Санкт-Петербург)
ОТРАЖЕНИЕ ИДЕИ АНТИЧНОСТИ КАК ДУХОВНОГО ОПЫТА В СОВРЕМЕННОМ ОБРАЗОВАНИИ
В статье рассматривается проблема гуманитаризации современного высшего образования. Предлагается в программу вузов включить спецкурс, приобщающий студентов к античной культуре, так как вопросы духовно-нравственного воспитания личности можно решать путем обращения к мудрости древних.
Наиболее важный этап в становлении личности, на котором перед человеком встаёт необходимость жизненного выбора, самоопределения, - юность. На этом этапе человек самостоятельно и непосредственно сталкивается с основными жизненными вопросами: во что и кому верить, смысл жизни, кем быть (в профессиональном плане], с кем быть (в личностном аспекте]. Юность - возраст перехода к активной творческой деятельности, включиться в нее может человек, осознавший себя как личность, имеющий определённый опыт познания себя, понимающий причины противоречий как в себе, так и в окружающем мире. Опыт предшествующих поколений имеет здесь огромное значение.
Ценностные ориентации и связанные с ними жизненные стратегии современного студенчества всё более смещаются к целям достижения успеха в жизни, понимаемого как материальное благополучие и соответствующее социальное положение. Высшее образование в мотивах его получения студентами рассматривается как инструментальная и утилитарно-практическая ценность и средство достижения определённых жизненных целей.
Государственные образовательные стандарты 20% учебного времени отводят на общие, главным образом гуманитарные и социально-экономические дисциплины [2, с. 2021]. Однако собственно гуманитарное - духовное ядро составляет в государственных образовательных стандартах не более 10%. Но проблема заключается даже не в объёме, а в смысловом содержании гуманитарных дисциплин.
В педагогике в настоящее время ведется поиск разных резервов воспитания личности. Для этого возникает обращение к опыту различных эпох. Ответы на любые вопросы с научной точки зрения следует искать в истоках
их возникновения. Истоки педагогики, также как и истоки большинства других наук, лежат в античности.
Античная культура внесла свой неоценимый вклад во все области как материальной, так и духовной деятельности человека. Во-первых, античная цивилизация создала целостную систему государственности и законности. Во-вторых, именно в ней зарождается понимание того, что свобода человека - это одно из необходимых условий преобразования и развития общества по пути исторического прогресса. В-третьих, античная философия, литература, искусство не только заложили фундамент европейской культуры, но и стали мерилом основных человеческих ценностей. И, наконец, на примерах развития античного общества мы видим, как опасна необузданная демократия, которая вела либо к тирании и анархии, либо к диктатуре и деспотии восточного типа, что в результате привело общество к краху. Гибель античной цивилизации -это не только величайшая трагедия в истории Европы, но также серьёзное предупреждение потомкам.
Как учит история, нигде так, как в Римской империи, не было сосредоточено столько болевых проблем, что не могло не привести к упадку государства. Это и грандиозные социальные и экономические эксперименты над разными по менталитету этносами, и соприкосновение порой различных по истокам культур и идей, и проблема языков, а также медленное угасание старых традиций и генерация на их почве новой морали вседозволенности и разнузданности, равно как и отказ от старых богов и преклонение перед новыми. Однако, несмотря на возможность исторической типологии, следует помнить, что античная культура неповторима и уникальна. Совершенно очевидно, что понимание происхо-
ЧЕЛОВЕК И ОБРАЗОВАНИЕ № 4 (25) 2010
55
дящего в наши дни будет более углублённым, если рассматривать его через призму прошедшего и учитывать опыт других народов.
Античность - это и часть духовного опыта всего человечества, и основа формирования культур многих стран, особенно европейских. В эпоху античности смыслом научно-исследовательской деятельности, т.е. ее предметом, был мир в целом и человек, как его неотъемлемая часть. Поэтому решение задач по духовно-нравственному воспитанию личности содержится в античной культуре.
Остановимся более подробно на некоторых проблемах современности, которые существовали ещё во времена античности, и посмотрим, как древние философы пытались их решить.
Проблема познания человеком своей собственной природы привлекала внимание учёных во все времена. Ещё в VI веке до н. э. Фалес (624-546 гг. до н. э.) на вопрос: «Что труднее всего?» отвечал: «Познать самого себя». Это его изречение было записано на фронтоне храма Аполлона в Дельфах и впоследствии часто повторялось Сократом.
Уже в ХХ веке американский психолог А. Маслоу (1908-1970) в своей последней книге «Дальние пределы человеческой психики» описал восемь способов поведения, ведущих к самоактуализации личности. Один из них звучит так: «Познать самого себя, попытаться понять, что для тебя хорошо, а что плохо, какова цель твоей жизни» [4, гл.1].
Еще один способ поведения, ведущий к самоактуализации личности, по Маслоу, выглядит так: «Развивать свои способности, трудиться ради того, чтобы сделать хорошо то, что хочешь сделать» [4]. Этот способ поведения перекликается с изречением другого античного мудреца - Питтака (651-569 гг. до н. э.). На вопрос «Что лучше всего?» Питтак отвечал: «Хорошо делать то, что ты делаешь» [3, с. 86].
В отличие от жизни животного жизнь человека протекает в нескольких руслах: телесном, психическом (душевном] и духовном [5]. Поэтому и потребности у человека не только биологические, но и духовные.
Как только биологические потребности (пища, сон, одежда, жилище и пр.] будут удовлетворены, возникают новые: в общности, любви и безопасности, уважении, самоуважении, похвале, почёте, такие, как возможность для самореализации, для постижения высших ценностей.
Высшие ценности бытия - это совершенство, правда, красота, истина, добродетель, целостность, радость жизни, справедливость, порядок, законность и т.п. [8].
Дело, которому посвящает себя самореализовавшийся человек, можно считать воплощением высших ценностей. Он любит свою работу, потому что она олицетворяет эти ценности. Работа для таких людей становится определяющей характеристикой их личности. Если такого человека спросить: «Кто ты?», - то наверняка он ответит: «я адвокат», «я мать», «я художник», «я педагог».
Надо стремиться к тому, чтобы образование направляло человека к осознанию высших ценностей, к их реализации. И вновь обратимся к античности. Сократ постоянно убеждал своих сограждан в том, что они должны заботиться прежде всего о своей душе, а не о деньгах, славе и почестях: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше: я говорю, что не от денег рождается добродетель, а от добродетели бывают у людей и деньги, и все прочие блага как в частной жизни, так и в общественной» [9, с. 91].
Совершенно особое место в греческом умосозерцании занимает понятие меры. Четверо из семи древнегреческих мудрецов оставили следующие изречения: «Блюди меру» (Фалес), «Ничего слишком» (Солон), «Знай меру» (Питтак], «Самое лучшее - это мера» (Клеобул). Последнее изречение наряду с «Познай самого себя» было высечено на фронтоне храма Аполлона в Дельфах.
О принципе меры в пифагорейских «Золотых стихах» сказано так [10, с. 27]:
Соблюдай меру в пище и питье, а также в телесных упражнениях,
Мерою же я считаю то, что тебе не вредит.
Излишнюю роскошь оставь, ею невежда прельщен.
Но не будь и скупым, мера во всем превосходна.
Таким образом, во всём: в еде, работе и отдыхе, даже в любви необходимо чувство меры. Чрезмерный ум граничит с глупостью. Чрезмерная простота хуже воровства. Чрезмерная любовь даже может убить. Следует помнить, что лучше всего выбирать средний путь и иметь средний достаток. Вспомним слова Сенеки о том, что «накопив богатства, многие нашли не конец бедам, а другие беды» [11 , п. XVII] .
Ещё двадцать веков тому назад Луций Анней Сенека (4 г. до н. э. - 65 г. н. э.] критиковал образовательную систему, которая воспитывает ум, а не душу ученика.
И сегодня мы говорим о том, что образование должно быть не только способом передачи и усвоения знаний, но и процессом личностного развития, важнейшим средством формирования духовно-нравственных ориентиров личности учащихся. Вспомним выражение «образование - это то, что остаётся, когда всё выученное забыто». Знания важны не столько сами по себе, они быстро забываются, а важен их «остаток», который превращается в обобщённые смысловые единицы, определяющие мировосприятие личности, её ценностные ориентиры, понимание мира вокруг себя и себя в мире.
И снова вернёмся к Сенеке, который считал, что само по себе образование бесполезно, если не подготавливает душу к восприятию добродетели. Эта подготовка, по его мнению, должна состоять прежде всего в развитии личности. «Non scholae, sed vitae discimus» (Мы учимся не для школы, а для жизни], - писал Сенека, осуждая отрыв обучения от нравственного воспитания. Римский философ подчеркивал, что вместо неестественной похвалы «какой ученый человек» нужно говорить «какой добродетельный человек».
Сенека оставил потомкам свои знаменитые «Нравственные письма к Луцилию» (всего 124 письма], являющиеся его итоговым философским произведением, в котором он составил программу нравственного усовершенствования личности. Сенека хотел, чтобы его советы по воспитанию нравственности воспринимал не только его воспитанник Лу-цилий, но и все последующие поколения, поэтому в 8-м письме он пишет: «Я удалился не только от людей, но и от дел, прежде всего -моих собственных, и занялся делами потомков. Как составляют полезные лекарства, так я заношу на листы спасительные наставления, в спасительности которых я убедился на собственных ранах. Я указываю другим тот правильный путь, который нашел так поздно, устав от блужданий» [11, п. VIII].
Большое значение в нравственном воспитании Сенека придавал самовоспитанию и самосовершенствованию. Давая советы Луцилию, философ своим примером демонстрирует то, чему учит своего воспитанника: слово не должно расходиться с делом. Самовоспитание - это стержень формирования личности,
поэтому каждый человек должен иметь четкую программу самовоспитания: «Я удовлетворяюсь тем, что ежедневно освобождаюсь от какого-нибудь порока и укоряю себя за свои ошибки. Я не мудрец, поэтому и не ставлю себе целью достигнуть полного совершенства, а хочу только быть лучше дурных людей», - пишет Сенека в 18 письме [11].
В первом своем письме он советует беречь время: «...не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день - меньше будешь зависеть от завтрашнего. Не то, пока будешь откладывать, вся жизнь и промчится. Все у нас, Луцилий, чужое, одно лишь время наше».
Всякое размышление и действие, учил Сенека, должно исходить не из внешних условий, а из собственного «Я». Основа нравственности - внутренний диалог, суд человека над самим собой, в котором он и защитник, и судья. В трактате «О гневе» Сенека советует ежедневно, завершив дневные труды и удалившись ко сну, вести диалог с собственным духом: «От какого недуга ты сегодня излечился? Против какого порока устоял? В чем ты стал лучше? Смотри, впредь не делай этого; сейчас я тебя прощаю... не смей впредь сходиться с невеждами.» [12].
Сенека оставил много изречений, которые, он считал, надо не зазубривать, а превращать в убеждения, в правила жизни. Они должны воплощаться в поступках. Поступок - самое эффективное средство самовоспитания. Вот некоторые из них: «Судьба ничего не даёт в вечную собственность»; «Если нет дальнейшего роста, значит, близок закат»; «Досуг без занятий наукой - это смерть и погребение живого человека»; «Никто не становится хорошим человеком случайно»; «Человек, который думает только о себе и ищет во всем своей выгоды, не может быть счастлив. Хочешь жить для себя, живи для других»; «Если хочешь быть любимым, люби».
Несомненно, что изречения и наставления, оставленные Сенекой двадцать веков назад, чрезвычайно актуальны и в наше время.
Каждое поколение, как известно, открывает для себя историю заново. Поэтому в трудные моменты бытия общество всегда обращалось к античности. Достаточно вспомнить эпоху Возрождения, когда опора на достижения античности дала столь блестящие результаты, создала фундамент европейского Просвещения. Кроме того, в знании прошлого видятся не только пути настоящего, но и предвосхищается будущее.
ЧЕЛОВЕК И ОБРАЗОВАНИЕ № 4 (25] 2010
57
Опыт общения автора со студентами-первокурсниками юридического факультета Санкт-Петербургского государственного инженерно-экономического университета сделал очевидными два момента. С одной стороны, приходится констатировать поразительную неосведомленность молодых людей во всем, что касается античности, но с другой стороны - налицо большой интерес студентов к проблемам античных цивилизаций. Проблема в том, что объем античного материала в наших средних школах непростительно мал, а также в том, что античная история преподается слишком рано. В настоящее время она «проходится» в пятом классе - в десятилетнем возрасте. После этого учащийся больше уже ничего не узнает об античности, а заодно с успехом забудет и то, что когда-то изучал. Необходимо подчеркнуть, что античность в большей степени, нежели какая-либо другая историческая эпоха, имеет право на приоритетную позицию. Невозможно стать сколько-нибудь культурным человеком, не приобщившись в должной мере к неисчерпаемой сокровищнице античной цивилизации.
Мы считаем, что в программы наших вузов следует ввести дисциплины, дающие определённые нравственные ориентиры. Рекомендуем следующие спецкурсы: «История античной культуры», «Античность и современность», «Античность как источник воспитания личности», «Мировая мудрость», «Искусство жить». Это будет повод для серьезного, осмысленного разговора об античности с уже самостоятельно мыслящими молодыми людьми. Нужно дать юношеству возможность «окунуться» в античность, это поможет нам спастись от надвигающейся деградации.
Хочется надеяться, что на смену обществу потребления придёт новое общество, в котором будет уменьшена роль материальных ценностей во имя духовных, что люди научатся познавать самих себя, находить в себе творческое начало и развивать его, ощущать себя частью всего мира и быть ответственными за его будущее. В решении этих трудных задач поможет обращение к гуманистическим взглядам выдающихся мыслителей античности.
Литература
1. Браже Т. Г. Гуманитарная культура взрослых как андраго-гическая проблема : моногр. - СПб: СПбАППО, 2008. - 156 с.
2. Вербицкая Л. А. О модернизации российской высшей школы: состояние, проблемы и возможные решения // Вопросы образования. - 2004. - №4.
3. Гаспаров М. Л. Занимательная Греция. - М.: Терра ; Книжный клуб, 2009. - 415 с.
4. Куликов Л. В. Социальна компетентность. - СПб.: АСТ, Прайм-ЕВРОЗНАК, 2008. - 351 с.
5. Куликов Л. В. Психология настроения. - СПб.: Изд-во СПб. гос. ун-та, 1997. - 225 с.
6. Лисовый И. А., Ревяко К. А. Античный мир в терминах, именах и названиях. - Минск: Беларусь, 1996. - 253 с.
7. Марру А. И. История воспитания в античности. - М.: Греколатинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. - 425 с.
8. Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. - М.: Смысл, 1999. - 423 с.
9. Платон. Собр. соч. в 3 т. Т.1. Апология Сократа. - М., 2000. -151 с.
10. Пифагорейские золотые стихи и «Комментарий» Гиерокла / пер. И. Петер. - М.: Гнозис, 1995. - 121 с.
11. Сенека Л. А. Письма к Луцилию. Трагедии. - М.: Фолио, 2000. - 576 с.
12. Сенека Л. А. Философские трактаты. «О гневе». - СПб.: Але-тейя, 2001. - 400 с.
13. Элиасберг Н. И. Гуманитарные миры. Европейские мыслители о человеке и обществе. - СПб.: Союз, 2006. - 352 с.
14. Гуманитарная культура личности - основа и цель современного образования : моногр. / под ред. Н. И. Элиасберг. - СПб.: Союз, 2008. - 114 с.
