CC BY
65
Ю. Ю. Вершинина
О НЕОБХОДИМОСТИ И ВОЗМОЖНОСТИ ДИАЛОГА СВЕТСКОГО И РЕЛИГИОЗНОГО ГУМАНИЗМА
Работа представлена кафедрой философии Уфимской государственной академии экономики и сервиса Научный руководитель - доктор философских наук, профессор В. Н. Финогентов
В статье обсуждается проблема взаимоотношений двух основных форм современного гума-низма. В ней обосновываются необходимость и возможность диалога светского и религиозного гуманизма, раскрываются некоторые направления этого диалога.
The problem of mutual relations of the two basic forms of the modern humanism is discussed in the article. The necessity and possibility of a dialogue between secular and religious humanism are proved; some directions of this dialogue are revealed.
Современный мировоззренческий кризис имеет давние истоки. Его весомое присутствие в культуре Европы зафиксирова-но уже Ф. Ницше, провозгласившем идею «переоценки всех ценностей». С этого момента мировоззренческий, аксиологиче-
ский кризис все более усиливался и углублялся. В наши дни он достиг особой остроты. Можно сказать, что ныне человечество находится в предкатастрофическом состоянии. Выйти из этого состояния оно сможет только в том случае, если в развитии
9 0
О необходимости и возможности диалога светского и религиозного гуманизма
общества возобладают гуманистические тенденции, если представители различных видов гуманистического мировоззрения смогут договориться о сотрудничестве в решении глобальных проблем современности.
Среди наиболее распространенных форм современного мировоззрения можно выделить теистический (религиозный, христианский, в частности) гуманизм с традиционной системой ценностей и секуляризованный (а(не)теистический, светский) гуманизм с либеральной системой ценностей. В настоящее время между представителями этих видов гуманизма имеют место противостояние и конфликт. На первый взгляд кажется, что придти к общему знаменателю им невозможно, настолько велики мировоззренческие различия между ними. Мы полагаем, однако, что сторонники различных видов гуманистического мировоззрения в наши дни просто обречены на диалог и сотрудничество. К этому их подталкивает, во-первых, инстинкт самосохранения, во-вторых, наличие у всех этих видов общего «ценностного ядра»: признание всеми ими общечеловеческих ценностей. Впрочем, содержание этого «ценностного ядра» инвариантного для различных форм гуманистического мировоззрения может уточняться в ходе диалога между представителями этих форм мировоззрения. Дело в том, что «под общечеловеческими ценностями ... понимаются не только те духовно-нравственные установки, которые являются общими для всех религий или которые равно обязательны как для религиозных, так и для нерелигиозных людей («не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй» и т. д.), но и многие спорные с религиозной точки зрения идеи, укорененные в либерально-гуманистической морали» 1 .
Необходимость диалога и сотрудничества представителей светского и религиозного гуманизма можно пояснить метафорой «люди (с различными интересами) в одной лодке». Здесь в качестве людей с различными интересами имеются в виду представители различных форм гуманистиче-
ского мировоззрения; в качестве лодки -наш современный мир, которому грозит гибель. Несмотря на различия и противоречия, всех представителей гуманистического мировоззрения объединяет общая цель - сохранение жизни на нашей планете, сохранение и совершенствование человечества. Мы (сторонники различных форм гуманизма) должны спасти лодку от гибели. Для этого мы должны вступить в диалог друг с другом, должны сотрудничать у «бездны мрачной на краю», должны выявить общие основы, с которыми согласились бы как представители религиозного, так и представители светского гуманизма. В противном случае нам всем грозит гибель.
Диалог представителей светского и религиозного гуманизма необходим также в силу многих других причин. Так, наши дни возрастает число верующих, имеет место то, что называется религиозным ренессансом. С другой стороны, во многих странах происходит пополнение рядов сторонников светского гуманизма. Можно согласиться с утверждением, что «...беспрецедентное по своим масштабам религиозное возрождение последних полутора десятилетий в России и других странах Восточной Европы свидетельствуют о том, что религиозный этап в развития человечества отнюдь не пройден ... Поэтому можно со всей определенностью утверждать, что секулярная идеология приходит отнюдь не на смену религиозному мировоззрению и что религиозная система ценностей будет и дальше существовать наряду с либерально-гуманистической»2.
Именно диалог позволит представителям различных вариантов гуманистического мирповоззрения, во-первых, равиваться и совершенствоваться каждому из этих вариантов, во-вторых, выявить общие для них фундаментальные ценности, цели и смыслы. Это, в свою очередь, послужит основой их согласованных действий на благо человека и человечества.
Основой для возможности реализации диалога светского и религиозного гуманизма
ОБЩЕСТВЕННЫЕ И ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ
должны послужить конституирующие оба этих вида гуманизма принципы: человеколюбие, признание самоценности человеческой личности, признание ценности человеческой свободы.
Разумеется, осуществление диалога между религиозным и светским гуманизма-ми, сталкивается со многими трудностями. Они детерминируются, прежде всего, противоположностью их решений важнейших митровоззренческих проблем. Ни один из них не может отказаться от своих положений, так как это привело бы к их полному разложению. Так, религиозный гуманизм не может отказаться от основополагающей для него идеи Бога, так как это означало бы распад всех его составляющих. В свою очередь, светский гуманизм не может принять этой идеи, так как такое принятие означало бы перерождение светского гуманизма в теистический. Для этих видов гуманизма характерно также разное понимание происхождения и сущности человека, а также разное понимание его достоинства, прав и свобод. Вместе с тем, «различие исходных точек движения мысли не исключает возможность и даже необходимость диалога между различными видами гуманизма. В противном случае мы имели бы дело не с разновидностями гуманизма, а с соответствующими идеологиями, как всегда враждебно противостоящими друг другу. При этом сам статус диалога (диалогового режима) предполагает сохранение различия между ними и исключает даже перспективу достижения тождества. [...] Меняется лишь степень доминантности одного из них, как и форма своего выражения в культуре, но неизменной остается их общая устремленность к человеческому благу и развитию личности»3. Подчеркнем также, что и христианский и светский гуманизм направлены на достижение одинаковых (общих) целей: противостояние антигуманным тенденциям, установление мирных отношений в международной политике, борьба против нечеловеческих условий существования (голод, нищета), возвращение
человеку «потерянных» позиций, которое выражается в подчеркивании его индивидуальности, неповторимости, творческой активности, благосостояние и благополучие человека, гуманизация жизни, сохранение среды обитания, придание стабильности бытия.
Диалог между религиозным и светским мировоззрениями позволит по-новому решить вопросы, возникающие между взаимоотношениями личности и общества, вопросы , возникающие в международных отношениях; может помочь в выработке общечеловеческих ценностей в процессе нарождающейся глобализации; пересмотреть нравственные критерии для регулирования развития наук, так как противостояние двух систем ценностей, разные подходы к пониманию основных моментов в жизни человека, не дают окончательного решения проблем (юридических, моральных, психологических), возникающих при развитии биотехнологий, которые непосредственно связаны с жизнью и ценностью человека, решение которых не должно откладываться на долгий срок. Те методы, которые уже оформились в науке, несут угрозу потери жизненных и моральных ценностей, лишения человека статуса высшей ценности и превращение его в товар.
Плодотворный диалог светского и религиозного гуманизмов возможен лишь в случае признания каждым из них равноправия обеих позиций и невмешательства во внутренние дела друг друга. «Ни один из них не имеет шансов на абсолютное господство. Это означало бы смерть гуманизма»4. Как сказано в Пастырской конституции «Радость и надежда»: «Церковь, решительно отвергая атеизм, однако искренне исповедует, что все люди, и верующие и неверующие, должны участвовать в разумном созидании этого мира, в котором они вместе живут: этого, без сомнения, не может быть без искреннего и благоразумного диалога»5. «И Римско-католическая, и Православная церкви обладают сегодня широкими возможностями, для того чтобы вести
такой диалог на высоком интеллектуальном уровне. В социальных доктринах обеих церквей проблематика диалога с секу-лярным гуманизмом по вопросу о ценностях получила глубокое и всестороннее освещение»6. Согласие на диалог исходит и со стороны представителей светского гуманизма: «Вне всякого сомнения, многие верующие в основном разделят с нами ценности светского гуманизма и демократии, и мы приглашаем их присоединиться к нам в деле защиты этих идеалов»7. «Все большее число политиков ищет контакт с религиозными лидерами, понимая, что мнение церквей и религиозных общин не следует
игнорировать при выработке тех ценностей, на которых будет строиться «новый мировой порядок»»8.
Диалог светского и религиозного гуманизма может быть плодотворен при обсуждении и решении многих вопросов экономического, культурного, нравственного, научно-просветительского, информационного развития, развития здравоохранения; деятельности по сохранению окружающей среды; развития «дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ» (Ш.8); «поддержки института семьи, материнства и детства» (Ш.8)9.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Илларион, епископ Венский и Австрийский. Благословение или проклятие? Традиционные и либеральные ценности в споре между христианством и западной цивилизацией: Доклад на Мировом общественном форуме «Диалог цивилизаций» // http://www.kollekcia.ru
2 Там же.
3 Жукоцкий В. Д. Глобализация в гуманистической перспективе // http:// atheismru. narod.ru
4 Там же.
5 Иоанн Павел II. Верую в Бога Отца Всемогущего Творца // http://www.agnuz.info
6 Илларион, епископ Венский и Австрийский. Указ. соч.
7 Декларация секулярного гуманизма // http://humanism.al.ru
8 Илларион, епископ Венский и Австрийский. Указ. соч.
9 Основы социальной концепции Русской православной церкви // http://www.patriarchia/ru
