CC BY
117
Игорь РАССАДИН
НОВЫЕ ФОРМЫ СОЦИАЛЬНООБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ И ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ТОФАЛАРОВ В СОВЕТСКОЕ ВРЕМЯ
В статье рассматривается эволюция социально-общественных отношений и трансформация духовной культуры тофаларов в советское время; отмечены положительные и отрицательные особенности процесса.
This article considers the evolution of social relations and transformation of Tofalar spiritual culture during the Soviet epoch; positive and negative features of this process are marked.
Ключевые слова:
духовная культура, Тофалария, родовое управление, национальная культура; spiritual culture, Tofalaria, tribal administration, national culture.
РАССАДИН
Игорь
Валентинович — к.и.н., научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН
rassadin.73@mail.ru
%
Тофалары (их дореволюционное название — карагасы, хотя еще в середине XIX в. в литературе приводилось слово тофа в качестве их самоназвания1) относятся к малочисленным народам России (по переписи 2010 г. их насчитывалось 723 чел.) со статусом народов Севера. Будучи одним из древнейших тюрко -язычных этносов Саян, тофалары издревле занимались охотой и оленеводством и до конца 20 -х гг. XX в. кочевали по саянской гор -ной тайге. В процессе своего исторического развития они создали уникальную материальную и духовную культуру, хорошо отражав -шую их хозяйственную деятельность и позволившую им макси -мально приспособиться к суровой таежной кочевой жизни.
Современные тофалары живут в поселках Алыгджер, Нерха и Верхняя Гутара на территории Нижнеудинского района Иркутской обл. Площадь Тофаларии — свыше 21 тыс. кв. км. Располагается она на северо - восточном склоне Восточно - Саянского горного хребта в верховьях рек Уды, Кара - Бурени, Бирюсы, Гутары, Кана, Ии и левых притоков реки Оки. На севере и северо -востоке их соседями были енисейскоязычные ассаны и котты, на востоке — нижне -удинские буряты, на юго - востоке — окинские буряты и сойоты, на северо -западе — камасинские группы камасинцев, моторов, кара -гасов, а также хакасы - качинцы, на западе и юго -западе — тувинцы -тоджинцы.
С установлением советской власти и переходом на оседлость у тофаларов принципиально изменились формы социальнообщественных отношений. Было отменено деление на роды и прежнее административное их деление на пять улусов. Был отме -нен и ясак. Тофы стали полноправными гражданами СССР. Все они получили фамилии, имена и отчества на русский лад. В официаль -ных документах тофы записывались под этими фамилиями. Раньше у тофаларов не было фамилий, а записывались они под личными именами, сопровождавшимися указанием на имя отца. Например: Сыынай Шыпшыр оглу, то есть Сыынай сын Шыпшыра, а для жен -щин: Огдоин Шыпшыр кызы — Огдоин (Авдотья) дочь Шыпшыра. При образовании фамилий использовали либо имена предков, либо названия патронимий. Например, если дед имел имя Адам, то внук получал фамилию Адамов, если Изот, то Изотов и т.п. От
1 Штубендорф Ю. П. О карагассах // Вестник ИРГО, ч. 12, отд. 2, 1854, с. 229.
названий патронимий типа Сагаан, Кусай, Туулай, Муухай, Болхой и т.п. появились фамилии Сагановых, Кусаевых, Тулаевых, Мухаевых, Болхоевых и т.п.
В 1922 г. на суглане был избран первый карагасский родовой совет, который регу -лярно переизбирался. С его избранием тофы получили права самоуправления. В 1930 г. карагасский родовой совет был пре -образован в карагасский туземный совет. В этом же году были организованы колхозы, а через год коллективизация была завер -шена. В 1932 г. тофалары окончательно перешли на оседлый образ жизни. В трех поселках были образованы 3 колхоза: в Алыгджере — «Красный охотник», в Нерхе — им. С.М. Кирова, в Верхней Гутаре — «Кызыл тофа» («Красная Тофалария»). В 1939 г. был организован Тофаларский наци -ональный район в составе Иркутской обл. с административно - культурным центром Алыгджер, просуществовавший до 1951 г., когда на его месте были созданы два сель ских совета: Тофаларский, включивший Алыгджер и Нерху, и Верхнегутарский. В Тофаларии были созданы партийная и комсомольская организации.
Строительство новой жизни, формиро вание новых общественных отношений шло быстрыми темпами. Хотя в процессе строительства тофаларских поселков было в какой -то мере учтено прежнее расселе -ние тофов по территориальным группам: западная, объединявшая тофов родовых групп с этнонимом hааш, восточная — с этнонимом чогду и центральная — с этно -нимом чептэй, и поселки были построены на их землях, все же нельзя утверждать, что в них селились представители только живших там родов. Население этих посел -ков оказалось смешанным, хотя и с преоб ладанием тех или иных родовых групп.
Пока было живо старшее поколение, они помнили свою родовую принадлеж ность, поскольку по закону экзогамии нельзя было сочетаться браком внутри рода. Новые поколения тофов забыли это деление и перестали соблюдать правила экзогамии. В то же время появилось много смешанных межциональных семей, по этому не произошло опасного кровосме шения. Браки молодых перестали устраи вать их родители, молодежь стала само стоятельно подбирать себе пару. Был отме -нен обычай уплаты калыма. Браки стали совершаться по общесоветским правилам. Теперь не нужно было венчаться в церкви,
брак регистрировался сначала в тузем ном совете, а потом — в сельском совете. Молодоженам стали выдавать брачные свидетельства общесоветского образца. Тофы, как и все народы СССР, стали жить по общесоветским законам и нормам.
Поскольку у них уже не было родо -вых территорий, а все бывшие тофалар -ские земли стали государственными, то у тофов изменились условия наследования. Родовые земли уже не наследовались. Права наследства стали общесоветскими, т.е. право наследования личного имуще -ства и состав наследников регулирова -лись советскими законами. В то же время отголоском прежнего права наследования тофаларов мы считаем сохраняющийся обычай наследования родительского дома младшим сыном.
Изменилось и положение вдов, сирот. Теперь о них уже не заботилось тофа ларское общество, как это было прежде. Сирот помещали в детский дом, функцио -нировавший в Тофаларии, а вдовы были полноправными членами сельхозартелей и продолжали жить одни или со своими детьми в том же доме. Кормились они как со своего подсобного хозяйства, так и с доходов от работы в колхозе, а потом и в промхозе.
Система родства у тофаларов сохрани -лась без изменения.
Свадебный обряд у тофаларов за совет -ское время преобразовался и перестал отличаться от русского. Молодые шли реги -стрироваться в сельсовет, а потом в доме жениха устраивался торжественный обед, на котором участники кричали принятое на русской свадьбе «Горько!». Праздновать могли несколько дней, как это было при нято в русских деревнях. Потом молодые жили либо в своем доме отдельно от роди телей, либо вместе с ними, если не было возможности сразу приобрести отдельный дом. Кроме того, если кто -то из молодых работал в поселке на различных службах, то администрация могла дать казенную квартиру в многоквартирном доме. То есть, тофы начинали жить по нормам принятого в СССР общежития.
Тофалария была, как и все остальные сельские районы СССР, беспаспортной зоной. При выезде за пределы района сель -совет давал справки. Выдача паспортов в Тофаларии начала производиться при поездках в другие районы страны лишь в последние годы советской власти.
У тофаларов и при кочевой жизни не было специальных обрядов, связанных с рождением ребенка. Они появились только при советской власти. Тофы при -няли общесоветские обычаи отмечать как само рождение ребенка, так и наречение его именем, а также ежегодные дни рож дения. В этом тофы перестали отличаться от русских и других народов.
Изменился и похоронный обряд. Раньше были разнообразные типы захоронений: закапывание в землю в теплое время года, наземное захоронение зимой, а также на помосте. В советское время факт смерти удостоверялся врачом, а родственни кам выдавалось свидетельство о смерти. Покойника погребали по русскому обряду, положив в гроб, который опускали в могилу, вырытую на кладбище, в любое время года. На могиле ставили надгробие, прикрепляли табличку с указанием фами лии и имени умершего, даты его рождения и смерти. От прежнего тофаларского похо ронного обряда сохранился лишь обычай класть в гроб покойного кое какие его лич ные вещи, предварительно их испортив: в чашке пробивали дно, у ножа отламывали кончик. Покойнику в гроб клали кисет с табаком, испорченную трубку, немного монет. В советское время их похоронный обряд в своих основных чертах стал напо минать христианский, принятый у русских. После похорон в тот же день справляют поминки, отмечают после кончины 9 и 40 дней, 6 месяцев и 1 год. В родительский день стараются навестить могилы род ственников, поправить их.
Свои верования тофалары в советское время не проявляли. На их территории никогда не было церквей, хотя они давно уже были обращены в христианство и все имели, наряду с собственными именами, вторые, христианские, записанные при крещении в церковные книги1. Общение их с церковными служителями в основном осуществлялось только во время ежегод ного суглана, когда попы крестили и вен чали всех сразу, группами. Поэтому нельзя считать тофов ревностными верующими христианами. После того, как в 20 - е гг. был отменен суглан, надобность в обязательном посещении города и отчете перед властями, в т.ч. и попами, отпала. Сами тофы в церковь никогда не стремились,
1 Рассадин В. И. Антропонимы у тофаларов // Ономастика Бурятии. — Улан-Удэ, 1976, с. 112— 113.
поскольку среди них сильна была вера во всевозможных духов и поклонение им. Сильна была и вера в шаманов.
Советская власть, провозгласившая ате изм, всячески боролась с религиозными пережитками. Борьба велась не только со служителями христианской церкви, но и с местными национальными верованиями и суевериями. Велась борьба и с шаманами. Довольно быстро в результате этой борьбы шаманы в Тофаларии исчезли. Если кто и шаманил потихоньку, то делал это на про мысле, в глубокой тайне. Об этом имеются воспоминания стариков. В Тофаларии в 1930 - е гг. партийная и комсомольская орга -низации вели активную антирелигиозную пропаганду. В результате тофы перестали открыто поклоняться духам, совершать различные молебствия даже перед нача лом охотпромысла, придя в тайгу. Даже убив на берлоге медведя, они не совер шали всех необходимых обрядов, иногда ограничиваясь лишь криком «Киик!». От старых верований и обрядов сохранялись лишь некоторые. К ним можно отнести, например, уважение к духу огня и запрет оскорблять в тайге огонь костра, поэтому в костер никогда не плевали, не тыкали в него ножом. Охотники старались бро сить в костер немного пищи, капнуть вина или чая. В священных местах по тради -ции продолжали привязывать лоскутки ткани к деревьям. Кроме того, отголо ском культа медведя мы считаем сохра -нившийся обычай прибивать над входной дверью высушенную лапу медведя с ког тями. Сохранился обычай почитать духов местности, привязывая к ветвям дере вьев разноцветные ленточки. Онгонов (по - тофаларски — ээрен) в домах уже не держали. Детям перестали пришивать к одежде различные амулеты.
Относительно народного творчества тофов, искусства, фольклора известно, что оно в советское время не развивалось, по скольку тофаларский язык не имел пись менности и народ получил грамотность только на русском языке в общеобразо вательной советской школе. Поскольку книги на тофаларском языке никогда не издавались, в т.ч. различные сказки, песни, детская литература, то народ посте пенно забыл даже то немногое из своего фольклора, что у него было. Советскими органами власти национальное искусство тофаларов, их фольклор не поощрялись и, соответственно, не развивались, по
скольку была провозглашена доктрина о скором отмирании национальных осо -бенностей неперспективных в развитии малых народов и о скором слиянии всех народов СССР в один советский народ.
Еще в конце 1920 - х гг. в Тофаларии была открыта школа -интернат, в которой в 1929—1930 гг. обучались 72 ученика1. Возникло широкое движение по ликви -дации безграмотности, охватившее почти все возрастные категории населения. К
1929 г. грамотой на русском языке вла дели только 22% тофаларов. К концу же
1930 х гг. уже большинство молодежи и часть представителей старшего поколения в достаточной степени освоили русскую разговорную речь и овладели русской гра -мотой2. Родной же язык у тофаларов еще очень долго оставался только в устной форме и постепенно вытеснялся русским языком. Только в 80 -х гг., да и то лишь после выхода правительственного поста новления № 115 о развитии малых наро -дов Севера, власти обратили внимание на просьбы тофов о создании и для их языка и алфавита, составлении букваря и о начале изучения в школе родного языка. В 1986 г. В.И. Рассадиным был создан тофалар -ский алфавит, в 1989 г. выпущен тофалар ский букварь и другие учебные пособия. В Нижнеудинском районо были подго -товлены учителя тофаларского языка, а с 1990 г. в школах Тофаларии официально было начато преподавание родного языка в начальных классах.
Было обращено внимание и на воз -рождение национальной тофаларской культуры. Отделом культуры Иркутского облисполкома совместно с отделом куль туры Нижнеудинского райисполкома был намечен и проведен ряд мероприя тий по возрождению у тофов националь ной культуры. Были записаны и изданы несколько сборников народных тофалар ских песен. Например, А. Стояновым. В.И. Рассадиным был записан тофалар ский фольклор, изданный отдельной книгой3. Был организован тофаларский фольклорный ансамбль «Тыырак ибилер»
1 Первухин И. Карагасы // Советский Север, 1930, № 2, с. 89.
2 Сергеев М.А. Тофалары сегодня // К истории национального строительства // СЭ, т. 4. — М.; Л., 1940, с. 72; Чудинов Б. Путешествие по Карагассии. — М., 1931, с. 55—57, 133.
3 Рассадин В.И. Легенды, сказки и песни седого Саяна. — Иркутск, 1996.
(«Быстроногие олени»), который уча -ствовал в различных фольклорных фести валях. Стали возрождаться националь -ные костюмы, национальный фольклор, народные игры.
В старину и в первые годы оседлой жизни тофалары отмечали христианские праздники наряду с советскими, но по степенно христианские праздники были забыты. Осталась только Пасха, которую отмечали по привычке как русские, так и тофы. Отмечали в обязательном порядке 8 Марта, 1 Мая, 7 Ноября, Новый год, старый Новый год, 23 февраля, т.е. праздники, которые отмечали все народы СССР. Праздники эти проходили по общезаведенному порядку. Сначала в клубе было торжественное заседание, на котором партийные или профсоюзные лидеры делали торжественные доклады, проходило награждение отли -чившихся колхозников, давался концерт силами художественной самодеятельно сти. Работал буфет, в клубе проводились танцы, игры молодежи. Дома люди устра -ивали семейные ужины.
При клубе работали также различные кружки по интересам. Главным образом это были кружки домоводства, кройки и шитья и т.п., в которых тофы учились всяким премудростям быта и ведения хо зяйства. Функционировали при клубах и агитбригады. В 30 - е гг. такая культурно -массовая работа проводилась активно и с энтузиазмом, поддерживалась насе -лением, поскольку была в новинку. Постепенно, а главным образом в тяже лые военные годы, интерес к ней угас, и она была свернута. Остались при клубах лишь библиотеки, еле теплилась худо жественная самодеятельность. Только в 80 - е гг. с созданием Центра этнической культуры начал возрождаться подлинный интерес к национальной художествен ной самодеятельности. В кружки пошла молодежь.
В настоящее время предлагаются раз ные варианты развития хозяйственной деятельности в Тофаларии: чем занять население, и не только оседлое, но и то, которое в своей массе не признает ника кой иной деятельности, кроме олене водства и охоты. На сегодняшний день каких либо кардинальных решений нет, и о существенных улучшениях в экономиче ском положении тофаларов пока говорить не приходится.
