CC BY
39
М. В. Яценко
NOMINA DICENDI В ДРЕВНЕАНГЛИЙСКИХ
«ПОЭМАХ КЭДМОНА» (К ВОПРОСУ О РЕЦЕПЦИИ ХРИСТИАНСКОЙ ГИМНОГРАФИИ АНГЛОСАКСАМИ)
В статье рассматривается специфика рецепции христианской гимнографии на материале обозначений «малых жанров» в древнеанглийских поэмах-переложениях Библии. В контексте библейских парафраз песнопения сугубо христианского характера (поэма «Даниил») не имели жанровых наименований, связанных со спецификой их исполнения. Тогда как обозначения song и leod могли использоваться по отношению к песни Моисея (поэма «Исход»), природа которой близка песням германской языческой традиции.
Ключевые слова: «Гимн Кэдмона», древнеанглийские поэмы «Исход, «Даниил», «Бытие», «Христос и сатана», поэзия Кэдмона, христианская гимнография, nomina dicendi, речевые жанры.
Исследование, посвященное nomina dicendi в эддической традиции (Смирницкая 2008а), затрагивает ряд проблем, связанных со спецификой восприятия архаических речевых жанров их создателями и современными учеными. Не менее интересным рассмотрение этой проблемы оказывается и для древнеанглийской традиции, которая, с одной стороны, раньше подверглась письменной фиксации, а с другой, - в большей степени испытала влияние христианской культуры. Жанровые обозначения в контексте древнеанглийской традиции не являлись пока объектом рассмотрения, в силу их небольшого количества и специфики жанрового деления дошедших до нас памятников. Не раз отмечалось, что деление это весьма условно, поскольку каждое произведение может быть отнесено одновременно к двум и более жанрам (Мельникова 1985: 53). Учеными признается, главным образом, влияние латино-христианской культуры на жанровую систему древнеанглийской поэзии. При том, что самый известный текст «малого жанра» - «Гимн Кэдмона» получил это обозначение в более позднюю эпоху, древнеанглийская традиция знает достаточно случаев использования наименований разного рода «малых жанров», которые традиционно не рассматриваются как самостоятельные тексты, поскольку они входят в состав более крупных памятников. В этом смысле
анализ речевых эпизодов и специфики их номинации в древнеанглийской традиции позволяет приблизиться к их осмыслению в рамках самой эпической традицией. Мы попытаемся рассмотреть особенности восприятия «малых» речевых жанров на материале обозначений песен (leod, song) и текстов самих песен в «поэмах Кэдмона», прежде всего, в «Исходе» и «Данииле». Исследование это сосредоточено вокруг текстов, относящихся к древнейшей записанной традиции, и, в то же время, имеющих прямое соприкосновение с традицией церковной гимнографии. Это песни Азарии и трех отроков в огненной печи из поэмы «Даниил», которые повторяют латинский источник очень подробно, и так называемая «Речь Моисея», которая не имеет прямых библейских аналогий. Интерес к nomina dicendi в этих текстах обусловлен тем, что два первых фрагмента, имеющие источниками латинские песни, песнями не называются, тогда как песнью (leod, song) названы слова Моисея.
Начало «поэзии Кэдмона» связано с самым известным и самым древним записанным произведением древнеанглийской поэзии - «Гимном Кэдмона». Он дошел до нас на полях «Церковной истории народа англов» (латинский текст был закончен в 731 году) Беды Достопочтенного1, рядом с легендой о поэте Кэдмоне. Кэдмон до зрелого возраста не умел слагать стихов, в отличие от своих сотрапезников, исполнявших песни под аккомпанемент арфы. В чудесном сне он обретает поэтический дар и поет песнь о первотворении. По пробуждении Кэдмон пришел в монастырь, где его дар признали боговдох-новенным. Оставшись в монастыре, он изучал Священную историю и перелагал ее сюжеты в форме стихов, чем обратил многих людей «к любви и добродеянию» (Беда Достопочтенный 2001: 140). При том, что Беда восхваляет его поэтический дар, остается неясным, какого рода стихи сочинял Кэдмон. Приводя текст стихотворения, пропетого в чудесном сне, Беда говорит, что после сна Кэдмон не только запомнил пропетые слова, но и многое к ним добавил. Можно предположить, что для Беды был не столь важен объем пропетого Кэдмоном стихотворения. Само стихотворение могло быть намного длиннее, чем дошедший текст «Гимна Кэдмона» (9 строк). Нет в рассказе Беды и разграничения жанровых обозначений стихов, сочиненных
1 Здесь и далее текст русский текст приводится по изданию (Беда Достопочтенный 2001), латинский (Baedae [Repr.1956]), древнеанглийский (The Old English Version [Repr.] 1997).
Кэдмоном. Все они называются carmina, так же как и песни, исполнявшиеся на пиру. Сочиненные же во сне строки названы carmina или uersus. Обозначение hymn в древнеанглийской традиции не применялось и появилось по отношению к этому тексту в 14-15 веках. Объяснить это можно тем, что латинское hymnus наравне с canticum использовалось по отношению к текстам богослужебных гимнов2, а потому, видимо, не могло ассоциироваться с аллитерационной поэзией англосаксов. Песнь Кэдмона в более поздней традиции стала восприниматься как песнь-восхваление, что соответствовало пониманию «гимна» как хвалебной песни.
В древнеанглийском переводе легенды (записан в 871879 гг.3 ) система обозначений поэтических сочинений более обширна, чем в латинском тексте, хотя также не дифференцирована. Сочинения Кэдмона и его сотрапезников называются: leod, leopsong, song, word, fers. Самым редким из всех обозначений было заимствование fers, которое оказывается в одном ряду со словом word «слово»/ «слова» (им.п. ед.ч./мн.ч.) и, возможно, относилось к мелодике сочинения, к его метру. Кроме того, в древнеанглийском тексте есть и обозначения самого поэтического искусства, соответствия которым нет в латинском тексте: leodcrœft и songcrœft. Однако все эти обозначения в легенде о Кэдмоне появляются в конструкциях, которые не дают возможности разграничить основные два понятия (leod и song). Невозможно точно установить также и то, какого рода стихи слагал Кэдмон, поскольку дошедший до нас «Гимн» является одним из самых сложных текстов древнеанглийской традиции, который может рассматриваться одновременно как текст восхваляющий и повествовательный. В его своеобразии можно видеть причину характерной для древнеанглийской поэтической традиции «универсализации эпической формы, т. е. распространения ее на малые жанры» (Смирницкая 2008б: 330).
Именно в форме повествовательных текстов дошли до нас в составе Кодекса Юниуса (Oxford, Bodleian Library, Junius XI) «поэмы Кэдмона» («Бытие», «Исход», «Даниил», «Христос и сатана»). Они представляют собой не только отголосок,
2 Ср. издание латинских гимнов, сохранившихся от эпохи после нормандского завоевания Британии (The Latin Hymns 1851).
3 Перевод, видимо, существовал и ранее в устной форме, поскольку латинское сочинение Беды было адресовано королю, который не знал латыни.
вероятно, очень древней традиции устного парафразирования Библии (Remley 1996), основоположником которой мог быть Кэдмон, но и результат работы нескольких поколений переписчиков и/или редакторов (кодекс был создан, видимо, в самом начале 11-го века (Lockett 2002)).
Жанровые обозначения leod и song (sang), которые древнеанглийский переводчик использовал по отношению к поэзии Кэдмона, употребляются не часто. Наиболее известный случай появления слова sang находим в поэме «Беовульф», где в описании сцены пира (Beo 86-994) упоминается певец-скоп, который рассказывал о сотворении мира. При всей очевидности смысловой аллюзии на историю Кэдмона, дословных совпадений с «Гимном Кэдмона» этот фрагмент не содержит. В «Бео-вульфе» слово sang (Beo 1063) также как и leod (Beo 1159) возникает при описании веселья и песен в пиршественном зале. Кроме того, sang (Beo 787), а вместе с ним leod (в составе композита gryreleod Beo 786) появится при описании вопля поверженного чудовища Гренделя. Sang в «Беовульфе» также обозначает песнь по умершему (Beo 2447). Однако нигде, кроме первого эпизода (рассказ скопа о сотворении мира), не говорится о содержании исполняемой песни. Другая ситуация в «поэмах Кэдмона», где эти слова обозначают звук, издаваемый падальщиками (sang Gen 1983, wfenleod - Ex 165), вопль или плач испуганных людей (wfenleod Ex 201), песнь женщин после окончания битвы (fyrdleod Ex 545, sang Ex 544). Также в поэме «Исход» обе эти лексемы появляются при обозначении песни (или речи) Моисея. Интересно, что в «Данииле» эти лексемы не употребляются вовсе, хотя поэма содержит два христианских песнопения. А в поэме «Христос и сатана» появляется только слов sang для обозначения песен во славу Бога (Ch&S song 45, 142, 144, lofsong 154, sang 233, 661). Рассмотрение этих лексем передает изменение отношения к песенной традиции, которое происходит по мере «развертывания» Кодекса Юниуса: от традиционного (ср. «Беовульф») восприятия leod и song как воплей или ритуальных плачей («Бытие» и «Исход»), через
4 Здесь и далее тексты древнеанглийских поэм приводится с переводом автора статьи, опущением долгот и указанием в скобках номера строки и сокращенного названия поэмы соответственно: «Беовульф» (Beo) (Beowulf 1950), «Бытие» (Gen) (Genesis 1931), «Даниил» (Dan) (Daniel and Azarias 1974), «Исход» (Ex) (Exodus 1953), «Христос и сатана» (Ch&S) (Christ and Satan 1931).
песнь-прорицание Моисея («Исход»), к богослужебным по своей природе песни Азарии и трех отроков («Даниил») и песням во славу Божию («Христос и сатана»). В составе «Исхода» и «Даниила» оказываются центральные для всего кодекса фрагменты - тексты, которые демонстрируют разные традиции отношения к песнопениям.
Наиболее архаический по своей природе песенный фрагмент представлен в поэме «Исход». Библейские песни-благодарения пророка Моисея, которые входили в богослужебную гимногра-фическую традицию (Исх. 15:1-19, Втор. 32:1-43), не находят отражения в поэме «Исход». Вероятно, и «военная песнь» (fyrdleoö), которую спели женщины после битвы, не соотносилась с библейским источником. В германской традиции женщины после битвы оплакивали умерших, а появление женских образов после описания битвы во многих эпических песнях было необходимым (Клейнер 1993: 54). В этой ситуации, видимо, хвалебная, благодарственная песнь Моисея из библейской книги Исход была неуместна. Однако в «Исходе» появляется песнь профетического характера, которая названа в поэме так же, как и сочинения Кэдмона: sang и leoö. «Hof öa for hergum/ hlude stefne// lifigendra leoö,/ ^a he to leodum sprac//» - «Огласила там воинство/ зычным голосом// живительная песнь (песнь живых),/ когда он к народу обратился» (Ex 276-277). Песнь Моисея в «Исходе» посвящена совершающимся событиям (чему способствует употребление форм настоящего времени, которое могло иметь значение настоящего и будущего). Например: «Yö up fereö,/ ofstum wyrceö// w^ter on wealfesten./ Wegas syndon dryge,// haswe herestrata,/ holm gerymed,// ealde staöolas,/» -«Волна ввысь вздымается,/ вдруг соделает// струя стену защитную./ Стези просохнут -// седые прогоны ратные./ Море расступится -// извечные зыби,/» (Ex 282-285). То, что перлокутивный эффект от речи Моисея в контексте поэмы относится не только к людям, но и к силам природы, заставляет искать параллели подобным действиям в германской поэтической традиции. В частности, в древнеисландских жанрах, соотносимых с размером льодахатт, название которого и происходит от др.-исл. ljoö, родственного др.-англ. leoö. Речь Моисея отчасти напоминает строфы трехчастного древнеис-ландского льодахатта. Все предложения здесь не длиннее двух долгих строк (четырех кратких), что сравнительно редко встречается в древнеанглийских поэтических текстах. Появляются
здесь и случаи усложнения традиционного аллитерационного рисунка. В речи есть и гномическая формула - одно из правил эпического мира: «Ofest 18 8е1о81» - «Спешка - лучшее» (Ех 293). Скрепленная внутренней рифмой, она, вероятно, восходит к древнейшим устным «малым жанрам» - сентенциям и магическим формулам. Аналоги им в изобилии содержатся в «Речах Гримнира» и «Речах Сигрдривы» - песнях «Старшей Эдды», написанных полностью или частично льодахаттом. Однако древнеанглийская традиция не знала этой, характерной для древнеисландской традиции канонизации поэтической формы. Видимо, в приведенном древнеанглийском тексте сохранилась в большей степени древнейшая функция льодахатта и, в меньшей, - его форма. Возводя структуру древнеисландского размера льодахатт к магическим формулам и традиционным малым жанрам, О. А. Смирницкая отмечает, что все древнеисландские льодахаттные тексты «так или иначе обыгрывают (драматизируют) миф или героическое сказание, представляют его как действо, развертывающееся перед зрителями на сценической площадке эддического театра» (Смирницкая 2008в: 356). Подобное явление наблюдаем и в эпизоде, содержащем песнь Моисея. Интересно, что именно в ней сообщается о центральном событии поэмы - разделении вод Красного моря. Отмечалось, что это лишает кульминацию поэмы напряженности (Багге1 1969), но не ставился вопрос, как могла восприниматься эта сцена слушателями.
Два «песенных» фрагмента из поэмы «Даниил» очень подробно повторяют латинский (или греческий) 5 источник. Песнь трех отроков вошла в круг песнопений христианской Церкви, вероятно, еще в апостольские времена (Василик 2006: 56-66), но во всяком случае, не позднее седьмого века (Меат 1914). Использование ее в гимнографии Древней Англии подтверждается тем фактом, что она оговорена и Уставе Св. Бенедикта и содержится в рукописях богослужебных книг6. По
5 См. подробнее о проблемах влияния греческого текста Библии на поэму «Даниил» (Remley 1996).
6 Песнь трех отроков дошла в двух рукописях древнеанглийского периода: «Учебник св. Дунстана» - St. Dunstan's Classbook (Oxford, Bodlean Library, Auct. F.4.32) (9-10 век) и «Веспасианова Псалтирь» -Vepasian Psalter (London BL., Cotton Vespasian A.i.), прибывшая на Британские острова вместе с миссией св. Августина (Кентерберий-ского).
отношению к христианским песнопениям в «Данииле» - песням трех отроков и Азарии - не применяются жанровые обозначения, схожие с обозначениями сочинений Кэдмона: они называются только словом word (Dan 279-282), которое, при всей его многозначности, не имело в древнеанглийском языке значения «сочинение, исполняемое под музыку» или «стихотворное сочинение». Отроки говорят (sprecaö, acwœô), произносят слова, но не поют.
Если в «Исходе» песнь обладает нарративной функцией, то в «Данииле» о чудесном спасении в огненной печи мы узнаем не только из песен. О спасении рассказывает повествователь (до и после песни Азарии), сами песни Азарии и отроков, а после этого - советник Навуходоносора и сам царь. Отметим, что в словах советника (этого персонажа нет в Библии) очевидно структурное сходство с песнью Моисея: это и указание на то, что чудо видно глазами и призыв к действию (Dan 416-429). При этом в словах советника как чудо осмысливается не появление ангела в огненной печи, а песнопения, которые исполняют отроки и благодаря которым они обретают спасение. Таким образом, при значительном отличии этого эпизода от песни Моисея в «Исходе», общим остается особого рода представление о силе пения, хвалы и, в конечном счете, речевого акта, который также представлен подобно драматической сцене, но описан иначе.
В песни отроков во множестве появляются глаголы, обозначающие хвалу, восхваление: bletsian (Dan 362, 380, 389, 399), domain (Dan 371, 398), herian (Dan 374, 379, 386), lofian (Dan 372, 390, 392, 395), weor^ian (Dan 385, 403). Они исторически соотносимы как с мирской славой (lof) и оценкой материальных ценностей (weorp), так и с ритуалом благословения через кропление кровью (bletsian). Лишь один изо всех глаголов (herian), видимо, мог относиться к пению7. Этот же глагол встречаем и в начале «Гимна Кэдмона». Действия отроков - это восхваление и одновременно сообщение о том, что Бога хвалят все живые существа. Отличным от библейского текста можно считать здесь отсутствие формулы со значением «во веки вечные» in saecula, заключающей каждый стих библейского оригинала.
7 В словаре древнеанглийского языка фиксируется случай использования его по отношению к арфе, которая должна славить Бога: Min hearpe herige Drihten - let my harp praise the Lord - «Пусть арфа моя славит Господа» (Bosworth, Toller 1882-1898; 1964; 1955).
Пожелание «надолго» или «навсегда» - wideferhd появится лишь в заключительной части песни. Использование настоящего времени, а в ряде случаев - более древней формы, которая могла совпадать с причастием первым и формами сослагательного наклонения , до некоторой степени передает самому высказыванию значение профетического настоящего, когда действие воспринимается как происходящее в момент речи и как желаемое.
Различие в использовании nomina dicendi в двух «поэмах Кэдмона» может быть связано как с их жанровой спецификой, так и с особой традицией восприятия христианской гимно-графии. В «Исходе» - поэме, излагающей Священную историю языком героического эпоса, песнь пророка Моисея выглядит вполне естественно. В «Данииле» рассказчик в ряде случаев переходит к нравоучению, осуждая гордость, тщеславие и вино-питие - неотъемлемые атрибуты героического мира, а сама поэма в большей степени становится похожа на проповедь. Включенное в нее переложение христианского песнопения «песнью» не называется, возможно, потому, что обозначения song и, в большей степени, - leod и сохраняли связь с языческой магией.
Литература
Беда Достопочтенный 2001 - Беда Достопочтенный. Церковная
история народа англов / Пер. с лат. В. В. Эрлихмана. СПб., 2001. Василик 2006 - Василик В. В. Происхождение канона (богословие,
история, поэтика). СПб., 2006. Клейнер 1993 - Клейнер Ю. А. Сюжет - песнь - традиция // Слово в
контексте литературной эволюции. М., 1993. С. 44-54. Мельникова 1985 - Мельникова Е. А. Система жанров англосаксонского эпоса // Западноевропейская средневековая словесность / Под ред. Л. Г. Андреева. М., 1985. С. 53. Смирницкая 2008а - Смирницкая О. А. Nomina dicendi в названиях эддических песней // Смирницкая О. А. Избранные статьи по германской филологии. М., 2008а. С. 133-146. Смирницкая 2008б - Смирницкая О. А. Два предания о первых поэтах: Кэдмон и Браги // Смирницкая О. А. Избранные статьи по германской филологии. М., 2008б. С. 324-345. Смирницкая 2008в - Смирницкая О. А. «Речи Гримнира» на эдди-ческой сцене// Смирницкая О. А. Избранные статьи по германской филологии. М., 2008в. C. 346-361.
8 Имеется в виду форма с окончанием -ige (Смирницкий 1953: 125).
Смирницкий 1953 - Смирницкий А. И. Хрестоматия по истории английского языка с VII по XVII вв. М., 1953.
Baedae 1896 - Baedae. Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum// Baedae. Opera Historica. Vol. 1-2 / Ed. Ch.Plummer. Oxford, 1896 [repr. 1956].
Beowulf 1950 - Beowulf & the Fight at Finnsburg / Ed. by F. Klaeber, with Intr., Bibl., Notes, Glos. and App. Boston, 1950.
Bosworth, Toller 1882-1898 - Bosworth J., Toller T. N. An Anglo-Saxon Dictionary based on the Manuscript Collection of J. Bosworth / Ed. and enlarged by T. N. Toller. Oxford, 1882-1898; Neudruck 1964; Supplement 1955
Ch&S - Christ and Satan // Anglo-Saxon Poetic Records. A collective Edition. Vol. I. The Junius Manuscript/ Ed. G. P. Krapp. London, New York, 1931. P. 133-158.
Daniel and Azarias 1974 - Daniel and Azarias / Ed. with Intr., Notes and Glos. by R.T. Farrell. London, 1974.
Farrell 1969 - Farrell R. T. A Reading of OE Exodus // The Review of English Studies. New Ser. Vol. XX, № 80, November 1969. P. 401417.
Exodus 1953 - Exodus: Old English Exodus / Ed. with Intr., Notes and Glos. by E. B. Jr. Irving. New Haven, 1953.
Genesis 1931 - Genesis // Anglo-Saxon Poetic Records. A collective Edition. Vol. I. The Junius Manuscript/ Ed. G. P. Krapp. London, New York, 1931. P. 1-87.
The Latin Hymns 1851 - The Latin Hymns of the Anglo-Saxon Church: with an Interlinear Anglo-Saxon Gloss / Ed. rev. J. Stevenson. London, 1851.
Lockett 2002 - Lockett L. An integrated re-examination of the dating of Oxford, Bodleian Library, Junius 11// Anglo-Saxon England. Vol. 31. Dec. 2002. P. 141-173.
Mearn 1914 - Mearn J. The Canticles of the Christian Church Eastern and Western in Early and Medial Times. Cambridge, 1914.
The Old English Version [Repr.] 1997 - The Old English Version of Bede's Ecclesiastical History of the English people / Ed. with Tr. and Introd. by Th. Miller. Early English Text Society. Or. Ser. No. 95-96. 2 Pts. Pt. 2, Oxford [Repr.], 1997.
Remley 1996 - Remley P. G. Old English Biblical Verse. Studies in Genesis, Exodus and Daniel. Cambridge, 1996.
M. V. Yatsenko. Nomina dicendi in Old English Caedmon's poems (on the reception of Christian hymnody in Anglo-Saxon poetic tradition)
The article deals with the problem of reception of Christian hymnody in Old English biblical paraphrases (so-called Caedmon's poems). This page of Anglo-Saxon poetic tradition yields a surprising use of nomina dicendi. The Christian songs of Azarias and the three youths as presented in the poem Daniel are called neither song nor leod ("song") regardless of the fact that one of them was definitely sung during the liturgy (in Latin, of course). Whereas the Christian Songs of Moses (from Exodus and Deuteronomy) are
replaced in Old English Exodus by the song (called both song and leod) that has nothing to do with the thanksgiving chant of the Bible. That song in Exodus represents the departing of the Red Sea as ongoing process. Both episodes (from Exodus and Daniel) show specific view on the singing as a dramatic act that can have an influence on the outside world. The difference in the use of the names for these songs can refer to specific character of the genres of each of the poems (Exodus being more heroic, Daniel - more predicant) or just to the traditional attitude to these nomina dicendi. Probably this attitude is best explained by the parallel with the Old Icelandic songs in ljoQahattr that look very much like the Old English Song of Moses - both in syntactic construction and in the sphere of use - portraying the things that are going on now or are to come in the nearest future. This likeness lies mainly in the function, because Old English metre was not so strictly regulated as that of Old Icelandic. The special "prophetic" use of the present tense that can refer to the future as well in all the discussed Old English songs helped to view them as a miracle but prevented them from expressing that the events will happen "ever after", a concept inherent to a Christian prayer.
Keywords: Caedmon's hymn, Old English poems Exodus, Daniel, Genesis, Christ and Satan, Caedmon's poetry, Christian hymnody, nomina dicendi, genres of the Old English poems.
