CC BY
60
Питта Младшего, на долгие годы лишив вигов надежды на возвращение власти.
Литература
1. Егоров АА. Уильям Питт Младший и регентский кризис 1788-1789 гг. в Англии // Актуальные проблемы всеобщей истории : межвуз. сб. науч. ст. Вып. 1. Ростов н/Д., 2002.
2. Архив внешней политики Российской империи (АВПРИ). Ф. Сношения России с Англией. Оп. 35/6. Д. 392.53.
3. АВПРИ. Ф. Сношения России с Англией. Оп. 35/6. Д. 392.
4. Mitchel L.G. Charles James Fox and the disintegration of the wig party 1782-1794. Oxford, 1971.
5. Монархи Европы. Судьбы династий. М., 1996.
6. Tomline G. Memoirs of the life of the r.h. William Pitt: In 3 vols. L., 1821.
7. Cornwallis C. Correspondence of Charles, first marquis Cornwaillis: In 3 Vols. L., 1859.
8. Derry J. W. The Regency Crisis and the Whigs. 17881789. Cambridge, 1963.
9. АВПРИ. Ф. Сношения России с Англией. Оп. 35/6. Д. 394.
10. Sheridan R.B. The speeches of R.B. Sheridan. Vol. I. N.Y., 1970.
11. DerryJ.W. William Pitt. L., 1962.
References
1. Egorov A.A. [W. Pitt the Younger and Regency Crisis in England 1788-1789]. Aktual'nyeproblemy vseobshchei istorii [Actual Problems of World History]. Collection of scientific articles. Vol. 1. Rostov-on-Don, 2002.
2. Arkhiv vneshnei politiki Rossiiskoi imperii (AVPRI). [Archive of Foreign Policy of the Russian Empire (AFPRI)]. Fund Russia's Relations with Britain. In. 35/6. File 392.53.
3. AVPRI [AFPRI]. Fund Russia's Relations with Britain. In. 35/6. File 392.
4. Mitchel L.G. Charles James Fox and the disintegration of the wig party 1782-1794. Oxford, 1971.
5. Monarkhi Evropy. Sud'by dinastii [The Monarchs of Europe. Destiny of Dynasties]. Moscow, 1996.
6. Tomline G. Memoirs of the life of the r.h. William Pitt: In 3 vols. London, 1821.
7. Cornwallis C. Correspondence of Charles, first marquis Cornwaillis: In 3 Vols. London, 1859.
8. Derry J.W. The Regency Crisis and the Whigs. 17881789. Cambridge, 1963.
9. AVPRI [AFPRI]. Fund Russia's Relations with Britain. In. 35/6. File 394.
10. Sheridan R.B. The speeches of R.B. Sheridan. Vol. I. New York, 1970.
11. Derry J.W. William Pitt. London, 1962.
Поступила в редакцию
23 июня 2016 г.
УДК 908+304
DOI 10.18522/0321-3056-2016-3-41-49
НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ОБЩЕСТВЕННОЙ И ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ МУСУЛЬМАН ДАГЕСТАНА КОНЦА XIX - НАЧАЛА ХХ ВЕКА
© 2016 г. М.Н. Османова
Османова Милена Нуриевна -кандидат исторических наук, старший научный сотрудник, отдел востоковедения,
Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН, ул. М. Ярагского, 75, г. Махачкала, Республика Дагестан, 367030. Е-mail: osmanova-milena@rambler. т
Osmanova Milena Nurievna -
Candidate of Historical Sciences,
Senior Researcher,
Oriental Studies Department,
Institute of History, Archaeology and Ethnography,
Dagestan Scientific Centre, Russian Academy of Sciences,
M. Yaragskogo St., 75, Makhachkala, Dagestan,
367030, Russia.
E-mail: osmanova-milena@rambler. ru
Акцентируется внимание на наиболее важных аспектах общественной и духовной жизни мусульман Дагестана конца XIX- начала ХХ века: борьба суфийских шейхов с салафизмом, переселение мусульман Северного Кавказа в Османскую империю (мухаджирство) как последствие религиозной политики царских властей, попытки царской администрации ввести делопроизводство на русском языке вместо арабского и негативная реакция на это местного населения, распространение в Дагестане идей панисламизма, джадидизма. Традиционная система мусульманского образования, лежавшая в основе многих общественных и культурных явлений того времени, соседствует с возникающими новоме-тодными школами, включающими изучение ряда светских предметов и с преподаванием на тюркском языке.
Ключевые слова: духовная жизнь, мусульмане, суфизм, салафизм, мухаджирство, религиозная политика, мак-таб, мадраса, джадидизм.
In the present article the attention is focused, according to the author, on the most important aspects ofpublic and spiritual life of Muslims of Dagestan at the end ofXIX - the beginning of the XX century. Among them there were a struggle of Sufi sheikhs against Salafism, resettlement of Muslims of the North Caucasus to the Ottoman Empire (Muhajirity) as a consequence of the religious policy of imperial authorities, attempts of imperial administration to establish office-writingin Russian instead of Arabic and the negative reaction of local population to this action, spreadingthe ideas of Pan-Islamism, Jadidism in the region. The traditional system of Muslim education, being the cornerstone of many public and cultural phenomena of that time, adjoins to the emerging new-method schools included studying of a number of secular objects and teaching in Turkic.
Keywords: spiritual life, Muslims, Sufism, Salafism, Muhajirity, religious policy, maktab, madrasa, Jadidism.
В конце XIX - начале ХХ в. духовная жизнь мусульман Российской империи, переживавших своего рода «идеологический подъем», несмотря на достаточно сложную и противоречивую обстановку в стране, была подвержена разным тенденциям: борьба за прогресс и просвещение сочеталась со стремлением оставаться в русле уже сложившихся веками религиозных традиций; присутствовали также идеи возращения к основам раннего ислама. Традиционный ислам соседствовал здесь с идеями модернизма, джадидизма.
Со времен средневековья в Дагестане был широко распространен суфизм [1], в рамках которого, по мнению некоторых исследователей (А.К. Аликбе-ров, Ш.Ш. Шихалиев), и происходило распространение ислама [2, 3]. Большим авторитетом пользовались суфийские шейхи различных братств (накш-бандийа, шазилийа и т.д.) [4] и их последователи, чьи труды изучались, неоднократно переписывались и издавались как в Дагестане, так и за его пределами.
В указанный период в религиозную среду мусульман Северного Кавказа стали проникать идеи «салафизма» [5], распространявшиеся сторонниками религиозного реформаторства. Они вызывали резкий протест дагестанских богословов, а именно суфийских шейхов, написавших ряд сочинений на арабском языке с опровержением этого учения [6]. Новейшие исследования сотрудников отдела востоковедения Института ИАЭ ДНЦ РАН, использовавших первоисточники на арабском языке, позволяют глубже взглянуть на данную проблему.
Так, несколько оригинальных сочинений по этому вопросу написал суфийский шейх Мухаммад ал-Асали. Одно из них, возникшее в ходе богословской полемики (1920-1927 гг.) с Мухаммадом, сыном Абдурашида ал-Харакани, затрагивает традиционный круг вопросов, таких как следование правовым школам (мазхабам), не следование Корану и Сунне, обвинения в многобожии (ширке), под которым подразумевается поклонение шейхам. Затрагиваются вопросы посредничества (тавасуль), заступничества (шафаат), статуса Пророка в исламе. Как
отмечает Р.С. Абдулмажидов, выполнивший комментированный перевод этого сочинения, «тональность дискуссии между двумя дагестанскими учеными носит гораздо менее ожесточенный характер, чем в настоящее время» [7].
Другое сочинение этого ученого - «ал-Аджви-бату ал-бахийа фи исбат шафаат хайр ал-барийа» (Великолепные ответы в подтверждение заступничества лучшего из людей), считающееся, по мнению его исследователя М.Г. Шехмагомедова, фундаментальным, подробно раскрывает сущность ваххабизма и дает историческую справку об основателях этого учения ибн Таймийа, Мухаммаде Б. Аблалваххабе, ибн ал-Кайиме ал-Джавзийа. Автор, подробно излагая суть суфийского учения ('илм ат-тасаввуф), дает разъяснения терминам «шариат», «тарикат», «хакикат», обосновывает с точки зрения шариата «желательность обучения у шейхов», приводит собственные доказательства того, что «шейхство» и «муридизм» имеют законное обоснование в Коране и Сунне Пророка [6].
Резкая критика идеей «салафизма» прослеживается в трудах известного шейха накшбандийского и шазилийского тарикатов Хасана Хелми ал-Кахи. В своем сочинении «ас-Сифр ал-асна фи ар-рабита ал-хусна» (Книга о прекрасной рабите») ал-Кахи обосновывает дозволенность с точки зрения шариата одной из основных составляющих суфизма - «рабита», которая, согласно идеологии салафитов, приравнивалась идолопоклонству. Анализ данных трудов позволяет сделать выводы о характере и содержании идеологического противостояния дагестанских суфийских шейхов и салафитов [6].
В это же время в Дагестане продолжает бытовать такое общественное явление, как мухаджир-ство (массовое переселение мусульман Северного Кавказа в Османскую империю), несмотря на противодействие местных властей и ужесточения правил получения официального разрешения на выезд из страны [8, с. 152-156].
Сам термин «мухаджирство», по мнению российского исследователя В.О. Бобровникова, по-
явился на Северном Кавказе в XIX в. во время Кавказской войны [9]. Мухаджирами называли себя сторонники имамата, находившие убежище на его территории. Первыми мухаджирами, согласно мусульманской исторической традиции, были Пророк Мухаммад и его сподвижники, вынужденные совершить хиджру (переселение) из Мекки в Медину из-за притеснений врагов ислама.
Как общественное явление мухаджирство породили миграции военного времени, поскольку после пленения имама Шамиля официальные власти на Кавказе проводили политику «освобождения» региона от «неспокойного», «опасного» для них населения. А Турция, с другой стороны, была заинтересована в притоке закаленных в боях с русскими войсками горцев - жителей Северного Кавказа. На начальном этапе царская администрация сама распространяла письма-воззвания к переселению горцев в Османскую империю. Однако в дальнейшем, по мере изменения миграционной политики Российской и Османской империй, варьировавшихся в зависимости от внутренней и внешней политики государств, переселение горцев то поощрялось, то пресекалось официальными властями [10, с. 16-17].
Свою роль в этом процессе сыграло и духовенство, усматривавшее в действиях царской администрации угрозу исламской религии, а поскольку основная масса коренного населения Дагестанской области исповедовала ислам, то необходимо принять во внимание и тот фактор, что турецкий султан являлся «халифом всех мусульман» в то время.
З.Б. Ибрагимова, опираясь на исследования современных дагестанских ученых, приводит целый список дагестанских накшбандийских шейхов-мухаджи-ров конца XIX - начала XX в. Джамалуддин ал-Гу-муки (1788-1869), Саййид Ахмад Xусамаддин (1848-1923), Омар^аджи Зиявуддин ад-Дагистани (1849-1921), Муса ал-Ирфили, Мухаммад-Xаджи ал-Мадани ал-Кикуни (1835/36-1921) и Шарапуд-дин ал-Кикуни (1875-1936). Двое последних были главными агитаторами, ратовавшими за переселение «дагестанцев в страну единоверцев». Они основали поселение дагестанских мухаджиров Гюней-кёй, население которого увеличивалось за счёт эмигрировавших под воздействием писем-воззваний шейхов ал-Кикуни [11].
Основным содержанием религиозной политики царской России в мусульманских регионах Российской империи, в том числе и на Северном Кавказе, с конца XIX в. было укрепление государственной безопасности, позволяющее ослабить сопротивление «инородцев», стремившихся к государственной
независимости. В период после окончания Кавказской войны военные власти в своем стремлении установить российскую государственность применяли жесткие меры, определяя правовой статус мусульман временными военными инструкциями и предписаниями.
В начале XX в. царские власти на Северном Кавказе стремились контролировать и регулировать жизнь мусульман. Под контролем было и посещение горцами Северного Кавказа святых мест. В ЦГА КБР обнаружены прошения на арабском языке на имя начальника Кабардинского округа от жителей о разрешении поездки в Турцию или совершения паломничества в Мекку и Медину [12].
Важно подчеркнуть, что при формировании отношения к исламу царская администрация стремилась ограничить традиции, основанные на адате, отдавая предпочтение шариату. Одним из проявлений русификации «инородных» со стороны царской администрации было проведение реформы делопроизводства, предусматривающей ведение его на русском языке (а не на арабском, как это было ранее). Реформа была воспринята местным населением не как приобщение к русской культуре, а как стремление царизма усилить национальный гнет (противодействию реформе способствовали как насильственные меры царизма, так и антирусская агитация духовенства).
Из записи в журнале регистрации канцелярии губернатора Дагестанской области за № 62 от 06.03.14 следует: «...господин губернатор Дагестана генерал-лейтенант С. Вольский объявил населению государства, что он устанавливает после этого дня в сельских судах русских писарей для ведения всех дел находящихся в судопроизводстве в сельских судах на русском языке с назначением им жалования не менее 30 рублей.» [13]. Для перевода делопроизводства с арабского на русский язык в сельские управления на место кадиев назначались писари, для содержания которых у населения, несмотря на его бедственное положение вследствие трех последних неурожайных лет, собирали дополнительные средства; у должностных лиц сельского управления насильственно отбирали книги по делопроизводству на арабском языке и заменяли их книгами и журналами на русском.
Против этой реформы началась энергичная борьба, причем применялись различные ее методы: отправка к наместнику Кавказа делегаций от местных жителей; отказ местного населения собирать деньги на содержание писарей; отказ от посещения сельских управлений; насильственное изгнание писарей и т.д. Работу в селах вели местные представители духовенства (например Сайпулла Кади из
Ницовкра и др.), а общее руководство неофициально осуществлял Нажмуддин Гоцинский, имевший в то время большой авторитет среди горцев Нагорного Дагестана благодаря своей учености и бывший в немилости у начальства области.
В конце 1913 - начале 1914 г. в ряде округов население открыто выступило против русификаторского акта царского правительства, во многих горных селах прошла волна выступлений. Так, например, жители селения Дженгутай избили начальника участка и писаря, и в наказание за это губернатор отправил к ним конную милицию, наложив на это общество штраф. 13 марта 1914 г. около 6 тыс. восставших горцев (по другим данным, около 3-5 тыс.) подошли к Темир-Хан-Шуре и потребовали у администрации или отправить их в ссылку, или убрать русских писарей из аулов, оставив арабоязычных [13]. Войска во главе с губернатором Вольским, встретив на окраине города восставших, сумели остановить их. К вечеру горцы были оттеснены, а к утру 14 марта - рассеяны. В дальнейшем царское правительство вынуждено было приостановить, а затем и вовсе отменить введение русского письмоводства.
Еще задолго до обозначенных выше событий, 17 апреля 1905 г. был принят закон, регулирующий правовой статус мусульман начала ХХ в., - «О веротерпимости», провозглашавший свободу религии и быта лиц иноверных исповеданий. Согласно ему, власти унифицировали правило для мусульман всех регионов России. До принятия этого документа несогласованностей, несоответствий, противоречий в правовых статусах мусульман в различных регионах России сохранялось значительное количество [14, с. 176-182].
Серьезные опасения российских властей в начале ХХ в. вызывало распространение идей панисламизма [15], о чем свидетельствует записка наместника Кавказа И.И. Воронцова-Дашкова, которую он в 1912 г. составил совместно с чиновниками особого отдела Тифлисской канцелярии для департамента духовных дел иностранных исповеданий министерства внутренних дел [12]. Эти опасения были озвучены на IV Всероссийском съезде мусульман 1914 г., проводимом в Санкт-Петербурге, принявшем «Положения об управлении духовными делами мусульман Российской империи». По мнению самих участников съезда, одним из главных пунктов реформирования правового статуса российских мусульман было создание новых духовных управлений с институтом муфтиев, в том числе Управления Северного Кавказа, включающее Ставропольскую губернию, Кубанскую и Терскую области.
В числе резолюций, вынесенных съездом, были также и касающиеся образования, в частности: 1) о скорейшем разрешении открытия в местностях с мусульманским населением медресе, духовных семинарий по программам, утвержденным Духовными правлениями и для подготовки учительских мусульманских училищ; открыть или отделения в этих духовных семинариях, или же особые мужские и женские учительские школы; 2) о прекращении преследования на местах преподавателей мусульманских духовных училищ (муаллимов, му-даррисов), об отмене ограничений, существующих в отношении мектебов; 3) о допущении к преподаванию в духовных училищах - мектеб и медресе -мусульман из числа русскоподданных, получивших образование за границей [16, с. 70].
Вопросы о деятельности мусульманских школ- мактабов (мектебов) и мадраса (медресе) неоднократно поднимались представителями мусульманской интеллигенции, духовными лицами. Несмотря на все политические и общественные потрясения, традиционная система мусульманского образования продолжала благополучно функционировать, она оставалась незыблемой вплоть до 20-х гг. ХХ в.
Как писал известный ученый-исследователь дагестанских языков П.К. Услар, «если об образовании судить по соразмерности числа школ с массою народонаселения, то дагестанские горцы в этом отношении опередили даже многие просвещенные европейские нации. Учение доступно каждому мальчику. В каждом ауле найдутся один, два человека, которые учат детей писать и читать из-за куска хлеба; при каждой мечети находится школа, где желающим учиться можно продолжать свое учение. Можно сказать, что в Дагестанской области нет почти ни одного селения, в котором при мечети, у кадия или муллы, не обучались бы арабскому языку от трех до пятнадцати и более учеников. Едва ли где-либо в мусульманском населении на всем Кавказе до такой степени развито изучение арабского языка и духовной литературы на этом языке, как в Дагестане» [17]. Благодаря этим школам, в Дагестане в конце XIX в. (по данным переписи 1897 г.) грамотность составляла 7,9 %. Эти данные были занижены. По мнению Г.Ш. Каймаразова, одного из наиболее авторитетных исследователей этой проблемы, «конфессиональные школы и мусульманская грамотность плохо поддавались учету из-за скудности статистического материала, поскольку некоторые начальники округов в своих ежегодных отчетах военному губернатору вообще не приводили каких-либо статистических сведений
о мусульманских школах, ограничиваясь констатацией факта их существования» [18, с. 121]. Как было указано в «Обзоре Дагестанской области за 1913 год» в разделе VII «Народное образование и просвещение», «не требуя никаких формальностей ни для открытия, ни для закрытия, мусульманские школы почти не поддаются регистрации. Во всяком случае в отчетном году числилось: в городах (Те-мир-Xан-Шуре и Дербенте) - 11 мечетских школ, где училось 305 учеников (257 - мужского пола, 48 - женского пола); в 11 округах Дагестанской области - 755 школ, где училось 6442 ученика (5757 -мужского пола, 685 - женского пола). Всего в области в 1913 г. числилось 766 мечетских школ, где обучалось 6727 учеников (6014 - мужского пола и 713 - женского пола) [19, с. 60].
Администрация Дагестанской области не рассматривала мечетские школы как учреждения, дающие качественное образование: «Учебные заведения, имеющиеся в области, необходимо по их характеру и значению разделить на два разряда:
1) правильно организованные школы различных категорий с преподаванием на русском языке;
2) школы при мечетях и синагогах. Говоря о народном образовании, можно принимать во внимание только школы первого разряда, так как образовательное значение школ при мечетях и синагогах весьма сомнительно [19, с. 55].
Составить более или менее четкое представление об учебном процессе низшей и средней ступенях мусульманского образования можно, если рассмотреть, к примеру, эту систему в Дагестане, где она получила достаточное развитие и отражала тенденции, существующие в исламском образовании и других мусульманских регионов России.
Как правило, обучение в мактабах (низшая ступень мусульманского образования) начиналось с грамматики арабского языка. По этой дисциплине в Дагестане было чрезвычайно много учебных пособий, главным образом переписанных от руки. Всюду в Дагестане грамматику начинали изучать с «Тасрифа» (склонение, изменение), т.е. морфологии арабского языка, автором которой был аз-Занджани (XIII в.) [20, с. 30]. Затем изучали «Шарх ал-'Иззи» ат-Тафтазани (1322-1390) (комментарий на «Тасриф» аз-Занджани), после этого - «Аджуру-мийу» (автором которой был Ибн Аджуррум (ум. 723/1323). Следующее учебное пособие - «^ада^к ад-дака'ик» («Сады тонкостей») Са'даддина ал-Бар-даи (конец XIV - начало XV в.). После него - «Ал-Фава'ид ад-Дийаийа» («Зияутдиновы полезности») Абдаррахмана Джами (1414-1492), «^ашийа ал-
Чарпарди» («Комментарии к Чарпарди») Ахмада б. ал^усейна ал-Чарпарди (ум. 819/1416) и др.
В медресе (среднее учебное заведение) вслед за правилами чтения и правописания изучали поэтику: мударрисы (учителя) знакомили учащихся с образцами восточной поэзии - произведениями Низами (1141-1209), Джалалуддина Руми (12071273), Омара Xайяма (1048-1131) и др.; изучалась логика (мантик), которую арабо-мусульманские ученые считали грамматикой мышления и связывали с грамматикой. В Дагестане логике придавали особое значение, ее изучали все мутаалимы. Из имеющихся многочисленных пособий по логике наиболее популярным было переведенное на арабский язык сочинение «Эйсагоге» сирийского философа Порфирия (233-304 гг. н.э.) - «Исагуджи» ал-Абхари (ум. 1265) [20]. Также изучали «ма'ан» (риторику) - науку о красноречии. Основным учебным пособием по риторике служил «Шарх Талхис ал-мифтах» и «Шарх ал-Мутаввал», автором которого был известный ученый ат-Тафтазани (1322-1390) [21, с. 79].
При изучении математики наиболее широкое хождение имел трактат «^уласат ал-хисаб» («Сущность арифметики») ал-'Амили (1547-1622). Значительное внимание уделялось в медресе естественным и философским наукам, однако по физике и химии давались очень ограниченные знания. Из философских наук почитали диалектику, метафизику. Мутаалимы хорошо знали греческих философов во главе с Платоном (Афлатуном) и Аристотелем (Арастой), а также восточных философов. Но специальных учебных пособий по философии почти не было. Каждый мударрис преподносил те концепции, которые были ему ближе. Самым популярным было сочинение «'Ака'ид ан-Насафи» (автор -Умар б. Мухаммад ан-Насафи (ум.537/1142 г.) [22]. В медресе изучались и гуманитарные науки - социология, история, география, мусульманское право - «'илм ал-фикх» (его начинали изучать еще в мактабе).
Ценная информация о наиболее уважаемых «духовно-юридических книгах» представлена Е.И. Козубским [23]. Им перечислены самые почитаемые мусульманским духовенством сочинения по мусульманскому праву: 1) «Минхадж ат-тали-бин» ан-Навави (1233-1278); 2) «Шарх ал-Мин-хадж» Джалаладдина Мухаммада ал-Махалли (ум. 1459 г.) - комментарий на предыдущий трактат по мусульманскому праву; 3) «Тухфат ал-мухтадж би Шарх ал-Минхадж» - комментарий на «Минхадж ат-талибин ан-Навави, автор Ибн Xаджар ал^ай-тами (ум. 1565); 4) «Xашийа Калийуби», автор
Шайх Шихабаддин ал-Калийуби (ум. 1659); 5) «ал-Анвар» Джамаладдин Йусуф ал-Ардабили (ум. в конце XIV в); 6) «Фатава» Шамсуддин ар-Рамли (ум.1596); 7) «Фатх ал-кариб» - сочинение Шейха Ибн Касима ал-Гази (XVI в.) 8) «Фатх ал-ваххаб шарх ал-Минхадж» Закарийи ал-Ансари (ум. 1530) и др.
Вопросы образования в мусульманских школах подробно освещены А. Омаровым [24, с. 69-70] и в книге «Диван ал-Мамнун» Гасана Алкадари. Авторы сами прошли через все ступени мусульманского образования.
В 80-е гг. XIX в. на востоке Российской империи возникло реформаторское движение, которое получило название «джадидизм» (от араб. «усул джадид» - новый метод). Первоначально оно выступало за реформу старой системы мусульманского образования, за необходимость европейского образования для мусульман [25, 26]. Исмаил Гасприн-ский - основоположник этого движения - выдвинул идею культурного и национального единства всех тюркских народов России на основе «единства языка, мыслей и действий мусульман». Считая образование главным для национального возрождения мусульман страны, все свои усилия он направил на создание новых, реформированных начальных школ (мектеб и медресе), где был введен новый (звуковой) метод обучения арабскому алфавиту, а в программу обучения были включены светские предметы [27].
В Дагестане идеи И. Гаспринского получили распространение в предгорной и плоскостной частях. Последователей идей джадидизма интересовали вопросы обучения и просвещения молодежи с учетом требований нового времени на исламской религиозной базе. Это явилось причиной того, что в Дагестане прогрессивно настроенная часть местной интеллигенции создавала новометодные школы - «усул джадид», в программу которых входили кроме обучения Корану такие учебные дисциплины, как математика, естествознание, география и др. Преподавание велось на тюркском языке. Учителями в этих школах были дагестанцы, получившие образование в Турции (среди них были и женщины). Учебники для новометодных школ в основном печатались в Турции (реже в Бахчисарае). Находились и меценаты, благодаря которым такие школы открывались (в их числе был полковник Ар-слангерей Мехтиев, который на свои средства построил в селении Нижний Дженгутай здание для новометодной школы, где учились мальчики и девочки) [28, с. 132]. Преподаватели этих школ зачастую преследовались царским правительством как
проводники идей пантюркизма, а сами школы закрывались.
Идеи джадидизма нашли отражение в сочинениях дагестанских авторов, в том числе известного просветителя Абусуфьяна Акаева [29, 30] из Н. Ка-занища, который выпустил в 1902 г. в Казани учебное пособие по новым методам обучения детей чтению и письму, а в 1909 г. в типографии М.М. Мавраева в г. Темир-Хан-Шуре книгу на кумыкском языке «Иршад ас-сибйан» («Наставление детям») на 18 страницах, являющуюся учебно-методическим пособием по внедрению новых методов обучения. В предисловии этой книги сказано, что «7 лет назад, будучи в Казани, я издал книгу "Усул джадид" для Дагестана, посвященную новым методам обучению детей чтению и письму» [31, с. 82]. В 1914 г. в этой же типографии М. Мавраева вышла книга на кумыкском языке Абдулхалима, сын Ибрахима из Дженгутая «Мактаб учун тынч алифлер», представляющая собой учебное пособие для мактабов на 16 страницах. На титульном листе этого сочинения написано, что книга предназначена для обучения 6-летних детей чтению и письму по новому методу письма: гласные изображаются в строку отдельной буквой, а не над- и подбуквен-ными знаками [31, с. 105] Книга содержит краткие биографические сведения о пророках от Адама до Мухаммада, о борьбе Пророка Мухаммада за распространение ислама; даны краткие сведения о халифах, об имамах четырех мазхабов. В 1917 г. уже во второй раз было издано учебное пособие Магомеда Гасанова (Мухаммад, сын Хасана из Акташа) «Суллам ас-сибйан» объемом 50 страниц для первоначального обучения детей в новометодных школах. Пояснительные тексты и рекомендации написаны на кумыкском и чеченском языках.
Не осталась в стороне от идей джадидизма и арабоязычная пресса Дагестана. В 1913-1918 гг. в Дагестане издавалась газета на арабском языке «Джаридат Дагистан», являвшаяся общественно-политическим изданием, возникшим в один из самых противоречивых периодов в истории Дагестана и Северного Кавказа [32, с. 7]. Газета сыграла значительную роль в пропаганде просветительских идей. На страницах газеты выступала плеяда сторонников просветительских идей, видевших недостатки, тормозящие поступательное движение дагестанского общества. В числе этих недостатков -схоластический характер изучения наук, непонимание сущности рационалистических знаний, неправомерное деление наук на науки для мусульман и для немусульман, устаревшие методы обучения подрастающего поколения.
Эта мысль прослеживается во многих статьях, опубликованных на страницах «Джаридат Даги-стан», авторы которых остро переживают создавшееся положение и предлагают пути выхода из него путем реформы старых и создания новых методов обучения в школах Дагестана. В числе авторов, обсуждавших эти проблемы, были Гази-Му-хаммад из Аварии, Ахмед Курди Закуев из Кумуха, Кади-Мухаммад Алхасов из Урахи, Аскер Кади из Дженгутая, Мухаммад ал-Карими из с. Мехельта, Хаджи Фисан ал-Кафазджи из Черкесии, Мухаммад Дибиров из Караха.
Таким образом, в конце XIX - начале ХХ в. Дагестан продолжал оставаться важным культурным центром мусульман, имевшим тесные связи с духовной элитой стран Ближнего и Среднего Востока, а также других мусульманских регионов Российской империи.
Литература и примечания
1. Кныш А.Д. Ат-Тасаввуф // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. М., 1991. С. 225-231.
2. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003.
3. Шихалиев Ш.Ш. Суфийские вирды Накшбандийа и Шазилийа в Дагестане // Вестник Евразии. 2007. № 3 (37). С. 137-151.
4. Магомедова З.А. Суфийская элита Дагестана XIX в: Мухаммад-эфенди ал-Йараги, Джамалуддин ал-Газигумуки, Абдурахман-хаджи ас-Сугури // Дагестанский востоковедческий сборник. Вып. 1. Махачкала, 2008. С. 78-86.
5. Салафия ( от араб. «предки, предшественники») -направление в суннитском исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков (араб. - ас-саляф ас-салихун), квалифицируя как бида (новшество) все позднейшие нововведения в указанных сферах, начиная с методов символико-аллегори-ческой трактовки Корана и заканчивая всевозможными новшествами, привнесёнными в мусульманский мир его контактами с Западом. Салафия означает «понимание религии в том виде, в котором её понимал Пророк и его сподвижники», «возвращение к Корану и сунне» в интерпретации шариатских положений. URL: https://ru. wikipedia.org/ wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%84% D0% B8%D1%8F (дата обращения: 17.05.2016).
6. Шехмагомедов М.Г. Апологетика суфизма в трудах дагестанских богословов конца XIX - начала XX вв.: краткий обзор источников // Письменные памятники Востока: проблемы перевода и интерпретации : тез. докл.
конф. Москва, ИВ РАН, 26-28 октября 2015 г. URL: http://www.ivran.ru/search/?searchid=2183850&text=%D0 %9E%D1 %81 %D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D 0%B2%D0%B0%20%D0%9C.%D0%9D.&web=0 (дата обращения: 17.05.2016).
7. Абдулмажидов Р.С. Критика салафизма в сочинении суфийского шейха Мухаммада ал-Асали «ал-Адж-виба ал-Асалийа фи радди шубах ан-накшбандийа» (Ответы ассабца для опровержения ваххабитских сомнений) // Письменные памятники Востока. Проблемы перевода и интерпретации : тез. докл. конф. Москва, 26-28 октября 2015 г. URL: http://www.ivran.ru/search/?searchid= 2183850&text=%D0%9E%D1 %81 %D0%BC%D0%B0%D 0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%20%D0%9C.%D0% 9D.&web=0 (дата обращения: 17.05.2016).
8. Ибрагимова З.Б. Проблема мухаджирства в дагестанских памятниках эпистолярного жанра конца Х1Х -начала ХХ вв. // Вопросы истории. 2012. № 4. С. 152-156.
9. Бобровников В.О. Мухаджирство в «демографических войнах» России и Турции // Восток (Oriens). 2010. № 2. С. 68-72.
10. Магомеддадаев А.М. Эмиграция дагестанцев в Османскую империю. Кн. I. Махачкала, 2000.
11. Ибрагимова З.Б. Мухаммад-Хаджи и Шарапуд-дин Кикунинские - суфии, мухаджиры // Дагестанские святыни. Вып. 2. Махачкала, 2008. С. 153-164.
12. Бабич И. Государственно-правовое регулирование религиозной политики Российской империи на Северном Кавказе (конец XVIII - начало XX вв.) // CA&CCPress®AB. URL: http://www.ca-c.org/c-g/2008/ journal_rus/c-g-3/05.shtml (дата обращения: 17.05.2016).
13. ДоногоХ.М. Из истории организации антиписарского восстания 1913-1914 гг. URL: http://www. gazavat.ru/history3.php?art=115&rub=1 (дата обращения: 17.05.2016).
14. Ислам в Российской империи. Законодательные акты, описания, статистика / сост., автор ввод. ст., ком-мент. и прил. Д.Ю. Арапов. М., 2001.
15. Панисламизм - религиозно-политическая идеология, оформившаяся в последней четверти XIX в., в основе которой лежат представления о духовном единстве мусульман всего мира вне зависимости от социальной, национальной или государственной принадлежности и о необходимости их политического объединения под властью высшего духовного главы (халифа). URL: http:// dic.academic.ru/dic.nsf/sie/12991/%D0%9F%D0%90%D0%9 D%D0%98%D0%A1%D0%9B%D0%90%D0%9C%D0%98 %D0%97%D0%9C (дата обращения: 17.05.2016).
16. Тагирджанова А.Н. К 95-летию IV Всероссийского съезда мусульман в Петербурге (краткий обзор газетных публикаций) // История Петербурга. 2009. № 3 (49). С. 66-72.
17. Услар П.К. О распространении грамотности между горцами // ССКГ. Вып. III. Тифлис, 1870. Отд. IV. C. 1-30.
18. Каймаразов Г.Ш. Мусульманская система образования в Дагестане. М., 2001.
19. Обзор Дагестанской области за 1913 год. Темир-Хан-Шура, 1915.
20. Абдуллаев М.А. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала, 1986.
21. Тагирова Н.А. Из истории арабоязычной рукописной традиции в Дагестане в XIX в. (по материалам Рукописного фонда Института ИЯЛ) // Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Махачкала, 1988. С. 75-87.
22. Арабские рукописи Института востоковедения АН СССР: краткий каталог/ под ред. А.Б. Халидова. М., 1986: Т. 1. С. 93; Т. 2. С. 53, № 1342-1592, 10713.
23. Козубский Е.И. Заметки о памятниках и остатках старины в Дагестанской области // Дагестанский сборник. Вып. I. Темир-Хан-Шура, 1902. С. 150-167.
24. Омаров Абдулла. Воспоминания мутаалима // ССКГ. Выпуск II. Тифлис, 1869. С. 61-89.
25. Пясковский А.В. Джадидизм // Советская историческая энциклопедия. Т. 5. М., 1964. С. 147-148.
26. ИсхаковД. Джадидизм. URL: http://www. gazavat.ru/ history3.php?rub=14&art=145 (дата обращения: 17.05.2016).
27. Исхаков С.М. Гаспринский // Ислам на территории бывшей Российской империи : энциклопедический словарь. Т. I. М., 1998. С. 30.
28. Гаджиев А.-Г.С. Джадидизм в Дагестане // Фундаментальные и прикладные вопросы естественных наук (региональные проблемы) : материалы сессии АЕН. Т. 2. Махачкала, 1994. С. 130-135.
29. Абдуллатипов А.-К.Ю. Акаев А. - крупнейший деятель просветительского движения 1 -й трети ХХ века (историография изучения трудов, литературное и публицистическое творчество) // Абусуфьян Акаев: Эпоха, жизнь, деятельность. Махачкала, 2012. С. 26-43.
30. Минатуллаев М.-Ш. Общественно-политические взгляды А. Акаева // Абусуфьян Акаев: Эпоха, жизнь, деятельность. Махачкала, 2012. С. 146-155.
31. Исаев А.А. Каталог печатных книг и публикаций на языках народов Дагестана (дореволюционный период). Махачкала, 1989.
32. Наврузов А.Р. Газета «Джаридат Дагистан» (1913-1918) как историко-культурный памятник. Махачкала, 2007.
References
1. Knysh A.D. [At-Tasawwuf]. Islam [Islam]. Encyclopedic Dictionary. Ed. S. M. Prozorov. Moscow, 1991, pp. 225-231.
2. Alikberov A.K. Epokha klassicheskogo islama na Kavkaze [The Epoch of Classical Islam in the Caucasus]. Moscow, 2003.
3. Shikhaliev Sh.Sh. Sufiiskie virdy Nakshbandiia i Shaziliia v Dagestane [Sufi virds Naqshbandi and Shadhili in Dagestan].VestnikEvrazii, 2007, no 3 (37), pp. 137-151.
4. Magomedova Z.A. Sufiiskaya elita Dagestana XIX v: Mukhammad-efendi al-Iaragi, Dzhamaluddin al-Gazigu-muki, Abdurakhman-khadzhi as-Suguri [Sufi Elite of Dagestan of the XIX century: Muhammad Effendi al-Yaragi, Jam-aluddin al-Gazigumuki, Abdurahman Hajji as-Sughuri]. Da-gestanskii vostokovedcheskii sbornik. No 1. Makhachkala, 2008, pp. 78-86.
5. Salafi (from Arab. Ancestors, progenitors) - in the direction of Sunni Islam that unites Muslim religious leaders who in different periods of the history of Islam were calling for focus on life and faith of the early Muslim community, on the righteous ancestors (Arabic - al-salaf al-salihun), qualifying both the bid all the later innovations in these areas, since methods of symbolic and allegorical interpretation of the Koran and ending with all sorts of innovations, adscititious in the Muslim world of his contacts with the West. Salafi means "understanding of religion in the form in which it understood the Prophet and his companions", "return to the Qur'an and Sunnah" in the interpretation of the provisions of the Sharia]. Available at: https://ru.wikipe-dia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1% 84%D0%B8%D1%8F (accessed 17.05.2016).
6. Shekhmagomedov M.G. [Apologetics of Sufism in the writings of theologians Dagestan late XIX- early XX centuries : overview of sources]. Pis'mennyepamyatniki Vostoka: problemy perevoda i interpretatsii [Written Monuments of East: problems of translation and interpretation]. Mat. of conf. Moscow, Institute of Oriental Studies, 26-28 October 2015. Available at: http://www.ivran.ru/search/?searchid= 2183850&text=%D0%9E%D1 %81 %D0%BC%D0%B0%D 0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%20%D0%9C.%D0% 9D.&web=0 (accessed 17.05.2016).
7. Abdulmazhidov R.S. [The criticism of Salafism in the work of the Sufi Shaykh Muhammad al-Asali, "al-al-Adzhviba Asaliya fi Ruddy coats en Naqshbandiyya" (Answers to refute assabtsa Wahhabi doubt)]. Pis'mennye pamyatniki Vostoka: problemy perevoda i interpretatsii [Written Monuments of East: problems of translation and interpretation]. Mat. of conf. Moscow, Institute of Oriental Studies, 26-28 October 2015. Available at: http:// www.ivran.ru/ search/?searchid=2183850&text=%D0%9E%D1%81 %D0% BC%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%20 %D0%9C.%D0%9D.&web=0 (accessed 17.05.2016).
8. Ibragimova Z.B. Problema mukhadzhirstva v dagestan-skikh pamyatnikakh epistolyarnogo zhanra kontsa 19 - nachala 20 vv. [The problem of muhajirun in Daghestani monuments of the epistolary genre of the late nineteenth - early twentieth centuries]. Voprosy istorii, 2012, no 4, pp. 152-156.
9. Bobrovnikov V.O. Mukhadzhirstvo v «demografich-eskikh voinakh» Rossii i Turtsii [Muhajirun in "demographic war" between Russia and Turkey]. Vostok (Oriens), 2010, no 2, pp. 68-72.
10. Magomeddadaev A.M. Emigratsiya dagestantsev v Osmanskuyu imperiyu [The emigration of Dagestani to the Ottoman Empire]. Vol. 1. Makhachkala, 2000.
11. Ibragimova Z.B. [Muhammad Haji and Sharapuddin Kikuninskie - Sufis, Muhajirs]. Dagestanskie svyatyni. Vol. 2. Makhachkala, 2008, pp. 153-164.
12. Babich I. Gosudarstvenno-pravovoe regulirovanie religioznoi politiki Rossiiskoi imperii na Severnom Kavkaze (konets 18 - nachalo 20 vv.) [State-legal regulation of the religious policy of the Russian Empire in the North Caucasus (the end of 18 - the beginning of 20 century)]. CA&CCPress®AB. Available at: http://www.ca-c.org/c-g/2008/journal_rus/c-g-3/05.shtml (accessed 17.05.2016).
13. Donogo Kh.M. Iz istorii organizatsii antipisarskogo vosstaniya 1913-1914 [From the history of the organization of antipisarsky uprising 1913-1914]. Available at: http://www.gazavat.ru/history3.php?art=115&rub=1 (accessed 17.05.2016).
14. Islam v Rossiiskoi imperii. Zakonodatel'nye akty, opisaniya, statistika [Islam in the Russian Empire. Legislation, descriptions, statistics]. Col., comments by D.Yu. Ara-pov. Moscow, 2001.
15. Panislamizm - religious-political ideology, took shape in the last quarter of 19 century, which is based on ideas of spiritual unity of Muslims all over the world, regardless of social, ethnic or nationality of the need for their political association under the authority of the highest spiritual leader (caliph). Available at: http://dic.academic.ru/dic.nsfsie/12991/%D0%9F%D0%90% D0%9D%D0%98%D0%A1%D0%9B%D0%90%D0%9C%D 0%98%D0%97%D0%9C (accessed 17.05.2016).
16. Tagirdzhanova A.N. K 95-letiyu IV Vserossiiskogo s"ezda musul'man v Peterburge (kratkii obzor gazetnykh pub-likatsii) [On the 95th anniversary of the IV All-Russian Congress of Muslims in St. Petersburg (overview of newspaper articles)]. Istoriya Peterburga, 2009, no 3 (49), pp. 66-72.
17. Uslar P.K. O rasprostranenii gramotnosti mezhdu gortsami [On the Extent of Literacy among Mountaineers]. SSKG, vol. 3. Tiflis, 1870, ch. IV, pp. 1-30.
18. Kaimarazov G.Sh. Musul'manskaya sistema obra-zovaniya v Dagestane [Muslim System of Education in Dagestan]. Moscow, 2001.
19. Obzor Dagestanskoi oblasti za 1913 god [Review of the Dagestan Region of 1913]. Temir-Khan-Shura, 1915.
20. Abdullaev M.A. Iz istorii nauchnoi i pedagogicheskoi mysli dosovetskogo Dagestana [From the history of scientific and pedagogical ideas of Pre-Soviet Dagestan]. Makhachkala, 1986.
Поступила в редакцию
21. Tagirova N.A. [From the History of Arabic manuscript tradition in Dagestan in XIX century (Based on the Manuscript of Institute IYAL)]. Izuchenie istorii i kul'tury Dagestana: arkheograficheskii aspect [The study of the history and culture Dagestan: archeographic aspect]. Makhachkala, 1988, pp. 75-87.
22. Arabskie rukopisi Instituta vostokovedeniya AN SSSR: kratkii catalog [Arabic manuscripts of the Institute of Oriental Studies of the Academy of Sciences of the USSR: brief catalog]. Ed. A.B. Khalidov. Moscow, 1986, vol. 1, p. 93; vol. 2, p. 53, no 1342-1592, 10713.
23. Kozubskii E.I. Zametki o pamyatnikakh i ostatkakh stariny v Dagestanskoi oblasti [Notes on the monuments and the remains of antiquity in the Dagestan region]. Dagestanskii sbornik. Vol. 1. Temir-Khan-Shura, 1902, pp. 150-167.
24. Omarov Abdulla. Vospominaniya mutaalima [Memories of Mutaalim]. SSKG. Vol. 2. Tiflis, 1869, pp. 61-89.
25. Pyaskovskii A.V. [Dzhadidizm]. Sovetskaya is-toricheskaya entsiklopediya [Soviet Historical Encyclopedia]. Vol. 5. Moscow, 1964, pp. 147-148.
26. Iskhakov D. Dzhadidizm [Dzhadidizm]. Available at: http:// www.gazavat.ru/history3.php?rub=14&art=145 (accessed 17.05.2016).
27. Iskhakov S.M. [Gasprinskii]. Islam na territorii byvshei Rossiiskoi imperii [Islam on the territory of the former Russian Empire]. Encyclopedic Dictionary. Vol. 1. Moscow, 1998, p. 30.
28. Gadzhiev A.-G.S. [Dzhadidizm in Dagestan]. Funda-mental'nye i prikladnye voprosy estestvennykh nauk (region-al'nye problemy [Fundamental and Applied Natural Sciences (regional issues)]: Materials of session AEN. Vol. 2. Makhachkala, 1994, pp. 130-135.
29. Abdullatipov A.-K.Yu. [A. Akayev - Large activist of educational movement of the 1 st third of the twentieth century (the study of the works of historians, literary and journalistic work)]. Abusufyan Akaev: Epokha, zhizn', deyatel'nost' [Abusufyan Akaev: Epoch, life, activities]. Makhachkala, 2012, pp. 26-43.
30. Minatullaev M.-Sh. [Social and political views of Akaev]. Abusufyan Akaev: Epokha, zhizn', deyatel'nost [Abusufyan Akaev: Epoch, life, activities]. Makhachkala, 2012, pp. 146-155.
31. Isaev A.A. Katalog pechatnykh knig i publikatsii na yazykakh narodov Dagestana (dorevolyutsionnyi period) [Catalogue of printed books and publications in the languages of the peoples of Daghestan (the pre-revolutionary period)]. Makhachkala, 1989.
32. Navruzov A.R. Gazeta «DzharidatDagistan» (19131918) kak istoriko-kul'turnyipamyatnik [Newspaper "Dzharidat Dagistan" (1913-1918) as a historical and cultural monument]. Makhachkala, 2007.
29 июня 2016 г.
