CC BY
69
УДК 165.191
Доронин Дмитрий Юрьевич
Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского
demetra2@mail.ru
МИФОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ ТРАДИЦИОННЫХ КУЛЬТУР: ПУТИ ПОЛУЧЕНИЯ И ТРАНСЛЯЦИИ
В статье рассматриваются разновидности, способы возникновения и трансляции, мифологические особенности традиционных знаний. Подчёркивается, что в когнитивном плане традиционная культура не может быть представлена только как перенос знания из одного поколения в другое: наряду с адаптивно-традиционными механизмами получения и обработки информации, большое значение имеют заложенные в мифологическом мышлении преобразующие когнитивные механизмы, порождающие и формирующие знания-инновации.
Ключевые слова: традиционные знания, миф, традиционная культура, мифологическое мышление, трансляция знаний.
В последнее десятилетие, с разработкой Международной Конвенции об охране нематериального культурного наследия (ЮНЕСКО, 2003) и других международноправовых и исследовательских программ [1; 8; 9], традиционные народные верования и знания становятся предметом изучения не только в мифологии и фольклористике, но также в широкой области междисциплинарных исследований (культурная, психологическая антропология, психология, социология, философия, эпистемология, методология науки, экономика и управление знаниями, экология и биология, медицина).
В данной статье, опираясь на полевые исследования, автор обращается к проблематике когнитивного анализа традиционных знаний. Когнитивный анализ традиционно-культурного материала, как локально заданной в конкретном пространственно-временном аспекте мифологической рациональности, нацелен как на выявление констант, так и на выявление их динамики - то есть на исследование вариаций и механизмов трансляции знания. В когнитивном плане традиционная культура не может быть представлена только как спокойный, бескризисный перенос знания из одного поколения в другое, то есть только как институт традиции. В любой традиционной культуре активны процессы изменения, «мутации» знания, существуют особые «институции» и люди определённого социально-культурного статуса, «ответственные» за получение нового и изменение старого (собственно традиционного) знания. Миф устойчиво существует и развивается посредством продуцирования вариаций, то есть, как и наука, предполагает открытие Иного, совершенно нового знания. Как известно, мышление - «это деятельность, в которой
субъект выходит за пределы, за границы собственного сознания, в которой он относится определённым образом к объекту, воздействует на объект и испытывает сопротивление этого объекта. Мышление требует нового опыта, а не подправки старого» [6, с. 178]. В полной мере это положение характеризует и мифологическое мышление. Традиционная культура и лежащее в её основе мифологическое мышление транслируют не только адаптивно-традиционные механизмы получения и обработки информации, но и преобразующие когнитивные механизмы, порождающие и формирующие знания-инновации.
В когнитивном анализе традиционно-культурного знания целесообразно выделит две группы: «знание о мире» и «знание о знании».
Традиционное «знание о мире»: виды и особенности
Первую группу можно назвать «знание об объектах» или «знание о мире». Это традиционное знание охотников, рыбаков, бортников, гончаров, кузнецов, строителей, пастухов, травников, знахарей, повивальных бабок и пр., а также отчасти - колдунов и шаманов. К этой группе относятся и житейские непрофессиональные знания всех носителей традиционной культуры - сельских жителей: например, традиционные метеорологические знания, традиционно-календарные знания, знания о грибах, биологии домашних животных, посеве, выращивании растений, сенокосе, жатве, минимальные географические знания, знания о социальной структуре общины и других этносах. С точки зрения современной философии это - онтологическое знание.
В каждом селении традиционное знание образует комплексы - знания «людей леса» (охот-
ники и пр.), знания «людей селения», знания «людей с даром» и пр., отражающие специфику местной природы, этнических связей и т.д. Таким образом, об одном природном объекте, например, о неком дереве или лесе, в пределах одной традиционной культуры, может быть знание трёх и более различных точек зрения - смотря потому, например, где это дерево растёт (в селении, в лесу, на перепутье, в месте сакрального статуса и пр.). Традиционному «знанию об объектах» присущи следующие особенности.
Первой особенностью «знания о мире», с точки зрения современной научной рациональности, является неразделённость реального и мистического. Однако мистическое здесь не является заблуждением или помехой, а, наоборот, часто является естественной частью традиционного знания и важным условием успешности его применения.
Вторая особенность: традиционное профессиональное знание часто выступает как корпоративное тайное знание, в тонкости которого посвящены только члены артели (плотники, печники, охотники или, как у знахарей и колдунов -передача знания-«силы» строго от «учителя ученику»). Этому есть несколько объяснений. Так, в случае разглашения знаний: а) члены артели будут лишены добычи или заработка, так как конкуренция среди носителей знания возрастёт; б) заработок уменьшится, так как утратится возможность пользоваться чужим незнанием; г) владелец знания потеряет авторитет, так как знание перестанет быть тайной для других; д) знание потеряет силу, если будет разглашено (охотничья магия, знахарские обряды, заговоры); е) носитель знания заболеет, умрёт или, наоборот, будет мучиться, не имея возможности умереть - особенно, если будет разглашена и нарушена процедура трансляции знания (колдуны).
Нами записано множество поверий, быличек, обрядов, обычаев и рассказов на эти темы. К примеру, если заказчик мало платит, неуважительно обращается с артелью, печники и плотники могли, по представлению народа, «напустить бесов» в дом - дом скрипел, в нём слышались завывающие звуки. Пользуясь незнанием людей, печники могли вмонтировать в стенки дымохода перья или горлышки бутылок, которые при ветре издавали вой. Дом скрипел от неверной посадки сруба, между брёвнами могли положить камень - тогда дом уже не держал тепло.
Известны случаи болезни, скорой или долгой мучительной смерти при нарушении обращения со знанием. Подобный случай был описан А. Эль-киным и другими исследователями культур Австралии: абориген не подвергался излечению, угасая от непонятной болезни, если местный колдун указывал на него костяным жезлом. Подобное этно-специфичное знание не влияло на европейцев.
Третья особенность: такое традиционное знание строго регламентировано особенными пространственными или временными условиями (табу, предписания, указания, знание регламента по особенным местам, частям, пошаговой процедуре).
Четвёртая особенность: традиционное «знание о мире» часто очень подробно, логично, структурировано, систематично и глубоко может описывать свой объект, даже превосходя научное знание. Хрестоматийны примеры сложных классификаций растений и животных в туземных сообществах, приводимых К. Леви-Стросом и представителями когнитивной антропологии. В экспедициях в Республике Алтай нами записаны тексты о сложной нумерологической взаимосвязи дома человека, созвездий, миров и небес, священных и родовых гор, деталей оформления одежды.
Пятая особенность: все носители профессионального или полупрофессионального знания практически приравниваются к колдунам. Интересно, что интенсивность подобного отношения зависит от типа прироста и трансляции знания: отношение слабее, если знание, хоть и тайно-корпоративно, передаётся «ритуально-технологичным», «традиционным» (повторение информации и навыков без сильных изменений «от отца к сыну»). Однако, как уже говорилось, не всё традиционное знание получается и транслируется таким «спокойным» путём. Например, с одной стороны, шаманство разных алтайских этносов имеет много общих мифологических универсалий. Объясняется это постоянными контактами шаманов (камов) между собой - как негативными (столкновение шаманов, «поедание» одного другим во время камлания), так и позитивными (посвящение, обучение нового кама старыми -иногда из другого народа). Все более-менее значительные камы алтайских народов часто знали друг о друге. Это характерно, по-видимому, для шаманства в целом. Так, например, в случае шаманов нганасан «приёмы шаманства во многом были получены... от енисейских ненцев или даже кетов, шаманы которых обучали и будущих ша-
манов энцев» [2, с. 128]. Да и простые люди, как показали наши экспедиционные опросы, часто знали о крупном шамане из другого народа, даже проживающем очень далеко. Таким образом, в лице алтайских камов (тубаларов, чалканцев, те-ленгитов) мы имеем одну из основ единства алтайского традиционного мироощущения.
С другой стороны, как показывают наши исследования [3; 4] и работы других авторов, колдуны и шаманы являются своего рода силой изменчивости знания, обновления традиции. «Именно шаманы очень быстро и продуктивно впитывают любые влияния со стороны, включая их в уже сложившуюся картину мира, в поле своей деятельности, таким образом, усиливая себя, расширяя свои возможности», - пишет Г.Н. Грачёва [2, с. 129]. Шаман - наиболее мобильный структурный элемент в системе живого традиционного знания, что функционально оправданно - мир Иного (т.е. «нечеловеческое»: потенциально новое или пока недоступное, не-данное, неизвестное человеку знание) никогда не может быть абсолютно предсказуем, то есть описан в виде стройной неизменной системы традиционных верований. Рассматривая «отсутствие жёсткого дуализма в понимании мира и человека» мифологического мышления традиционных культур, исследователи-мифологи считают прямым след-
ствием этого существование «фигуры посредника, медиатора» - человека-шамана: «Он связывает воедино все области Вселенной, регулирует процессы «взаимообмена», движения жизни. Шаманы и всевозможные сакральные лица взяли на себя тяжкий труд. Мыслью, словом и делом они отрицали однозначность окружающего мира, проникая в своих полётах-фантазиях в сферы зыбкого, вероятностного» [7, с. 187-188].
Таким образом, колдун или кам - человек, чьё основное занятие - взаимодействие с Иной природой, Иным миром, что означает в когнитивном аспекте «выход» в область неизвестного, изменение-отрицание традиционного и получение инновационного знания. Основой этого является сама «природа» всякого объекта, данного в мифологическом мышлении в непостоянстве семантических границ (которые часто воплощаются мифом через хронотоп): «Общепринятое деление Вселенной архаичного мировоззрения на три сферы в принципе верно, но следует иметь в виду, что эти сферы бытия связаны между собой очень сложно и неоднозначно. Строго говоря, определить, где проходит граница между мирами, можно лишь ситуативно: она не является постоянной. Пространство и время как бы пульсируют, то расходясь, то сжимаясь. Меняется их эмоциональное восприятие. Ночью, во время камлания в юрте,
Таблица1
Представленческие и деятельностные формы традиционного знания
Знание в фольклоре: Знание в ритуале:
Традиционно-культурные представления о водных объектах: о ключах и минеральных источниках; о ручьях и малых реках; о разречьях; о реках; об озёрах; о болотах. Традиции почитания водных объектов: ключей и минеральных источников; разречий; рек; озёр.
Традиционно-культурные представления о растительных объектах: о травах; о деревьях пространства мира человека; о деревьях мира леса; о лесных участках. Традиции почитания растительных объектов: трав; деревьев; пней; лесных участков.
Традиционно-культурные представления об объектах животного мира: беспозвоночные (губки, моллюски, черви, ракообразные, паукообразные, насекомые); рыбы; амфибии и рептилии; птицы; млекопитающие; зооантропоморфные существа Традиции почитания объектов животного мира: беспозвоночные (насекомые и др.); рыбы; амфибии и рептилии; птицы; млекопитающие; зооантропоморфные существа.
Традиционно-культурные представления об объектах рельефа: «горки»; «горы»; холмы; курганы; участки ровной местности; дороги, перекрёстки; ямы; овраги; карстовые провалы; пещеры. Традиции почитания объектов рельефа: возвышенностей; участков ровной местности.
Традиционно-культурные представления о камнях: «каменные столбы»; валуны, «следовики»; галька; камни в амулетах, «куриный бог», «урочные» камни; окаменелости; метеориты. Традиции почитания камней: в русской традиционной культуре; в татарской традиционной культуре; в финно-угорской традиционной культуре.
Таблица2
Типология традиционных знаний по группам его носителей
а) обыденно-практическая группа: - традиционное метеорологическое знание; - традиционное «календарно-хозяйственное» знание; - традиционное зооветеринарное знание о домашних животных (о поведении, лечении, употреблении в пищу, пр. - поверья, ритуалы, пр.); - традиционное географическое знание (микротопонимика, сакральная география, «особые» места); - традиционное социальное знание (представления о структуре общины, семьи, «людях с даром», о чужаках и соседях, о возрастных стадиях); б) гендерно-возрастная группа: - знание детей: «сказители» («страшилки» и т.д.), организаторы игр, инициаций в коллектив и пр., детская «феня»; - подростки и парни: деревенская мужская кулачная культура, инициации в коллектив; - традиции трансляции сексуального знания (мужские и женские пути передачи); - знания материнства: традиционные пути усвоения и передачи;
в) ремесленно-бытовая группа: - портной; - гончар; - печник; - плотник/каменщик (постройка дома); - кузнец; - мельник; - пастух; г) промыслово-природная группа: - грибник/ягодник; - лесозаготовитель (лесоруб); - лесник; - рыбак; - охотник;
д) социально-пограничная группа: - иноверцы/другой этнос; - люди соседних деревень - гость; - прохожий/чужак - паломник/странник; - нищий; - слабоумный/сумасшедший; - юродивый; е) сакрально-ритуальная группа: - повитуха; - крёстные; - сваха, дружка; - плакальщица, исполнители поминальных духовных стихов; - церковные певчие; - звонарь; - ряженые (свадьба, календарные праздники).
ж) сакрально-нуминозная группа: - хранители священных или почитаемых мест (родники, часовни, могилки, деревья и пр.); - целитель (костоправ, массажист и т.д.); - священник/монах; - старцы; - жрец (карт и т.д.); - гадатель/гадалка (по картам, бобам, руке, зеркалу и т.д.); - знахарь/ «бабушка» (заговоры, камни, вода, масло, «энергия» рук и т.д.); - колдун/колдовка; - мертвец
граница верхнего мира находится прямо за дымовым отверстием, а за дверями дома человека могут поджидать духи нижнего мира» [7, с. 91].
Получение нового знания при этом может быть сопряжено с личной жизненной катастрофой человека, его сильной болезнью, возможной смертью. Новое знание при этом воспринимается как значительная когнитивная аномалия, «Иное» знание (даётся духами), которое довольно долгое время не может быть осмыслено, что и приводит к временному психосоматическому заболеванию. В случае отказа от такого нового
знания или нарушения трансляции наступает сумасшествие или смерть: подобные случаи были записаны нами на Алтае - в советские времена люди, «избранные духами», из-за возможных гонений не могли стать шаманами. В Нижегородской области также записывались истории о сошедших с ума или рано умерших - тех, кто согласился принять колдовское знание, но в последний момент, испугавшись, отказался. Носителями таких «когнитивных аномалий» может оказаться представитель любой из указанных выше «профессий», а также юродивые, отшельники, священ-
ники и «Чужие» - путники, странники, солдаты, ряженые. «Предрасположены» также старики, дети и молодёжь, поскольку они приближены к своим онтогенетическим границам. Классический сюжет: действие, совершаемое «на спор» (вариант маргинального поведения, выходящего за границу нормального знания) - принести что-то ночью из бани или с кладбища и пр. - «когнитивная аномалия» может обернуться «личной когнитивной катастрофой».
Сбор и анализ традиционного «знания о мире» технологически можно представить в два этапа:
а) Выявление предметно-функциональной организации традиционного знания - ответ на вопрос «о чём знаем?»; б) Распределение традиционного знания по группам - ответ на вопрос «кто знает?» В итоге моделируются местные типологии традиционного знания и его носителей и трансляторов, например, «людей с даром» (человек особых занятий, знаний или ремесленной специализации, которые могут иметь сакральный статус в местном фольклоре). Помимо предметных областей (этноботаника, этнозооло-гия, этномедицина, этнометеорология и пр.) функционально традиционное знание может рассматриваться 1) как «традиционные представления» -знание рассказывается и 2) как «знание в действии» - знание проживается, т.е. обряды, ритуалы, обычаи; в традиционном экологическом зна-
нии выделяют традиции неразрушающего природопользования (см. табл 1).
Затем всё многообразие представленческих и деятельностных форм традиционного знания удобно систематизировать по группам его носителей (см. табл. 2).
Таким образом, в каждой группе технологии применения знания и пути его передачи (трансляция знания), а также тип объекта знания (что изучается и включается в деятельность) схожи. В группах от а) к е) возрастает сакрализация знания. Также и внутри каждой группы, как правило, возрастает сакрализация от верхнего пункта к нижнему: например, с пастухами обычно связано больше поверий и быличек (тексты с элементом «чудесного»), чем с гончарами, а особенности ремесленного знания портных отражаются больше в бытовых анекдотах, рассказах о «своём языке».
Традиционное «знание о знании»
Сами носители чаще всего не рефлексируют «знание о знании». Исследователь моделирует эту группу в когнитивном анализе фольклорных текстов, дающих представление об «Ином» и фактах нуминозного опыта, сообщающих, таким образом, о границах «Своего», человеческого, наличного знания. Это знание о путях возникновения, развития, трансляции традиционного знания, оно также выражено в фольклорных тек-
Таблица3
Социально-ритуальные пути Нуминозные (мистические) пути
- через практику переписывания рукописных «тетрадей» (духовные стихи, молитвы, заговоры и пр.); - через передачу бытового умения (знания, «силы») от старших родственников (бабушки, мамы, деда, отца и пр.); - через свою возрастную среду («знание двора» и т.п.); - через наблюдение и истолкование различных примет (метеоявления, поведение животных и пр.); - через передачу опыта от ремесленника к подмастерью; - через ремесленно-корпоративный ритуал; - через игровую деятельность (подражания, игры, загадки и пр.); - от старцев, монахов и др. духовных наставников; - от чужих людей, прохожих; - через инициацию (принятие, посвящение) в возрастную группу; - через неправильное, не поощряемое поведение (описывается в быличках); - через случай; - через сон или видение. - через передачу сакрального умения (знания, «силы») от старших родственников (бабушки, мамы, деда, отца и пр.); - через перенимание опыта других знахарей/целителей и пр.; - от умирающего колдуна/знахаря; - через передачу некой конкретной вещи; - через «чудесный дар»; - через особую магическую («белую» или «чёрную») книгу; - через особый магический ритуал (влезть ночью в пасть огненной собаки, подслушать на перекрёстке и пр.); - через различные гадания; - от бесов или духов, существ Иного мира (домовые, лешие, русалки и пр.); - от умерших людей; - от ангелов, Богородицы, Николая Угодника, др. святых или от Бога (во сне или видении); - другие фиксируемые в фольклоре и ритуале пути получения и трансляции знания.
стах о получении (передаче) некой информации. С точки зрения современной философии это -методологическое, гносеологическое знание. «Миф - это умственный и словесный след не только того, о чём думал, полагал, верил и что чувствовал древний человек, но и того, как он думал» [5, с. 13].
Традиционные представления о путях приобретения знания почти всегда мистически окрашены, поскольку традиционное знание живёт по законам мифологического мышления. Различные пути получения традиционного знания можно распределить в две группы (см. табл. 3).
Таким образом, в когнитивном анализе возникновения, изменения и трансляции традиционного знания исследователь изучает такие структурно-функциональные его особенности, как:
а) рубежность и оборотность (преодоление когнитивной границы, выход на «Иное» знание);
б) символизм, полисемия явлений и вещей мира, данных в мифологическом знании.
Библиографический список
1. Адаптация народов и культур к изменениям природной среды, социальным и техногенным трансформациям. Программа фундаментальных
исследований Президиума РАН (2006-2008 гг.). -http://adaptation. iea. ras.ru/about/
2. Грачёва Г.Н. Шаманство // Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX - начала XX в.). - Л.: Наука, 1983. - С. 126-146.
3. Доронин Д.Ю., ОрловА.В. Психологические аспекты Иного в традиционных культурах. -М.: Гуманитарный институт, 2004. - 94 с.
4. Доронин Д.Ю. Дикая природа как Иное в воззрениях алтайцев // Гуманитарный экологический журнал. - 2005. - Т. 7. - Вып. 2 (17). - С. 98-101.
5. Дьяконов И.М. Архаичные мифы Востока и Запада. - М.: Едиториал УРСС, 2004. - 248 с.
6. Запорожец А.В. Избранные психологические труды. Т. 1. - М.: Педагогика, 1986. - С. 178.
7. СагалаевА.М., ОктябрьскаяИ.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. - Новосибирск: Наука, 1990. - 209 с.
8. Традиционная этническая культура и народные знания. Материалы междунар. конференции. - М: Институт этнологии и антропологии РАН, 1994 - 143 с.
9. Safeguarding Intangible Cultural Heritage // UNESCO Culture Sector. 2003. - http://www.unesco.org/ culture/ich/index.php?lg=EN&pg=home
УДК 130.3
Жульков Михаил Вячеславович
Ивановский государственный университет
mzh1@mail.ru
ОСНОВНОЕ ПРОТИВОРЕЧИЕ НООСФЕРНОГО РАЗВИТИЯ
Статья посвящена выявлению основного противоречия ноосферного развития между материальными и духовными составляющими развития человечества, которое разрешается становлением ноосферной организованности. Автор выделяет три формы современного этапа ноосферного развития: становление коллективного разума, рост социальной автотрофности и формирование ноосферного человека.
Ключевые слова: ноосферное развитие; основное противоречие ноосферного развития; коллективный разум; социальная автотрофность.
В настоящее время человечество стоит перед необходимостью поиска путей решения глобальных проблем. Это экологические, военно-технические, демографические, ресурсные, продовольственные проблемы, международный терроризм, межнациональные и межрелигиозные конфликты, проблемы дегуманизации человека и антропологической катастрофы.
Один из вариантов выхода из мирового кризиса лежит на пути ноосферного развития, пробле-
матика которого включает в себя проблемы коэволюции общества и природы, становления информационного общества, планетарного, государственного и регионального устойчивого развития, взаимосвязи духовного и материального производства, творческого развития личности.
Теоретической основой ноосферного устойчивого развития является ноосферология [8; 9], включающая философские, экологические, гуманитарные, естественнонаучные и технические дисциплины. Ноосферология - молодая отрасль
