Мораль в пределах разума и веры: Б. Паскаль и С. Кьеркегор Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 17.031

Оганесян Эдуард Агасович

аспирант. Курский государственный университет ed_vartanov@mail .ru Eduard А. Oganesyan

graduate student of the third year of the Kursk State University ed_vartanov@mail. ru

Мораль в пределах разума и веры: Б. Паскаль и С. Кьеркегор Morale within of reason and faith: B. Pascal and S. Kierkegaard

Аннотация. В статье автором анализируется роль разума в просвещенческом проекте, который предложил И. Кант, в спустя двести лет всё ещё довольно актуальном. Также рассмотрим взгляды на веру и мораль Б. Паскаля и С. Кьеркегора, представляющих совершенно отличные модели взаимоотношений между верой и разумом. В статье предложен вариант онтологической морали в пределах разума и веры одновременно, которая могла бы быть фундаментом для становления просвещённого человека и общества.

Ключевые слова: вера, разум, просвещение, мораль, «пари» Б. Паскаля, этик, эстетик.

Annotation. In this paper we analyze the role of reason in the Enlightenment project , which offered Kant , and two hundred years later, is still quite relevant . Also consider views on faith and morals B. Pascal and Kierkegaard , representing completely different model of the relationship between faith and reason . This paper proposes a variant of the ontological morality within reason and faith at the same time , which could be the foundation for the establishment of an enlightened man and society.

Keywords : faith , intelligence , education , morality, "bet" B. Pascal , ethics, aesthetics .

С самого начала эпохи Просвещения в философии делается акцент на разуме человека, на его почти безоговорочной доминирующей роли в любых вопросах, следовательно, и в вопросах морали тоже. Разум не может мириться с религиозными откровениями, ибо с помощью всеобъемлющей познавательной способности, на основе опыта сам способен достичь истины, решить все проблемы. Но есть и большая разница между разумом, который в произведениях Декарта, Спинозы, Лейбница был территорией "вечных истин", вместилищем всего земного и божественного. Любое действие человеческого разума являет собой участие в Божественной сущности, открывая завесу сверхчувственного. Разум - это комплекс "врождённых идей", это осколок от абсолютной сущности вещей. Однако все меняется в XVIII веке, и в дальнейшем данная тенденция будет только усиливаться. Разум теперь - не обладание всем богатством бытия, это открытие, это завоевание, изменение и, наконец, это прогресс.

И. Кант в 1784 году в работе "Ответ на вопрос: что такое Просвещение?" выделяет разум как главный инструмент для всеобщего просвещения, который должен и способен сделать наш мир лучше. Вот как он пишет о просвещении и о роли разума: "Несовершеннолетие по собственной вине имеет причиной не недостаток рассудка, а недостаток решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere а^е! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! - таков девиз эпохи Просвещения" [5, с. 121]. Именно с помощью разума, свободного в своих суждениях, Кант предполагает достичь просвещённого века, просвещённого государства, который, по его убеждению, ещё не настал. "Слишком многого еще не достает для того, чтобы... люди были бы... в состоянии надежно и хорошо пользоваться своим собственным рассудком..." [5, с. 141], но именно в эпоху просвещения "открывается простор для свободного совершенствования в этом, а препятствий к всеобщему просвещению... постепенно становится все меньше" [5, с. 143].

Кант делает ставку на разум человека, именно разум с тех пор и становится во главу угла всей западноевропейской философии. Доминирующая роль разума в культурных, экономических отношениях, а также в поведении и морали, является несомненным детищем просвещения. В 1984 М. Фуко в своей работе "Что такое просвещение?", анализируя работу Канта, пишет следующее: " или вы принимаете Просвещение и остаетесь в традиции его рационализма, или вы критикуете Просвещение и... пытаетесь вырваться из-под гнета его рациональности" [6, с. 349]. В той же работе Фуко пишет о влиянии Просвещения и самого Канта на дальнейшее развитие философии, всего культурного и околокультурного пространства: Просвещение - это "совокупность политических, экономических, общественных, институциональных, культурных событий, от которых мы до сих пор в огромной степени зависим, а потому оно, по крайней мере в какой-то части, предопределило то, что мы сегодня думаем и делаем" [6, с. 335]. Просвещенческий проект был начат И. Кантом и спустя двести лет ещё раз поддержан М. Фуко, и в том и в другом случае роль разума остаётся непоколебимой.

Но задолго до Канта, Б. Паскаль, который был учёным, изобретателем, мыслителем, делал ставку на веру, на бытие нежели на небытие, на Бога нежели на ничто. И надо признать, что его логика очень основательна. Данный феномен был назван "Пари" Паскаля. Дело в том, что Паскаль является одним из прародителей теории вероятности, его математические способности были очень велики, и его можно было бы поставить в один ряд с Декартом и Лейбницем. Будучи разумным человеком и упражняясь в математических целях и вычислениях, Паскаль использует свой разум ещё и для того, чтобы обратиться в христианскую веру, и признать существование разумной веры. Паскаль утверждал, что вера разумна, и логика человеческого мышления соглашается с этой разумной верой, какой и является, по убеждению Паскаля, христианское учение, а так как христианство представляет собой свод заповедей для спасения бессмертной души, то и нужно принимать ту мораль, которую преподносит нам христианство. Его рассуждения на удивление просты, но в то же время весьма основательны. Паскаль пытается развеять миф о том, что вера являет собой нечто совсем неразумное, нечто

абсурдное и противоречивое, и, по-моему, это ему удаётся весьма хорошо. Паскаль утверждает, что Бог есть, и что весьма разумно вести праведный образ жизни, для того, чтобы спасти свою бессмертную душу.

"...Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть. Возьмем два случая: если выиграете, вы выиграете всё; если проиграете, то не потеряете ничего. Поэтому, не колеблясь, ставьте на то, что Он есть." [ 4, с. 131]. Все моральные суждения абсолютного характера, которые являют собой фундаментальные основы человеческого существа, заложены в теологической плоскости, в понимании того, что Бог есть, и только в такой плоскости и действуют наиболее плодотворно. Стоит моральные суждения вывести из теологической плоскости, и сразу же отменяется их целесообразность, их важность. Паскаль показывает, что логично было бы ставить на то, что Бог есть, ведь в таком случае, если Он действительно есть, то человек получает несравненно и бесконечно большее, чем наслаждения земной жизни. Если же Бога нет, то даже тогда, праведный образ жизни, какой долгой бы она не была, сделает человека несомненно счастливым и добродетельным, и в этом случае человек ничего не теряет, ведь жизнь - единственное, что у него есть.

"Таким образом, будучи принуждены играть, мы, желая сохранить свою жизнь, вместо того, чтобы рискнуть ею ради выигрыша бесконечного — столь же возможного, как и проигрыш ничтожества, — доказываем, что действуем вопреки рассудку" [ 4, с. 131].

Паскаль нам доказывает доводами самого разума, свободного в своих суждениях, а не священного писания, что вера в Бога - это ставка, это выбор, который делает разумный и просвещённый человек, ибо при выборе противоположного действует вопреки рассудку.

Как в своё время Кант ограничил поле действия теоретического разума человека, чего ни до него, ни после никто не делал, так и Паскаль даёт понять, что выбор, который делает разум - это вера во всемогущего и милосердного Бога. Иначе говоря, человек делает ставку не между добром или злом, на хорошее или плохое, а лишь на отсутствие или существование того и другого. Ведь если добро и зло существуют, то только тогда нужно делать выбор между ними и становиться ближе к Богу, ну а первый шаг - это выбор между бытием и ничто.

В начале XIX века, когда просвещение прогрессивного и завоевательного толка набирает обороты, европейской цивилизации и особенно философии как раз предстояло сделать именно этот выбор между бытием и ничто. Но до того, как этот выбор был сделан, на арену философской мысли выходит ещё один поборник разумной веры. С. Кьеркегор - приверженец не канонического понимания веры, скорее его взгляды протестантского толка, но всё же на рубеже антинормативного поворота Кьеркегор в своих работах предупреждает и напоминает о выборе, он будто вторит Паскалю двести лет спустя, с надеждой всё же уберечь человека.

Кьеркегор показывает в своей философии три ступени развития человеческой личности, духовного развития человека. В своей работе "Или-или", опубликованной в 1843 году, он показывает подъем с эстетической на этическую ступень, именно на второй ступени и рождается у человека мораль, которая может отделять хорошее от плохого, добро от зла. Но высшее понимание этики и морали

Кьеркегор видит в христианской вере, именно она и является третьей и самой наивысшей ступенью развития личности.

Эстетичное, по мнению Кьеркегора, нецелесообразно и обрывочно, ведь эстетическое - это бездуховное, лишённое какого бы то ни было морального основания, находящееся в атеистическом плену, мировоззрение, которое неспособно к последовательному и лаконичному представлению. Жизнь эстета -целый ряд случайных происшествий, мгновений, чувствований и событий, потому что его душа не находится на основании, она болтается в воздухе и не способна отличить верх от низа. Существование его бесплодно, скучно и уныло и нецелеобусловлено. Подъем от одной ступени к другой, который осуществляется, по Кьеркегору, только благодаря разумной способности человека, этот подъем сопровождается прохождением через отчаяние. Он видит отчаяние как катализатор, который выводит спящего эстета в бодрствующую жизнь этика. "Отчаяние заставляет иначе взглянуть на мир, отчаяние, это в первую очередь -отчаяние в самом себе. Отчаяние заставляет человека взглянуть внутрь себя, в свою душу, обрести духовное предназначение" [2, с. 173]. Именно здесь и осуществляется выбор человека, или эстет, который за гранью добра и зла, или этик, который выбрал добро или зло. Понятие морального выбора и есть самое главное в жизни этического человека, и оно не может относится к эстетику. Этик всё время делает выбор, и этот выбор ведёт его к исполнению практического закона, закона, заложенного в человеческой природе, в его бессмертной душе. Развитие этика - это процесс совершенствования, прежде всего личных добродетелей, а также гражданских и даже религиозных. Важнейшей же задачей жизни этика является собственно он сам, он стремится к облагораживанию своего Я, к устранению и уравновешиванию своих внутренних конфликтов, ко всестороннему образованию своей личности при помощи собственных усилий. Цель этика таким образом, это своё собственное совершенствование во всех возможных областях, будь то гражданские права или личные добродетели, которое имеет под собой лаконичную и последовательную реализацию собственного я, только собственное я и интересует этика. И это "Я" создается этиком, при помощи собственного личностного выбора, выбора по обретению гражданского, социального, личного "Я".

Таким вот образом Кьеркегор показывает нам различие между этиком и эстетиком, путём перехода от одного к другому, происходящий через отчаяние, данные типы личности всё же светского характера, и осуществляются посредством разума. Но Кьеркегор выделяет ещё одну, более важную стадию, которая даётся человеку свыше, и эта вера, этот переход осуществляется только посредством покаяния. "Вера - высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который бы мог уйти дальше нее. Я не скрываю, что мне еще далеко до веры, но я не пытаюсь на этом основании осквернять великое или обманывать себя, превращая веру в детскую болезнь, в безделицу, которую желательно поскорее оставить позади" [1, с. 64]. По Кьеркегору, только человеку грешному, т.е. каждому человеку, доступны истина и духовность, нравственность и вера. Именно

вера и ведёт к истинной морали, а не личностные абстрактные добродетели этика, вера делает человека поистине праведным. Такой человек соотносит свои действия не с моральным законом как этик, а с верой и вечным божественным началом. Вечное теологическое начало и является для праведника источником его морального руководства, хороший пример такого руководства показывает нам Кьеркегор в свой работе "Страх и трепет".

Паскаль и Кьеркегор показывают нам, что и в рамках разума есть место морали, морали онтологической, есть место разумной вере. Само понимание просвещения человеческой личности не может обойтись без веры. Что отказ от морали - это не выход для укрепления позиций разума, а, наоборот, разум без морали впадает в спячку и не способен на великие дела. Просвещенческий проект без теологического обоснования морали, к сожалению, обречён на провал, на забвение. Кьеркегор даёт нам представление о мелочности, о бесцельности и гибельности в эстетическом типе, о дающем надежду на лучшее в этическом типе, и о спасающем религиозном типе личности. Литература

1.Кьеркегор, С. Страх и трепет//Страх и трепет - М.:, Республика, 1998. -C. 15-112.

2.Кьеркегор, С. Или-или - М.:, Арктогея, 1993. - 378с.

3.Серен Кьеркегор. Несчастнейший. Сборник сочинений - М.:, ББИ, 2007. -

368с.

4.Б. Паскаль. Мысли: Пер. с франц. -- М. :изд. "Relf-book", 1994. 525с.

5.Кант, И. Ответ на вопрос: что такое Просвещение? // Кант И. Соч. на нем. и рус. яз. Т. 1. М., 1994.

6.Фук,о М. Что такое Просвещение? // Интеллектуалы и власть. Т. 1. М.,

2002.

Literature

1. S. Kierkegor. Fear and Trembling //Fear and Trembling - M, Republic, 1998.-P. 15-112.

2. S. Kierkegor. Or-or - M.: Arktogeya, 1993. - 378 p.

3.S. Kierkegоr. Unhappiest. Collected Works - Moscow, BBI, 2007. - 368 p.

4.B. Pascal. Thoughts: Per. from French. - M.: ed. "Relf-book", 1994. - 525p.

5. I. Kant. The answer to the question: What is Enlightenment? / /1. Kant, Essays on German and Russian languages, V. 1. M., 1994.

6. M. Fuko. What is Enlightenment? / / Intellectuals and power. V. 1. Moscow,

2002.

./