CC BY
69
УДК 1:316
МНОГООБРАЗИЕ НРАВСТВЕННЫХ ПОИСКОВ ЧЕЛОВЕКА В ЭТНОМИФОЛОГИЯХ
© А. Я. Фаткуллина
Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450074 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32.
Тел./факс: +7 (34 7) 273 6 7 78.
E-mail: unesco73@mail.ru
В статье рассмотрена проблема зарождения нравственных ценностей человека, уходящих корнями в мифологическую эпоху и нашедших специфическое преломление в различных этномифологиях.
Ключевые слова: миф, духовность, нравственные ценности, смысл жизни, этномифология.
Мифология как особый способ миропонимания и мироотношения была присуща всем народам на ранних ступенях общественного развития, воплощая в себе специфику становящегося человеческого сознания и духа, сохраняющего ощущение своего неразрывного единства с миром природы. И хотя каждое племя, социальная общность, народ в мифотворчестве отражали свою ойкумену, в ответах на глубинные мировоззренческие и нравственные проблемы (о возникновении мира и человека, о добре и зле, о смысле жизни и бессмертии человека, о благе и справедливости и др.) в этномифоло-гиях много общего. Мифологические системы разных народов демонстрируют мозаичность нравственных поисков человека в культурной истории.
Миф выступает как исторически первая форма сознания, как квинтэссенция формирующейся духовности первобытного родового коллектива («Мы»), способ его миропонимания и мироотношения. Жизненная ситуация, в которой находился первобытный человек, была крайне сложна и непредсказуема, могущественная природа была безжалостна, таинственна и всесильна, и на помощь его первобытному сознанию пришел миф, рожденный потребностью познания, стремлением внести порядок и смысл в окружающий мир и в собственное существование. По мнению А. Ф. Еремеева, «мифология не только формирует в людях готовность следовать в нужном обществу направлении, но и наделяет их определенными ценностными ориентирами, эталонами поведения, стереотипами мироотношения, а то и готовыми блоками самореализации в тех или иных ситуациях. Развертывая эту свою ипостась, мифология становится и своеобразной школой жизни, и средством формирования мировоззрения...» [1, с. 161]. Миф выступает как справочник сценариев, путеводитель, система архетипов поведения, в которых оседают не только различные представления о мире, природе и человеке, но и фиксируются различные образцы поведения, сценарии жизни, парадигмы и стратегии: «пантеон -это своеобразный словарь-справочник скриптов, которые могут быть унаследованы последующими поколениями и оттранслированы как система архетипов» [2, с. 133-134]. Миф для первобытного чело-
века - это подлинное, реальное событие, первородное откровение, служащее примером для подражания. Как известно, возникновение образцов, моделей для подражания связывается древним человеком с так называемым «начальным» временем (в мифологиях оно называется по-разному: Мифическое Время, Время Сновидений, Потерянный рай и т.д.) Это легендарное Время - время первотворе-ний, первообразов, перводействий, первосмыслов. Именно тогда сверхъестественными мифологическими существами и предками были определены парадигмы всех видов человеческой деятельности, в том числе и нравственной. Самое незначительное отступление от этих священных образцов может привести к глобальным последствиям: гибели сообщества и даже крушению мирового порядка. Человек мифологической эпохи строго следует моделям и образцам поведения, очерченным в мифе (либо в реальных жизненных актах, либо во время ритуального воспроизведения мифа или в ходе проведения магических обрядов и действий). Повторяя образцовые деяния мифических предков, их поступки, первобытный человек, с одной стороны, удерживается в священном, а значит и в реальном мире, и, с другой стороны, своим поведением способствует поддержанию мира в порядке и гармонии.
Мифология - последовательно развивающееся явление. С усложнением социальной практики и эволюцией культуры изменяются и представления человека о мире и своем месте в нем. От хаоса окружающей действительности - к все большей ее гармонизации, от бессилия и страха перед грозной стихией - к героической борьбе с внешними силами, от единства с родовым коллективом - к поиску индивидуальности - таков путь мифотворчества, ставшего отражением развития взглядов человека на мир и свое место в нем. Качественно новым содержанием наполнились и нравственные поиски древних людей. На наш взгляд, в нравственной рефлексии мифологического человека можно выделить два уровня (коллективный и личностный). На I (коллективном) уровне нравственные представления определяются главной целью - необходимостью физического выживания и самосохране-
ния родового коллектива, а способом выживания становятся осознание своего родства (физического и духовного) с окружающим миром и всяческое поддержание кровнородственных отношений с природой. Нравственные смыслы, очерченные в мифологии, поддерживались при помощи магии. Магические действия давали первобытному человеку уверенность в его силах, веру в удачу, усиливали способность к дальнейшим действиям. Миф можно рассматривать и как объяснение, сценарий ритуального действия. Духовные парадигмы мифа воспроизводились ритуальными действиями (плясками, обрядами, жертвоприношениями и т. п.), магическими церемониями. I (коллективный) уровень нравственной рефлексии мифологического человека, связанный со стремлением к физическому выживанию и самосохранению, нашел отражение в его архаических мифологических верованиях (тотемизме, анимизме, фетишизме) и подкреплялся магико-ритуальной практикой.
Мифология по мере цивилизационного продвижения человека изменяет свои формы, развивается в направлении развертывания, усложнения мифологических сюжетов, обогащения набора исходных образов и смыслов, более явного выявления логических отношений, связей, переходов, а также постепенной замены образов природных существ образами человека. Постепенное разложение первобытного общества и вычленение личности («Я») из коллектива рода («Мы») обусловили разрушение общинно-родовых отношений, преодоление узкого горизонта кровнородственного мышления [3, с. 116]. Обособление индивида, у которого формируются такие сложные психические структуры и образования, как совесть, чувство нравственного долга и ответственности, понятия о добре и зле [4, с. 59], нашло непосредственное отражение в мифологии этого периода. Если в древнейших архаических формах мифологии с их оборотничеством, дисгармоничностью, чудовищами нравственные поиски заключались в самосохранении и выживании человека, то мифология эпохи разложения первобытнообщинного строя поднимает нравственные проблемы на более высокий духовный уровень. Эпоха становления раннеклассовых отношений нашла непосредственное отражение в мифологии народов. Именно в это время складывается новый исторический тип мифологии - героическая мифология, центральный образ которой (культурный герой, демиург, более поздний эпический герой) своим поведением, действиями, творчеством утверждает новые духовно-нравственные парадигмы.
Дальнейшее развитие культуры, производства, а также увеличение власти людей над природой привели к революционным изменениям человеческого духа: трепет перед непредсказуемой природной стихией сменился героической борьбой с ней, вера и преклонение перед различными духами (лесов, гор, рек и т. д.) - верой в более могущест-
венных мифологических предков, представляемых в человеческом или получеловеческом облике, рас-творенность в общине и тотальное подчинение ей -возникновением индивидуальности, первыми проявлениями свободы и рождением личности. Человечество вступило на более высокую ступень духовного развития. Этот период характеризовался возникновением новых жизненных основ, самосознания человека как обретающего свободу существа. Впервые в центре внимания оказываются нравственная природа человека и новые, нравственные потребности - в справедливости, честности, добровольном служении общему благу, гуманном отношении к людям, добром имени и т.д. Формируются такие высшие духовные ценности, как сила, красота, доброта, смелость, мужество, честь, совесть, долг, идеал и т. д. Происходит становление и утверждение понятия добра как одной из основных ценностей жизни. Все положительное: прекрасное, благое, хорошее, полезное и правильное - люди внесли в категорию добра. Именно стремление к добру, исходящее из естественной потребности людей оградить себя от негативных проявлений окружающего мира, сделать жизнь надежнее и счастливее, и стало основой возникновения нравственной регуляции человеческих отношений. Возникает «золотое правило нравственности»: «поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступили по отношению к тебе».
Результатом выделения из родового коллектива отдельной личности, развития ее индивидуальных способностей явилось формирование специфических мифов о «культурных героях», впоследствии ставших основой для героического мифа. В образах культурных героев, научивших человечество строить жилища, добывать огонь, приучать животных, шить одежду, заниматься земледелием, или же богатырей, борющихся за благополучие людей, побеждающих злых духов, поощрялась активная и созидающая нравственная жизнь, направленная на утверждение справедливости и счастья в человеческом обществе. В действиях мифических героев, иногда воспринимаемых как потомков божества и смертного, творящих не только по указаниям богов, но и по велению сердца, совести, сосредоточивалась образцовая жизненная программа, достойная для подражания будущими поколениями. В героических мифах самопожертвование во благо человечества, смерть во имя обретения чести являются высшим долгом, определяемым мифами для человека. Нравственная смерть мыслилась страшнее физической, и, следовательно, ценность жизни определялась не ее биологической продолжительностью, а нравственной нагруженностью. Ставшие возможными в результате развития общественных отношений расширение и углубление духовной жизни привели к усложнению ценностных основ жизни, к нравственному наполнению жизненной программы людей, что нашло непосред-
ственное отражение практически во всех мифологических системах.
Греческая мифология представляет собой один из интереснейших вариантов нравственных поисков, осмысления цели и назначения человеческого существования. Главными действующими лицами в мифологии древних греков являются могущественные боги, олицетворения природных стихий, еще господствующих над человеком, и герои, достигшие «полубожественного» статуса. Центральное место в мифологическом пантеоне отводилось богу-громовержцу, владыке Неба - Зевсу, от которого зависела жизнь не только смертных людей, но и бессмертных богов, живущих на Олимпе. Сознание зависимости своего благополучия от благорасположенности многочисленных богов (Зевса, Посейдона, Плутона, Артемиды, Деметры и т. д.) требовало от людей уважительного к ним отношения, подчинения, служения, преподношения даров, возведения величественных храмов. Бог Зевс, согласно мифам, когда-то создал и уничтожил несколько людских родов: золотой -век умных, мудрых и счастливых людей, которые после смерти, по желанию Зевса, стали добрыми духами, защитниками правды и карателями зла; серебряный род - век людей, слабых силой и умом, отказавшихся повиноваться богу Зевсу, потому и уничтоженных; люди медного века также были обречены на гибель, ибо ими руководили гордость и жестокость; создание следующего рода, как и предыдущих, не имело продолжения: благородные люди, полубоги-герои, все погибли в героических сражениях, за что были награждены Зевсом заслуженным бессмертием, «жизнью» на островах блаженных; железный век, согласно мифам, продолжается до сих пор: жизнь людей этого рода проходит очень тяжело в беспрерывном труде, в борьбе за жизнь, зло царит всюду, основными ценностями избираются гордость и сила, потеряны чувства любви, совести, доверия друг другу, обесценены правда, добро; люди тонут в «грязи» жизни, где каждый день им приходится бороться за существование [5, с. 86-88]. Данный миф содержит важнейшую жизненную мораль: лишь тот род, который живет и творит по законам добра и велению разума, а не по велению гордыни и жестокости, имеет право на продолжение жизни, и та жизнь имеет будущее, которая благородна, направлена на установление справедливости и служение богам. Уже ранние древнегреческие мифы призывали людей к добру и согласию, считая зло и злые деяния единственной причиной, приводящей к разрушению Мира. Появившиеся в последующем героические мифы (например, мифы о Геракле) направляли людей на совершенствование своих способностей, физических и духовных качеств, на укрепление воли и характера, совершение благих деяний, ради счастья окружающих людей. Лишь только обладающий такими совершенными качествами герой мог быть удосто-
ен божественного дара - бессмертия. Знаменитые «Теогония» Гесиода и «Илиада» и «Одиссея» Гомера - наиболее полные собрания древнегреческих мифов. Особый интерес представляют «Илиада» и «Одиссея» Гомера, являющиеся образцами поздней мифологии героического века, в которых запечатлены эпоха раннеклассовых отношений, образ жизни, духовный мир и нравственные поиски человека того времени. Гомеровское сознание отражает ту эпоху, когда индивид начинает приобретать самостоятельность, хотя и остается привязанным естественными родовыми узами к своей общине. Поэмы Гомера констатируют постепенное зарождение человека, пребывающего в мире новой соционор-мативной культуры. «В основе такой культуры,-подчеркивает В. М. Найдыш,- если судить по произведениям Гомера, лежали такие мировоззренческие представления, как традиционализм, требование следовать нормам родо-племенной морали, представление о бренности человеческого существования, представление о предопределенности человеческой судьбы. К нормам родо-племенной морали относились такие, как уважение гостя, странника, который всегда находился под покровительством богов; проповедь любви и согласия в семье, а также между соотечественниками; порицание страстей к междоусобным распрям; гражданская воинская доблесть; сострадание к поверженному врагу» [6, с. 146]. В мифологии «эпохи Гомера ... самой большой ценностью провозглашаются черты, соответствующие социальным нормам поведения: храбрость, мужество, воля к победе. На смену силе первобытного вождя . приходит лично добытая, лично заслуженная честь . Рефлексирующее сознание создает новую систему представлений о внутреннем мире человека, его разуме, духе, психике... В сущности это тот внутренний голос, который в более поздние эпохи станет голосом собственной совести, чувством вины, велением долга» [7, с. 324]. В героической мифологии нравственные поиски сонаправлены осуществлению идеала «прекрасного и доброго». Герои мифологических сказаний древних греков, являющиеся высшими символами героизма, патриотизма и человечности, в своих поступках исходят из высоконравственных побуждений, а не из личных интересов. Сохранение чести, достоинства, верность идеалу и гуманность наполняют их жизнь нравственным смыслом и являются моделями морального выбора для последующих поколений.
Славянская мифология наиболее полно представлена восточнославянской мифологией. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон. Нравственные ценности славянской мифологии при помощи слова оформлялись в поэтические сказания, а сам поэт
«... носил имя вещего, т.е. ведающего сокровенные истины, и поэзия называлась вещба. Оттуда у славян уважение к законам и правилам отцов, выражаемым во множестве изречений или пословиц, в которых высказывается житейская мудрость» [8, с. 34]. Одним из таких мифопоэтических памятников, где запечатлены жизненная мудрость, житейские законы, основные нравственные ориентиры человека, является Велесова книга. В разделе «. о законах, Сварогом данных!» содержатся научения мифологических предков будущим поколениям людей, нравственные императивы, определяющие пути, считающиеся единственно верными, обеспечивающие счастливую жизнь человеку в земном существовании, а после смерти - жизнь в Ирии. По закону Сварога, высшая нравственная ценность - почитание и служение богам, следование их законам: «Чады вы мои! Если вы сей закон не возлюбите, коль не будете праздновать праздники ., напущу на вас гром и молнию, глад и град, и тьму непроглядную. Если матушка Лада вас не возлюбит, ничего на Земле Сырой не родится, и ни скот, ни птица, ни дерево. Человеку тогда на Земле не жить! ... Если вы не уйдете от Кривды - напущу я великие казни, и войною поднимется царь на царя и восстанет отец на сына, на отца - сын, и брат на брата, и сосед пойдет на соседа - и начнется кровопроли-тье...» [9, с. 130-131]. В целях сохранения жизни и Рода человеческого люди обязаны жить в согласии с природой, почитая ее и отдельные божества, приносить им дары, жертвы, устраивать пышные празднества, а они, в свою очередь, обеспечат плодородие, создадут хорошие условия для жизни, сохранят Род человеческий, жизнь. Жизнь по пути Кривды подвержена мукам, и в конце ее человека ждет ужасная смерть. Законы Кривды ведут к неминуемой гибели человечества - эти нравственные требования древние славяне усвоили еще на заре своей истории.
Возникновение башкирской мифологии было своеобразным итогом настойчивых попыток древнего башкира осмыслить окружающую его действительность, выявить первоистоки и движущие силы природного и социального мира. Древние башкирские мифы и связанные с ними мифоритуа-лы являются своего рода универсальным способом, описывающим, объясняющим и оправдывающим родовую жизнь древнего башкира. В позднейшей мифологии нашли отражение нравственные поиски культурного героя, спасителя, борца, победителя земного тяготения, возвысившегося над витальными нуждами и заявившего о нравственно-духовных смыслах существования древнего башкира в этом мире. Говоря словами Ф. Х. Кессиди, башкирский народ создавал свои мифы, предания и легенды, в них сказались его душа, его помыслы, надежды и стремления, его представления о бытии, природе и самой жизни, . отразились его нравственные принципы, эстетические идеалы и творческие за-
мыслы [10, с. 48]. Нравственные ориентиры, обозначенные в таких мифопоэтических сказаниях древних башкир, как «Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылыу», пройдя сквозь века, не потеряли своей актуальности и сегодня. Мифологическое повествование об Урал-Батыре - один из древнейших духовных памятников башкирского народа, возникший на стадии разложения первобытнообщинного строя и запечатлевший нравственный прогресс башкирского духа. Здесь яркое воплощение получили мироощущение и миропонимание далеких предков башкир, их надежды, попытки познать самого себя и свой «человеческий мир» и ответить на кардинальные мировоззренческие проблемы человеческого бытия: проблемы Жизни и Смерти, Добра и Зла, Человеческого Счастья, Бессмертия и смысла человеческого существования. Сразиться со Смертью и уничтожить ее -вот цель, которую ставит перед своими сыновьями (Уралом и Шульгеном) Янбирде, отправляя их в тяжелый путь. Через осознание главным персонажем Урал-батыром собственной смертности пробуждаются человеческая совесть и жалость по отношению к окружающему животному и растительном миру: здесь очевидно представлено разделение когнитивного и аксиологического, познавательного и ценностного начал в саморефлексии человека, в котором пробуждается духовность. На пути к вечности и бессмертию судьба разводит братьев по разные стороны Добра и Зла. Первоначально движимый идеей поиска «живой воды», Урал, видя беды и несчастья, слезы и отчаяние людей, сознательно вступает на путь борьбы за человеческие права. В мифе очерчивается один из главных нравственных императивов: служить людям, тем, кому нужны помощь и защита. Честолюбивые мечты и черная зависть приводят Шульгена, брата Урал-батыра, в стан враждебных человеку сил. Обманчивый блеск ложных ценностей и призрак легкой победы затмевают в нем самое человеческое - любовь к ближнему своему. В противоположность Уралу, вдохновленному идеалами добра, Шульген, избрав более доступный, но попирающий законы добра путь, всецело поглощается миром Зла, превращается в противника человечества. В образе Шульгена древние башкиры осудили эгоистичность и трусливость, малодушие и предательство, как бы предостерегая будущие поколения от лживого и недостойного пути «шульгенов». В мифе очерчиваются главные нравственные императивы - это творчество добра, уважение к старшим и соблюдение обычаев, традиций и гуманных законов, патриотизм, бескорыстная помощь нуждающимся и защита больных и слабых, а также жизнь по принципам чести и совести. Напутственные слова Урал-батыра, призывающего к жизни по пути Добра, указывают людям тот единственный правильный путь, соблюдение которого сможет сохранить жизнь не только отдельных людей, но и всего чело-
веческого рода: «Злу не давайте дорогу вовек!» [11, с. 330].
В древнейших пластах мифосознания различных народов можно найти те нравственные ориентиры, которые необходимы сегодня современному человеку, освоившему компьютер, шагнувшему в мир рыночных отношений, растерявшемуся в хаосе социальной неразберихи, чтобы жить в согласии с собственным «Я», с другими, с обществом.
ЛИТЕРАТУРА
1. Еремеев А. Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура: курс лекций в 2-х ч. Ч. 2. Саранск: изд-во Мордов. ун-та, 1996. 160 с.
2. Смирнов С. А. Опыты по философской антропологии (Человек в пространстве культуры). Новосибирск: Офсет, 1996. 184 с.
3. Гусейнов А. А. Золотое правило нравственности. М.: Молодая гвардия, 1988. 271 с.
4. Шердаков В. Н. Иллюзия добра. Моральные ценности и религиозная вера. М.: Политиздат, 1982. 287 с.
5. Кун Н. А., Нейхардт А. А. Легенды и мифы Древней Греции и Древнего Рима. СПб.: Литера, 2000. 508 с.
6. Найдыш В. М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М.: Гардарики, 2002. 554 с.
7. Симонов П. В., Ершов П. М., Вяземский Ю. П. Происхождение духовности. М.: Наука, 1989. 352 с.
8. Костомаров Н. И. Славянская мифология. М.: Чар, 1994. 688 с.
9. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга. М., 1992.
10. Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. М.: Мысль, 1972. 312 с.
11. Урал-батыр. Башкорт халык кобайыры. Уфа: Информрек-лама, 2003. 468 с.
Поступила в редакцию 25.05.2009 г.
