CC BY
24
СОЦИОЛОГИЯ И ПОЛИТОЛОГИЯ
© 2005 г. М.А. Гулиев
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К УТИЛИТАРНОМУ ПОНИМАНИЮ ТОЛЕРАНТНОСТИ
В границах утилитарного объяснения неустойчивости толерантности модуса вивенди участников этноконфликта распространены три подхода -примордиализм, инструментализм и конструктивизм.
Примордиализм (лат. рптоМшт - начало) объясняет временную терпимость компромиссных соглашений ценностной мотивацией участников этноконфликта. Мотивация определяется изначальной потребностью людей в этнической идентификации, проявляющейся в солидарных действиях членов этногруппы. Варианты примордиализма различаются в зависимости от трактовки биологических или культурных основ идентичности [1].
Биологический вариант примордиализма развивает П. Ван ден Берг. Он видит в этнической солидарности расширенную форму родственных отношений. Присоединение индивидов к этногруппе продиктовано генетически обусловленной потребностью в физическом выживании. Угроза выживанию, например территориальный спор, вызывает агрессивность членов этногруппы. Они воспринимают толерантность как возможность выживания и своей будущей победы [2]. По мнению М. Мура, участники этнических конфликтов не видят оснований признавать толерантность общим благом. Они готовы следовать толерантности модуса вивенди, поскольку не доверяют друг другу. В анализе палестино-израильского конфликта Мур выступает за институциональное разделение израильских евреев и палестинцев на том основании, что каждая группа «исключительно привержена идее самоопределения, имеет врожденное чувство национальной принадлежности и желает автономии» [3].
Оппоненты биологического примордиализма выдвигают два возражения. Д. Кокс отмечает «узкую концептуальную аргументацию» Мура, игнорирование прошлой истории этнических отношений, которые определяют нынешнее национальное самосознание и отношение к мирным договоренностям участников палестино-израильского конфликта [4]. Ф. Рейнольдс и другие исследователи напоминают примордиалистам о различиях биологической и социальной эволюции. В отличие от биологической эволюции, человеческая история не является линейной. Образцы толерантной практики могут изменяться под влиянием внешних обстоятельств и «роста нашего знания и понимания других народов» [5]. Тем не менее оппоненты примордиализма не отрицают проблемы безопасности участников мирных соглашений.
В примордиализме более широкой исследовательской перспективой является культурологический подход, который отрицает врожденную со-
лидарность людей и не ограничивается защитным мотивом физического выживания участников этнического конфликта. Этногруппа понимается историко-культурным образованием, исторически сложившейся совокупностью людей, связанных общностью территории своего формирования, языка и культуры [6]. Индивидуальная потребность в присоединении к группе формируется в ходе социализации под влиянием этнической культуры. Из культурологического понимания этноса вытекает гипотеза о влиянии фактора угрозы культуре на этнополитическую активность. По словам М. Вебера, угроза культурному выживанию побуждает этногруппу к «сознательному участию ... в создании светского властного комплекса», т.е. этнически гомогеннного государства [7]. Неустойчивость толерантных отношений объясняется памятью участников конфликта, прошлыми разногласиями.
По наблюдениям М. Мидларски, сепаратизм в бывшей Югославии расширялся по мере восприятия этноменьшинствами угрозы своему выживанию и культурной самобытностью. Особой неустойчивостью мирных договоренностей отличался сербо-хорватский конфликт. «Сербское население, - пишет Мидларски, - поддерживало силовую политику С. Милошевича против хорватского национализма под влиянием памяти о хорватском геноциде сербов в годы второй мировой войны» [8]. В условиях слабого или пристрастного правительства толерантные отношения временно поддерживаются внешними миротворческими силами. Д. Кармент и Ф. Хар-вей отмечают, что после ухода военных миротворцев ООН этническое насилие возобновлялось в Конго, Руанде, на Кипре, в Ливане [9]. М.О. Мна-цаканян утверждает, что воспоминания о сталинской депортации народов Северного Кавказа усиливали сепаратизм на Юге России в 1990-е гг. [6, с. 179].
Итак, в аспекте культурологического подхода неустойчивость толерантности модуса вивенди обусловлена исторической памятью прошлых межгрупповых конфликтов. Временные мирные соглашения не устраняют опасения за физическое и культурное выживание этнического населения. Теоретический недостаток культурологического примордиализма состоит в том, что признание утилитарности толерантной практики противоречит исходному тезису примордиализма об изначальной этнической солидарности людей.
Сторонники теории мультикультурализма, терпимого отношения к различиям образа жизни людей выступают против культурологического преувеличения прошлого исторического опыта в оценке нестабильности толерантных отношений. Д. Ролз напоминает о многочисленных фактах прошлой истории, свидетельствующих о примирении «между разнообразными религиями и моральными верованиями, а также теми проявлениями культуры, к которым люди принадлежат» [10]. В этническом культурном наследии содержатся образцы не только конфронтации, но и кооперации между народами. В аргументе Ролза сторонники инструмента-
лизма и конструктивизма усматривают подтверждение своей позиции: националистические элиты манипулируют этническим населением и побуждают неэлитные массы следовать толерантности модуса вивенди.
Сторонники инструментализма объясняют нестабильность толерантности модуса вивенди активностью политических элит и недостаточностью правительственных гарантий соблюдения мирных соглашений в условиях статусного неравенства этногрупп.
К разновидностям инструментализма относится элитарный инструментализм, который, по определению В. А. Тишкова, акцентирует внимание «на роли элит в мобилизации этнических чувств, межэтнической напряженности и эскалации ее до уровня открытого конфликта» [11]. Данный подход требует рассматривать толерантность модуса вивенди как средства борьбы политических элит за государственную власть. По мнению Д. Геймса, «патовое положение, опасность поражения и достижение ограниченных целей побуждают элиты искать альтернативные способы урегулирования конфликтов. Шансы модуса вивенди возрастают, когда конфликт заводит стороны в тупик. Нулевая оценка шансов победы в тупиковой ситуации означает отсутствие выгоды продолжения вынужденной борьбы. Мирные соглашения позволяют умеренной оппозиции выйти на политическую сцену и искать для себя гражданскую поддержку» [12]. П. Брасс именует элитарный инструментализм схемой «этнического предпринимательства» [13]. Она акцентирует внимание на лидерах, наживших политический капитал на межэтнических противоречиях.
Неустойчивость толерантных отношений объясняется противоречивыми последствиями кооптации этнических элит. В результате мирных договоренностей этническая элита может быть включена в официальные институты общества. Предполагается, что престижные административные должности привлекательны для этнических лидеров и активистов. Поскольку число должностей ограничено, всегда существует часть элиты, которая отрицает толерантность модуса вивенди. Вследствие гегемонист-ских амбиций, отмечает А. Беллами, суннитские лидеры постбаасовского Ирака отказались участвовать в парламентских выборах 2004 г. Сунниты поставили под сомнение мирные соглашения с иракскими шиитами и курдами [14]. По наблюдениям И.М. Сампиева, на Северном Кавказе 90-х гг. лишь часть политической элиты кооптировалась в государственные структуры общества. Другая часть ушла в подполье, поскольку подвергалась уголовному преследованию за совершенные преступления в период насильственной фазы конфликта [15].
Следовательно, в аспекте элитарного инструментализма толерантность модуса вивенди является неустойчивой политической установкой, поскольку часть этнической элиты не кооптируется в государственные структуры и продолжают вооруженную борьбу.
Другую разновидность инструментального подхода образует экономический инструментализм. В объяснении нестабильности толерантности
модуса вивенди он ориентирует на изучение экономического неравенства этногрупп общества и внешнего противодействия мирным соглашениям.
С. Хартцель обращает внимание на социально-экономическую причину неустойчивости толерантных отношений - диспропорции в распределении жизненных средств в полиэтнических общностях. Мирные соглашения предусматривают перераспределение жизненных средств. По наблюдениям Хартцеля, рыночная конкуренция без государственного регулирования непропорционально распределяет богатство в пользу экономического превосходства одной этногруппы. Если правительство не способно к перераспределению экономических средств в пользу депривирован-ных групп, толерантность мирных соглашений будет кратковременной [16].
О. Олсон и Х. Форс объясняют нарушение мирных соглашений в Заире в 1997 г. между двумя этническими войнами 1996 и 1998 г. эрозией конфиденциального отношения народов банту и тутси к правительству Мобуту. Вследствие коррупции и уменьшения легитимности правительства, лидеры партий банту и тутси стали нетерпимо относиться к мирным соглашениям [17].
Сторонники экономического инструментализма называют внешнее пособничество этническому конфликту фактором неустойчивости толерантности модуса вивенди. О. Оллсон и Х. Форс полагают, что для этнической элиты, выступающей с требованиями сецессии или гегемонии, характерно стремление к перераспределению власти и публичных благ. Гражданские войны чаще возникают в условиях возможного грабительского передела собственности, а не преобладания несправедливости. Поэтому всегда находятся внешние спойлеры, финансирующие боевиков [17, р. 323]. По мнению М. Росса, среди ученых возник консенсус, что запасы нефти увеличивают вероятность внешнего финансирования боевиков, и мирные соглашения оказываются непродолжительными, когда это финансирование осуществляется за счет местных природных ресурсов, например алмазов или наркотиков [18]. Г. Хегре отмечает, что особенно прибыльным делом для внешних спойлеров и торговцев оружием является финансирование местных войн в бедных странах с богатыми природными ресурсами и дешевизной найма боевиков [19].
Итак, в объяснении толерантности модуса вивенди инструментализм акцентирует внимание на экономических и политических интересах участников этнического конфликта и структурных условиях общества, стимулирующих нестабильность толерантных отношений. В аспекте элитарного инструментализма эта нестабильность вызвана частичной кооптацией этнической элиты в государственные структуры. Экономический инструментализм объясняет неустойчивость толерантности модуса вивенди экономическим бесправием этнических меньшинств, неспособностью правительства гарантировать выполнение мирных соглашений и внешним финансированием боевиков.
Общий теоретический недостаток инструментализма состоит в следующем. Если этнический конфликт вызван противоположными интересами элит и этногрупп различного статуса, то он, подобно классовому конфликту, может быть институционализирован, что не объясняет чередования толерантности и интолерантности, мирных соглашений и вооруженной борьбы.
При объяснении причин неустойчивости толерантности модуса вивен-ди конструктивизм отводит главную роль идеологической активности культурной элиты. По мнению А.П. Садохина, принцип конструктивизма образует утверждение: отношение этногрупп к обществу ситуативно опосредуется обращением к культурному запасу знания. Решающее значение имеет не богатство культурного наследия этноса, а те культурные характеристики, которые в данный момент могут быть востребованы [20]. Характеризуя конструктивизм, И.П. Чернобровкин отмечает, что привилегию обращения к культурному наследию имеет элита, способная ослабить или усилить восприятие угрозы выживания этноса. По словам Л. М. Дроби-жевой, националистическая часть культурной элиты может «сформулировать необходимые представления, а ненужные демонтировать» [21]. Конструктивизм противоположен методологии биологического примордиа-лизма [6, с. 17-18].
Согласно Э. Геллнеру [22], Б. Андерсону, [23] У. Альтерматту [24], националистическая политизация участников этнического конфликта осуществляется посредством идеологии, которую создает культурная элита. В идеологии национализма требование права самоопределения этнически гомогенного государства основывается на воображаемом природном, историческом, культурном превосходстве этногруппы. Идеология национализма содержит мифологический компонент и обладает мобилизационной эффективностью. У разных народов мира мифы повторяются: об этническом происхождении, этнической родине и мессианизме. Ключевую роль в создании идеологии национализма играет миф об этническом мессианизме. Он содержит историю «золотого века», упадка и будущего возрождения этноса. С помощью мифа идеология символически отделяет группу от общества, противопоставляет «своих» и «чужих». Внушает необходимость этнической солидарности. В. А. Тишков отмечает характерную черту националистической идеологии: она игнорирует в прошлой истории межэтническую кооперацию [25]. Восприимчивость населения к идеологии национализма возникает в условиях коренной и неконтролируемой модернизации, приводящей к структурному кризису и неопределенности жизненных планов и карьер.
Конструктуивизм объясняет неустойчивость толерантности модуса вивенди этноцентризмом, внушаемым участникам конфликта идеологией национализма. С точки зрения этноцентризма, морального превосходства этноса мирные договоренности воспринимаются ситуативным средством будущей победы над противником. В периоды перемирий в конфликте в
Руанде и Турции местные гегемонисты, соответственно хуту и турецких общин, заявляли о своем этническом превосходстве над группами тутси и курдов [26]. К. С. Гаджиев отмечает гегемонистскую мораль грузинских националистов, возглавляемых З. Гамсахурдиа, в грузино-абхазском и грузино-осетинском конфликтах [27]. По данным В.А.Тишкова, гегемони-стская мораль была распространена в 1990-х гг. среди чеченских сепаратистов и экстремистов. Она не исчезла, но усилилась в период хасавюртовских соглашений [28].
Таким образом, в аспекте конструктивизма нестабильность толерантной практики в этнических конфликтах возникает потому, что в период мирных соглашений националистическая культурная элита контролирует символические ресурсы мобилизации сторонников продолжения вооруженной борьбы. Недостаток конструктивизма состоит в игнорировании проблемы реальности угроз выживанию этногруппы и пределов воздействия идеологов на население. Этноцентризм легко пробуждается в модернизируемом обществе. Но идеологам не удается его погасить в период сосуществования конфликтных сторон. Напрашивается примордиалист-ское объяснение устойчивости этнических предубеждений, что противоречит принципу конструктивизма.
Мы рассмотрели три методологических подхода к объяснению утилитарной природы политической толерантности модуса вивенди - примор-диализм, инструментализм и конструктивизм. Биологический вариант примордиализма не находит эмпирического подтверждения. Другие подходы, включая культурологический примордиализм, не противоречат друг другу и являются различными исследовательскими перспективами. Все подходы объединяет общая идея: отсутствие доверия между субъектами мирных соглашений делает толерантность модуса вивенди неустойчивой величиной.
Литература
1. Садохин А.П. Этнология. М., 2000. С. 80-81; Мнацаканян М.О. Интегрализм и национальная общность: Новая этносоциологическая теория. М., 2001. С. 53-60.
2. Berghe P. van den. Race and Ethnicity: Sociobiological perspective // Ethic and Racial Studies. 1994. Vol. 1. P. 401-411.
3. MoorM. The Ethics of Nationalism. Oxford, 2001. P. 234.
4. Coocs J. Collectivities and Cruelty // Political Theory. 2004. Vol. 32(3). P. 421.
5. Reynolds V.S., Falger S.E., Yinel L. The socio-biology of Ethnocentrism. Athens, 1996. P. 271.
6. Мнацаканян М.О. Указ соч. С. 179.
7. WeberM. Politische Schriften: 4. Aufl. Tübingen. 1986. S. 4.
8. MidlarskuM. Systemise War in the Former Yugoslavia. Pittsburgh, 1997. P. 105.
9. CarmentD., Harvey F. Using Force to present Ethnic Violence. L., 2001. P. 128.
10. Ролз Д. Теория справедливости. Новосибирск, 1995. С. 198.
11. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М., 1997. С. 312313.
12. Himes J. Conflict and Conflict Management. Athens, 1980. P. 240.
13. Brass P. Ethnicity and Nationalism: Theory and Comparison. New Delhi, 1991. P. 9.
14. Bellamy A. Ethics and Intervention. The "Humanitarian Exception" and the Problem of Abuse in the Case of Iraq // Journal of Peace Research. 2004. Vol. 41 (1). P. 131— 149.
15. Сампиев И.М. О некоторых аспектах противостояния региональному экстремизму в Северо-Кавказском регионе // Ислам и политика на Северном Кавказе / Отв.ред. В.В.Черноус. Ростов н/Д, 2001. С. 79.
16. Hartzeel C. Explaining the Stability of Negotiated Settlements to Interstate Wars // Journal of Conflict Resolution. 1999. Vol. 34. P. 10.
17. Olsson O., Fors H. Congo: The Prize of Predation // Journal of Peace Research. 1999. Vol. 41 (3). P. 321-336.
18. Ross M. What Do We Know About Natural Resources and Civil War? // Journal of Peace Research. 2004. Vol. 41 (3). P. 337-356.
19. Herge H. The Duration and Germination of civil War // Journal of Peace Research. 2004. Vol. 41 (3). P. 250.
20. Садохин А.П. Указ. соч. С. 89.
21. Дробижева Л.М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М., 2003. С. 25.
22. Геллнер Э. Нация и национализм. М., 1991. С. 35.
23. Нации и национализм / Под ред. Б. Андерсона. М., 2002. С. 10.
24. Альтерматт У. Этнонационализм в Европе. М., 2002. С. 103-104.
25. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте (этнография чеченской войны). М., 2001. С.70.
26. Brubaher R., Laitin D. Ethnic and Nationalist Violence // Annual Review of Sociology. 1999. Vol. 24. P. 423.
27. Гаджиев К.С. Геополитика Кавказа. М., 2001. С. 7-8.
28. ТишковВ.А. Общество в вооруженном конфликте... С. 142.
Филиал Северо-Кавказского государственного
технического университета в г. Назрань 1 июля 2005 г.
