Место и роль религии в глобальных процессах современности Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

04’2008

ВЛАСТЬ

91

Михаил ОРЛОВ

МЕСТО И РОЛЬ РЕЛИГИИ В ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОЦЕССАХ СОВРЕМЕННОСТИ

Говоря о глобализации, современное гуманитарное знание обращается не только к экономическим процессам, но и проблемам глобальной культуры и глобальных ценностей. В фокусе внимания не случайно оказывается и религия. Последние двадцать лет стали периодом интенсивного и весьма зримого возвращения религии в публичную политику во многих частях света.

Религия воспринималась как фермент культур и цивилизаций, которые после распада советского блока стало принято считать, в духе Сэмюэля Хантингтона, одним из динамических катализаторов глобальных конфликтов. Кроме того, не стоит забывать, что на протяжении многих веков, пожалуй, вплоть до эпохи Просвещения, именно религии принадлежала сама идея глобального. Наконец в религии стали происходить процессы, удивительно напоминающие глобальные экономические и финансовые тенденции. Именно это стимулировало осмысление глобализации как комплексного, а не сугубо политико-экономического явления, как зачастую полагали до конца 90-х годов ХХ века.

Каковы наиболее существенные черты глобализации религиозности? Прежде всего это формирование некой глобальной презентации всех возможных религий, религиозного глобал-маркета, все больше действующего по принципу свободного (иногда агрессивного и навязчивого) предложения и выбора1. Сжатие мира в единое целое стало уже неустранимым фактом, и любое представление о замкнутых пространствах превратилось в фикцию. Это сжатие сталкивает религии лицом к лицу и создает ситуацию выбора. Человек в эпоху глобализации получает возможность и право построить свою идентичность на основе собственного решения, независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции, для несформировавшегося сознания, однако это становится связанным с психологическими рисками. Более того, сам смысл глобальной религиозности сводится к индивидуальной реализации. Для новой религиозности характерна высокая степень индивидуальной вовлеченности.

Религия в эпоху глобализации все меньше привязана к той или иной территории. Можно сказать, что ее динамика разворачивается поверх традиционных конфессиональных, политических, культурных и цивилизационных границ. В результате глобальной динамики религия отрывается от исторических корней, становится все более транснациональной, трансэтнической. Примерами такого рода глобальных религий чаще всего считаются протестантские евангелические Церкви, неопятидесятничество, движение «нью-эйдж», бахаизм и некоторые другие. Следствием процессов глобальной динамики является и появление феномена «сетевой религии» по аналогии с «сетевыми» моделями в экономике и гражданском обществе. Эти модели отличаются от традиционной

ОРЛОВ

Михаил Олегович — к. ф. н., доцент кафедры теоретической и социальной философии Саратовского государственного университета им.

Н. Г. Чернышевского

1 Гордеев К. Глобализация против христианства. http://www.zaistinu.ru/skrest/ sk/100 shtml. Аскеров Э. Колонка редактора. http://www.qutb.org. Сидеров В. Глобализм — последний этап попытки колонизации Православного Востока. http:// www.zaistinu.ru/news/global/sid 250102.shtml. Подберезский И.В. Вызовы глобализации. http://www.religare.ru

92_______________________ВЛАСТЬ___________________04’2008

иерархической структуры с единым центром и ортодоксальностью традиции и скорее строятся в виде ряда фактически автономных общин с неустойчивыми связями и нелинейной системой авторитета и соподчинения. Эти общины отпочковываются друг от друга и легко пересекают границы старых политических, культурных и конфессиональных юрисдикций. Яркий пример — харизматические протестантские Церкви, некоторые буддийские или индуистские «сетевые» организации.

В то же время действие порождает противодействие. Есть тенденция к гомогенизации религии, но в противовес ей в качестве реакции на процессы глобализации возникает культ особенности и отличия, возрождаются локальные религиозные традиции. Это своего рода «религиозный антиглобализм», который так или иначе встраивается в глобальные рамки в качестве некого «контрфорса». Среди ученых существует мнение, что «глобальный порядок» строится исключительно на основании радикальных секулярных ценностей. В этой схеме религии отведена сугубо маргинальная роль. Однако есть и иные точки зрения. Их выразители, например, полагают, что религия может стать одним из существенных ценностно-нормативных оснований «глобального порядка». Признавая преимущественно секулярный характер «глобального порядка», ряд специалистов в то же время считают, что этот порядок создает определенные стабильные ниши для существования религиозных групп. Религия включается в «глобальный порядок» не столько как некий институт, анклав, община, сколько как некий «жанр коллективной или индивидуальной идентичности», как писал известный социолог Рональд Роберсон. Однако это может потребовать пересмотра самого понятия «религия», что сейчас пытаются осуществить ученые, испытывающие симпатии к сектантской форме организации религиозной динамики. Сегодня такие интеллектуальные проекты чреваты обострением конфликтов с представителями традиционных конфессий и утратой национальной и культурной идентичности.

Исследователям необходимо понимать, что глобальная динамика отнюдь не несет вместе с собой исключительно секуляризацию и бездуховность, разру-

шая религиозные ценности. Прежде всего процессы глобальной динамики обеспечивают потенциально добровольный характер религиозной жизни и господство демократических форм государственной и общественной жизни. А это в свою очередь способствует трансформации социальных форм религиозной жизни, что нередко связано с ее обмирщением. Принципы демократии, свободной конкуренции и прав человека стремятся интегрироваться в религиозные принципы, и уже исходя из них, представители религий определяют свое отношение к ценностям секулярной культуры. По сути в посттоталитарном традиционном обществе, затронутом глобализацией, духовенство и светские идеологи разных вероисповеданий вынуждены переосмыслять гражданские свободы с позиции традиции и инновации. Те же, кто отказывается реагировать на вызовы глобальной динамики, идут против своего времени, устаревают и движутся к закату.

Однако в религиозном мире не бывает однозначных ответов на вопросы, которые ставит перед конфессиями исторический процесс. Религия является одним из важнейших элементов культурной идентичности. Никакой иной фактор не может доставлять более богатого материала для процессов культурной интеграции. Поэтому не случаен парадокс: параллельно развитию культурной глобализации в кризисе оказывается то, что называют «религиозной глобализацией», экуменическое движение1. Коль скоро процессы глобальной динамики фальсифицируют ценности национальных религий и ведут к прозелитизму, росту религиозных сект (особенно в странах с разрушенной религиозной культурой), представители религиозных институтов становятся во главе антиглобалистского движения. Тем не менее экуменический диалог, который воспроизводит ситуацию равного религиозного диалога и обмена, сегодня переживает возрождение. Путем межрелиги-озного диалога традиционные конфессии получают возможность представлять свой голос и голос своих верующих в мировом коммуникативном сообществе.

1 Экуменическое движение — движение за сотрудничество религий между собой — берет начало в 30-е годы ХХ века и ассоциируется со Всемирным советом Церквей

04’2008__________________ВЛАСТЬ_________________________93

Межрелигиозный диалог традиционных для России конфессий является важным фактором преодоления межнациональных конфликтов. Наглядным примером тому может служить диалог религиозных лидеров Азербайджана и Армении при участии Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, который способствовал заключению перемирия между участниками карабахского конфликта. И вот уже много лет крупномасштабных военных действий здесь не ведется. В результате спасены десятки тысяч человеческих жизней. Стремясь всемерно способствовать заключению мирного договора между участниками конфликта, религиозные лидеры России, Азербайджана и Армении вновь собрались 24 ноября 2000 года в Москве. В единодушно принятом документе они решительно осудили «агрессивный национализм, ксенофобию, пропаганду этнического превосходства и унижение национальных чувств» и, подчеркнув, что «никакой народ не будет счастлив за счет другого народа», призвали руководителей Армении и Азербайджана, «терпеливо преодолевая все сложности и противоречия, достичь взаимоприемлемого решения карабахской проблемы»1.

Главное аксиологическое влияние меж-религиозного диалога на межнациональные отношения, их гуманизацию может идти через его воспитательное воздействие на население2. Такой диалог влияет на сознание людей разных национальностей и вероисповеданий в духе толерантности, ненасилия и культуры мира. Он приучает членов общества видеть в лице человека иной национальности и иного вероисповедания не чужака, которого следует опасаться, а равноправного партнера, заслуживающего доверия. Межконфессиональный диалог способствует формированию у населения уважения к религиозному плюрализму и культурному разнообразию. В свою очередь государственная власть должна создать условия для культурно-исторического образования мигрантов в духе традиционных ценностей и норм. Уважительное

1 Хатами М. Надеюсь, что закончилась эра злобы и насилия. «Дипкурьер — НГ». 2001, 15 февраля

2 Устьянцев В. Б. Цивилизационные концепты общества риска. Философия и будущее цивилизации. М., «Современные тетради», 2005

отношение к истории, культуре и религии коренных народов должно быть базовым императивом для мигрантов, а этот дискурсивный принцип должен защищаться законом.

Как отмечалось, многие религиозные деятели хорошо понимают необходимость и важность межрелигиозного диалога в современных условиях и даже предпринимают определенные шаги для его налаживания, однако преодолеть препятствия, стоящие на этом пути, им не всегда удается. Решающая роль в межрелигиозном диалоге принадлежит государственной власти, которая должна законодательно закрепить правовой и культурный статус религий в соответствии с социальным фактором и вкладом в историко-культурное наследие страны; должны стать уголовно наказуемыми деяния сектантов, несущие тоталитарный и деструктивный характер — угрожающие духовному и психическому здоровью человека. Только тогда можно говорить о продуктивной перспективе межрелиги-озного диалога.

Новая религиозная ситуация, сложившаяся в мире в последние десятилетия, усиление межконфессиональных и внут-риконфессиональных противоречий, бурное проявление религиозно-политического экстремизма, переплетающегося с международным терроризмом, требуют от работников государственных органов, педагогов, работников средств массовой информации философских, религиоведческих и этнологических знаний. Отсутствие таковых приводит нередко к усилению религиозной нетерпимости, развитию деструктивной деятельности тоталитарных сект, оскорблению религиозных чувств граждан, обострению межнациональных отношений, а нередко становится препятствием на пути организации межрелигиозного диалога.

Невежество в вопросах религиозных учений имеет еще один негативный аспект. Именно оно, способствуя взращиванию религиозного фанатизма, нередко питает религиозный и религиозно-политический экстремизм. Наглядным свидетельством тому являются события в Средней Азии, Чечне и других районах планеты. В сфере политической пропаганды такое невежество проявляется в призывах создать исламские государства на территории районов традиционно-

94_______________________ВЛАСТЬ___________________04’2008

го проживания российских мусульман, обвиняя в предательстве интересов этно-конфессиональных общностей всех, кто с ними не согласен. Чтобы изменить положение к лучшему, наряду с другими мерами, необходимо в системе среднего образования ввести преподавание религиоведения, этнологии и основ православной культуры. В педагогических вузах и университетах организовать подготовку квалифицированных преподавателей этих дисциплин.

Эффективным средством расширения и углубления межрелигиозного диалога и участия конфессиональных организаций в воспитании населения в духе культуры мира и ненасилия могут служить центры религиоведческих исследований, создаваемые в последнее время в различных регионах страны. Было бы целесообразно в таких центрах создать секции межконфессионального сотрудничества. Религиозные организации традиционных конфессий могли бы сообща проводить вместе с учеными различные исследования и встречи, посвященные проблемам понимания межэтнической и межконфессиональной толерантности, преодоления религиозно-полити-

ческого и националистического экстремизма, по профилактике межрелигиоз-ных и межнациональных конфликтов. Положительные результаты могла бы дать организация в духовных учебных заведения чтения циклов лекций по упомянутым проблемам.

Таким образом, имеется в наличии острая необходимость разностороннего межрелигиозного взаимодействия, у религиозных общностей имеется немало совпадающих интересов как на страновом, так и на общепланетарном уровнях, многие ценности у традиционных религий являются общими, мировая общественность и международные организации показывают свою заинтересованность в межрелигиозном диалоге и предпринимают немалые усилия для организации такого диалога. Развитие межрелигиозного диалога является важным императивом дискурсивного управления глобальными процессами. Если универсализация глобального культурного пространства происходит на секу-лярной основе, не подавляющей, а предоставляющей национальным религиям голос, такая глобализация не вызывает религиозного сопротивления.